诗意栖居与伊甸园世界—荷尔德林和顾城诗的诗意比较

德国诗人荷尔德林有一句名言：“人，诗意地栖息在大地上。

”诗意地生存，就是那种在生活里到处都能感觉到生命和美的生存。

但是，作为人类最重要的学习场所，作为人类文化传播的重要途径的课堂，我们却很少关心这种诗意的享受。

作为一名教师都向往高效理想的课堂，那么到底什么样的课才是高效呢？我觉得高效的课堂必须具备一下几个必要的因素。

一、高效的课堂课前准备是关键。

课前准备是提高课堂效率的第一步。

没有充分的课前准备，课堂上可能会浪费学生许多时间。

要使课堂高效，老师就得在课下花费时间，也就是说得钻研教材。

只有真正把教材钻透，才能在课上游刃有余。

而更多的准备是备细节，备教学准备。

让精心的准备为课堂高效打下良好的基础。

二、高效的课堂应关注每一个学生。

每个孩子都是父母百分之百的希望。

课堂上，老师要对每个孩子进行百分之百的关注。

在我的课堂上，不但要让做对的同学举手或起立。

而且让做错的同学起立，并让他们说说错在哪里。

这样不仅关注了优生，把更多的关注给了后进生。

他们说出了自己错误的原因，这样学生就能体面地坐下通过及时“纠错”，及时明理。

三、高效的课堂应珍惜每一分时间。

工作已经四年，平时也感觉自己的语速还是挺快的，尽量少说废话，但和庞老师比起来，那就差远了。

对照庞老师的课堂，觉得有些地方自己也是这么做的，但没有很好做到位。

在每堂课上，我也会要求学生在规定的时间内完成作业，但经常是按分钟计算的，没有精确到秒。

给学生限定作业的时间，学生一种紧迫感，自然而然就会提高作业的速度，专心作业，不开小差。

四、高效的课堂应精心设计每一个练习。

在听课时发现，庞老师对课的练习设计是煞费苦心的，精选练习，否则的话就不能做到四了。

庞老师就十分注重将数学内容与学生的生活进行整合，学生在他的课堂上不只是听数学、看数学更重要的是做数学，她的课堂练习便是一道亮丽的风景。

我想在每次布置作业时，应该问问自己：这个作业训练有必要吗？李成良老师说过：学生课内做不出来的作业，表示没有听明白，课外一定也做不出来；课内能做的作业，课外没有必要重复练习。

语文教学的诗意“人诗意地栖居于大地之上”，荷尔德林的诗句因为海德格尔的引用和阐述而广为流传。

荷尔德林所谓“诗意地栖居于大地”，是指无家可归的游子在历经漂泊异乡之孤独痛苦以后，重新回归自己的精神家园。

诗人则是为人类的苦难主动担当痛苦的人，“他们以执著的牺牲向故乡的亲人们发出诗意的呼唤”，他们像安徒生笔下那些隐忍着自己不能言说的痛苦、默默奉献自己的爱与温情的少女。

正唯如此，他们才是真正的诗人。

这种诗意的精神追寻，负载沉重的苦难，挣脱世俗的束缚，穿透功利的迷雾，正可隐喻传统工具教育的失落，考量今日的教育与教师。

教育必须有其信仰，没有信仰的教育只能沦为技术，沦为失却终极目标的工具。

没有一个人是完美的，没有一个人是可以例外的；没有一个社会是完美的，没有一种制度是可以例外的。

人类存在意义的不完满和生存价值完美性之间的矛盾和冲突，是人类生存永远的无奈。

人们希望通过教育带来人类美好的未来，教育正是对生活的审视。

教育的真正悲哀在于缺失了对价值的追问、对理想的追求。

以“诗意”观照当下的语文教育，我们可以看到语文的知识化、知识的学科化与学科知识的教材化，课堂教学追求有效，有效的主要标准是考试，这种实用、功利的教育是造就书呆子和应试机器的教育。

教育对生活的回归，是人性的回归，是对生命成长的回归。

所以，不必将知识视为神圣，更不可将教材视为圣经。

思想之自由，精神之独立，创新的追求，生命的关怀比什么都重要。

语文的核心是语言，语言最精致的表达是诗歌；语文的外延是生活，生活中最为普及的文学样式是诗歌；语文的功能是表情达意，情意的结晶即是诗歌。

“情动而辞发”意味诗的诞生，“意境”则是对诗歌品位的评说。

语文的性质是生命的成长与文字符号的交融，人既是以文字符号的存在来区别动物，又依赖文字符号寄寓思想，认识世界，提升精神品质。

语文的本质即是生命的诗意成长，语文与生命浑然一体。

抽掉语言人无异于动物，无所谓人类生命；舍弃生命便不存在语言。

生命因语言而敞亮，语言因生命而精彩。

荷尔德林诗意的栖居原诗托翼于山林深处，
我从心底深处熠熠生辉。

我自然地栖居在这里，
在这些石头和树木之间。

我和野兽、鸟类和花朵
交相辉映，共同展开生命之歌。

在这片宁静的天地里，
我闻到了自由的芬芳。

我遇见了灵魂的伴侣，
在她的眼中，我看到了恍若新生的世界。

通过她，我探索生命的深处，
在诗意的铺陈中，我领略心灵的美妙。

这里是我的家园，是我一生的归宿，
我将始终保持对这片土地的深深眷恋。

在这里，我找到了自己的栖息之所，
在这里，我感受到了荷尔德林诗意的栖居。

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如何构建古诗词的“诗意的栖居地”作者：余金屏来源：《北方文学》2018年第21期摘要：《人，诗意地栖居》，是德国19世纪浪漫派诗人荷尔德林的一首诗，后经海德格尔的哲学阐发，“诗意地栖居在大地上”，就成为几乎所有人的共同向往。

荷尔德林和海德格尔诸人所倡导的“诗意地栖居”，是旨在通过人生艺术化和诗意化来抵制科学技术所带来的个性泯灭以及生活的刻板化和碎片化。

本文借用海德格尔赋予“诗意的栖居”的哲学内涵，旨在从古诗词传播的文化热和古诗词教学的碎片化现象来试图阐述如何构建古诗词的自主世界，还原古诗词作为艺术作品的蓬勃生命力。

关键词：构建；古诗词；自主世界；生命力2018年春节期间，《经典咏流传》一经面世，好评一片。

这是一档将传统古诗词与现代流行音乐嫁接融合的节目。

该节目通过不同文化形式和不同传媒形式的结合让古老的诗词焕发了崭新的生命力，终将2017已成气候的“文化热”演变成了一场可裂变的“文化潮”。

透过这场“文化潮”现象，我们看到古诗词一经和音乐发生碰撞，产生了无限可能性，古诗词内在的生命力在优美的旋律和吟咏中绽放开来、凸显出来，让我们惊叹：原来古诗词还可以这样表达。

有人从传播学的角度来分析其表达方式的创新之处，有人从音乐创作的角度分析其表达方式的成功之处，而我要说这档节目的成功固然与传媒方式、音乐创作的创新分不开，但从本质上说，这档节目最大的成功在于遵循了古诗词自身的表达方式：“和诗以歌”。

在古代，简单地说，诗歌是可以唱的诗，诗与音乐天然发生了关联，内心情感表达出来是为“音”，“乐”也并非纯粹的音乐，而是舞蹈、歌唱、表演的一种综合。

《乐象篇》中曰：“惟乐不可以‘伪’，音乐所传达的情感绝对不可以是虚伪的。

为什么呢？从“音”的内涵我们可以看到音乐的产生源于内心情感的真实表达，故“不可以伪”。

古人“情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹不足故永歌之，永歌之不足，不如手之舞之，足之蹈之也。

”今人表达内心情感的方式越来越多元化，也越来越具有仪式感，时代在变，潮流在变，但经典文化的共同情感从未改变，也惟有通过音乐才能将这份共同的情感真实地传达出来，因此，一切的艺术都趋向音乐。

人，诗意地栖居1、荷尔德林的诗荷尔德林（1770-1843），德国19世纪浪漫派诗人。

《人，诗意地栖居》是其一首短诗，如下：如果人生纯属辛劳，人就会仰天而问：难道我所求太多以至无法生存？是的。

只要良善和纯真尚与人心相伴，他就会欣喜地拿神性来度测自己。

神莫测而不可知？神湛若青天？我宁愿相信后者。

这是人的尺规。

人充满劳绩，但还诗意的栖居在这片大地上。

我真想证明，就连璀璨的星空也不比人纯洁，人被称作神明的形象。

大地之上可有尺规？绝无。

2、诗的各种形态德国哲学家海德格尔用荷尔德林这首诗，阐述过他的存在主义哲学。

哲学当然难懂，也容易引起误解——所谓的误解，也可以理解为有多种理解。

年轻时，不读这样的哲学，倒也不是什么损失。

及至年龄渐长，有了阅历和见识，还有些个人的感悟，或许能领悟一二。

真的懂，总好过自以为懂其实根本不懂。

“诗意”初看是个狭隘的定义。

但正如佛家所言，佛性在每个人心中。

佛性就是人性，只是被遮蔽了，仿佛是那镜子蒙了尘，看不清了，照见的是一片浑浊。

诗意也存在于人性中，下文将讲到我的理解。

对“诗意”的另一个误解和警惕，是误以为“诗意”只属于柔弱无力的书生。

这样归功于二十世纪八十年代朦胧派诗歌的影响。

再往前，是徐志摩为代表的新月派：轻轻地，我走了，正如轻轻地我来。

语境中充满柔和的情愫。

十八世纪末十九世纪初，英国的三大浪漫主义诗人，拜伦、雪莱、济慈，均英年早逝。

再到兰波这样短寿的诗人，以及我们熟知的诗人海子、顾城，诗人难免不让人想到柔弱、偏激，虽然其诗作令人惊叹，但其为人不可恭维。

浪漫主义是一种激情。

过于旺盛的激情，当然对身心有害。

拜伦就是一例。

我们可以从拜伦的诗歌中，读到激情对他的损伤。

但诗也可以是健康的，磅礴向上的。

远到《诗经》，再到《楚辞》。

路漫漫其修，吾将上下而求索，则体现了孜孜不倦寻求的信念。

曹操的“老骥伏枥，志在千里”，足够励志。

苏辛词的“大江东去浪淘尽”，历史感厚重。

当然，也有陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”。

荷尔德林诗意地栖居的理解
荷尔德林 (Friedrich Hölderlin) 是德国浪漫主义时期的重要诗人，他对诗意地栖居的理解在他的诗作中有着深刻的体现。

荷尔德林的诗作中经常探索人与自然、人与生命以及人与神性之间的关系。

他将自然界描绘为一个神圣的存在，认为自然拥有无穷的力量和智慧。

他相信人类与自然相互连接，通过与自然和谐相处，人们可以找到心灵的满足和意义。

诗意地栖居在荷尔德林的作品中体现为与自然和谐共生、寻求内心的宁静和心灵的安宁。

他认为人们应该追求与自然的联系和和谐共处，遵循自然的律动和规律。

通过与自然的互动，人们可以达到内心深处的慰藉和满足。

荷尔德林的诗作中，他经常使用美丽的自然景色、自然元素和自然意象来表达他对诗意地栖居的理解。

他通过描绘自然的壮丽景色、流动的河流、青山绿水以及四季变化的自然景观，表达了深深与自然相融合的渴望和追求。

他的诗歌充满了对自然奇迹、生命力和美的赞美，体现了他对诗意地栖居的执着追求。

在荷尔德林的诗作中，诗歌不仅是创造性的表达，也是与自然、与宇宙、与神性的融合。

通过与自然的和谐共处，他寻求内心的平静和灵魂的升华。

他的诗意地栖居的理解强调了人与自然之间的关系，以及与内在自己的关系，追求个体的自我完善和与宇宙共振的心灵状态。

总之，荷尔德林的诗歌展现了诗意地栖居的理解，强调了人与自然之间的和谐共生以及内心的宁静和安宁。

他通过与自然的融合和连接来追求诗意地栖居，寻找个体的内心满足和与大宇宙的共鸣。

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我们如何诗意地栖居
作者：周国平
来源：《课堂内外(高中版)》2010年第09期
本年度北京科技周以“诗意地栖居”为主题举办低碳生活专题论坛，邀我做嘉宾，我就从今天在中国广泛流传的这一句诗谈起吧。

荷尔德林有一首诗，其中的一句是“人诗意地栖居在这个大地上。

”海德格尔对这一句诗做了非常繁复的分析，其中心意思是，诗意是栖居的本质，只有诗意才使人真正作为人栖居在大地上，从而使栖居成为安居，使大地成为家园。

我认为可以由之引申出两个观点：第一，在人与自然的关系上，人应该以诗意方式而非技术方式对待自然：第二，在人自身的幸福追求上，人应该以诗意生活而非物质生活作为目标。

从这两个方面来看当今中国人的生存境况，我们不得不承认，诗意已经荡然无存。

今天的情况正是如此，在席卷全国的开发热中，国人眼中只看见资源，名山只是旅游资源，大川只是水电资源，土地只是地产资源，矿床只是矿产资源，皆已被开发得面目全非。

这个被人糟蹋得满目疮痍的大地，如何还能是诗意地栖居的家园?。

诗意栖居与伊甸园世界—荷尔德林和顾城诗的诗意比较对存在我们又太早。

存在之诗刚刚开篇,它是人。

海德格尔:《诗人思者》这个时代正是一个上帝之离去，上帝的缺席时代，但在贫乏的时代里，诗人何为？诗人所追求的诗意栖居的伊甸园世界在何处，顾城用一生的生命去实践追求，最后留给我们的答案是选择离开。

对于存在之诗的开篇的人，尤其是诗人何为，荷尔德林在《致流浪者》中似乎告诉我们与欢乐的神明同返故园。

荷尔德林和顾城的诗都有回归的主题，故园、童年与自然是在其诗歌中多次出现的意象。

但是这些意象所透露的诗的本质是什么，诗人建构的精神的故乡安放在何处，面对精神世界与现实世界的二元对立，诗人内心充满矛盾挣扎，从精神上无可奈何的选择与世界决裂，自杀或发疯。

荷尔德林的诗意栖居海德格尔的极力推崇荷尔德林的诗意栖居，同时被本雅明称是黑夜中的光芒。

在一个信仰缺失的时代，诗人寻求的世界意义依托于其诗歌而存在。

荷尔德林的诗意栖居源于《人，诗意的栖居》这首广泛流传的诗歌。

人，诗意的栖居如果人生纯属辛劳，人就会仰天而问：难道我所求太多以至无法生存？是的。

只要良善和纯真尚与人心相伴，他就会欣喜地拿神性来度测自己。

神莫测而不可知？神湛若青天？我宁愿相信后者。

这是人的尺规。

人充满劳绩，但还诗意的安居于这块大地之上。

我真想证明，就连璀璨的星空也不比人纯洁，人被称作神明的形象。

大地之上可有尺规？绝无。

在这首诗歌中诗人回答了对纯属辛劳的疑问，这是良善和的纯真的心自我的度侧，所以想证明在人是充满劳绩的诗意的安居在大地之上的。

人比璀璨的星空纯洁，可以作为神明的形象。

这是纯粹的诗，它纯粹如剑，切入生命的本己的根据。

【1】在他的另一首诗《浮生的一半》中，诗人有透露了对现实世界的迷茫，冬天的来临，诗人心中充满惆怅和忧郁。

浮生的一半悬挂着黄梨长满野蔷嶶的湖岸映在湖里可爱的天鹅你们吻醉了把头浸入神圣冷静的水里可悲啊，冬天到来我到哪里去采花哪里去寻日光和地上的荫处？四壁围墙冷酷而无言，风信旗在风中瑟瑟作响。

当现代人描述自己所向往的美好生活时，常常会用“诗意的栖居”来形容，而大概很多人不知道这句话是来自德国诗人荷尔德林的诗歌《人，诗意的栖居》。

而现代著名哲学家海德格尔更是对其诗歌推崇备至。

想要更多了解这位诗人的朋友，不妨读一读今天给大家摘录的一些荷尔德林短诗，以便更好地认识这样一位诗人，为日后可以更加亲近、热爱诗人及其作品。

荷尔德林(Hlderlin，Friedrich，1770～1843)，德国诗人，古典浪漫派诗歌的先驱。

诗人在他生前以及19世纪未被重视，到20世纪初被重新发现，死后乎被遗忘了近一百年，直到20世纪中叶，才在德国被重新发现，并在欧洲建立了声誉。

他的作品多带有乌托邦色彩的古典主义的内涵，同时又注重主观感情的抒发，流露出忧郁、孤独的情绪，反映出理想和现实之间的不可调和，具有浪漫主义的特色。

荷尔德林用他的作品在古典主义和浪漫主义之间架设了一座沟通的桥梁。

诗人在他生前以及19世纪未被重视，到2 0世纪初被重新发现，他作品的价值重新被认识。

而诗人的一生是不幸的，儿我们却可以有幸地见识到他的诗歌，可见其对诗歌的痴迷，并付出常人难以想象的艰辛。

1798年后因身心交瘁处于神分裂状态，仍完成了《许涪里翁》第二卷、《恩沛多克勒斯之死》、《梅农哀叹狄奥提马》、《面和葡萄酒》等名作，翻译了索福克勒斯的《安提戈涅》和《俄底浦斯》。

1843年在图宾根去世，后36年是在精神失常下度过的。

《人，诗意的栖居》如果人生纯属辛劳，人就会仰天而问：难道我所求太多以至无法生存？是的。

只要良善和纯真尚与人心相伴，他就会欣喜地拿神性来度测自己。

神莫测而不可知？ 神湛若青天？ 我宁愿相信后者。

这是人的尺规。

人充满劳绩，但还诗意的安居于这块大地之上。

我真想证明，就连璀璨的星空也不比人纯洁， 人被称作神明的形象。

大地之上可有尺规？ 绝无。

《无题》我每天走着不同的道路，时而走向林中的草地，时而到泉边时而到蔷嶶盛开的山岩上， 从山上眺望原野；可是， 丽人啊，日光下到处看不到你，微风中消失了那些语言， 温柔的语言，从前我在你身旁 ……是！你已远去了，幸福的面厐！你的生命的妙音绝响了，我再也听不到了，唉！你们而今安在，迷人的歌唱，从前曾经用天神的宁静安慰我心灵的歌唱？多么久远！哦，多么久远！青春衰老了，甚至在当时对我微笑过的大地也面目全非了。

【金川诗学理论】通过一首诗读诗人的一生：荷尔德林：人，诗意地栖息荷尔德林：人，诗意地栖息当一个人在用一生的不幸，证明自己最终的愚蠢，而受制于愚蠢，而遭遇愚蠢的惩罚；人们却念念不忘他的思想、作品，以及由此带来的名声与恢弘。

这就是真实的荷尔德林与人们心目中的虚妄的荷尔德林。

人们似乎害怕从教训之中吸取做人幸福的力量与经验，因为那需要我们放弃一些眼前的、或者是已经洗染的、看似轻松而实为恶习的东西；人们更愿意用人云亦云的美好，来掩饰名人的不幸，直至把一个凡人夸大为一座顶礼膜拜的神圣，这样便于在这座神圣面前获得一些便利。

比如学者们可以获得学术研究成果；政府可以开辟成旅游胜地，利用人们争名慕名渴望沾点名人之光的心态，来收刮人们口袋里钱币；而这些研究成果也罢，这些树碑立传也罢，既是对死者的赞誉与美化，也能博得生者快慰。

这就是人之常情的东西。

这也正是愚迷的东西。

荷尔德林《人，诗意地栖息》无疑道出人性最极致，道出人从幼年开始必将走向的终点。

尤其在荷尔德林生存的年代，这无疑是救世箴言，一束上帝之光冲破云雾。

而这毕竟是假象与人性目标的重合。

我们无法从荷尔德林的著作里看到近乎接近真理的探索。

而荷尔德林的迷人之处在于，他以做人的纯真，以拥有这种天赋努力，预见，或者以感觉发现了人生极致的存在。

他在另一首《致青年诗人》的诗中说到》：若是大师使你们怯步＼不妨请教大自然。

他在教诲别人的时候，竟然忘记教诲自己，他首先成为不请教大自然的牺牲者。

荷尔德（1770～1843）林活了７３岁，1798年后，因情场失意，身心交瘁，处于精神分裂状态，1802年徒步回到故乡。

1804年在霍姆堡当图书馆馆员。

1807年起精神完全错乱，生活不能自理。

他的后半生因一位木匠收留，在一座塔楼度过。

他死后一百多年，才被人们发现。

想象这种东西，把荷尔德林害苦了。

荷尔德林一生的作品。

大都是想象之作，幻想之作。

层出不穷的荷尔德林研究者，把荷尔德林当做浪漫主义大师来研究，其实是用一个学术概念往他老人家的脖子上套，这就是学术。

“人诗意的栖居”摘要：“诗意的栖居”引自荷尔德林的诗作，是一种存在主义的哲学理论，同时在艺术和生活领域对人性的发掘、回归，都产生了重大影响。

论文通过海德格尔“诗意的栖居理论”来欣赏日本导演北野武的影片《菊次郎的夏天》中故事情节、拍摄手法、人物设置以及音乐制作的完美结合对“诗意的栖居”内涵的阐释。

关键词：人性；诗意；栖居；菊次郎；回归“人诗意的栖居”，海德格尔引自荷尔德林的一首以独特的方式流传下来的诗歌，这是一个自我显现、自我人性敞开、自我人性领悟、自我实现的生命体验过程。

海德格尔的理论最主要的就是存在主义，以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。

海德格尔对德国诗人荷尔德林的诗情有独钟。

海德格尔之所以选择荷尔德林作为他的阐释对象，是因为他认为：荷尔德林是最纯粹的诗人，他受诗的天命的召唤，直写诗的本质，他既是一个诗人，又是一个思想家。

“……我之所以选择了荷尔德林，……仅仅是因为荷尔德林的诗蕴含着诗的规定性而特地诗化了诗的本质。

在我们看来，荷尔德林在一种别具一格的意义上乃是诗人的诗人。

”海德格尔的目的是要进行一场诗与思的对话，是要从哲学上显现存在的意义，因此他阐释的方式与一般人进行文学上的阐释方式完全不同，他特意从荷尔德林的诗歌中摘出5段诗句。

这5段诗句的前4段分别阐述了诗、语言、人、思与存在之间的至情至性、至亲至近的关系，最后，落实到第5段诗句：“充满劳绩，然而人诗意地／栖居在这片大地上。

”日本导演北野武是一个以拍摄暴力血腥的电影为主，以他特有的辛辣和黑色幽默著称，1999年他自编自导自演的《菊次郎的夏天》却是一部特别的作品，它所诉求的是“回归温柔”。

在这部影片中，导演运用大量的蒙太奇与长镜头的电影语言和电影叙事手法，通过整部电影表现出了对人生和生活的哲思。

影片讲述了九岁的正男，从小就失去了父亲，母亲在外地工作，平日与年迈的祖母相依为命，虽然也曾有感到寂寞的时候，但懂事的正男都尽量坚强忍受。

诗意栖居党委工作部赵瑞昕“人，诗意地栖居在大地上”，这是18—19世纪德国抒情诗人荷尔德林的著名诗句。

在彼时这只是诗人自己的浅斟低唱，而在德国大哲学家马丁〃海德格尔（Martin Heidegger，1889—1976）的阐释之下，这句诗所蕴含的意义已经变成了对现代社会商业发达、技术先进却弊端丛生的深刻反思。

天生万物，各有各世界。

然而，在技术方式的统治之下，一切自然物都失去了自身的存在和权利，只成了人类资源和能源的提供者。

人们习惯以对人的有用性来看待自然万物。

譬如一棵树，以木匠或者樵夫的眼光去看，它仅仅是一块家具的原料或者炉中的火炭。

人，如果时时事事都以这样实用的眼光看待眼前的事物，生活的乐趣就会停留在感官的享受和生理的满足，诗意栖居当然更无从谈起了。

诗意栖居，首先是有栖居之所，要有独立的生活空间，然后才能在生活上追求诗意。

在现代中国，栖居已是一大难题，大部分民众在为生活而忙忙碌碌，无暇顾及诗意的追求；而那些生活富足的人，浸染在商业文明的漩涡里享受着灯红酒绿的生活，诗意栖居似乎更是遥不可及的事情。

其实不然，虽然商业文明和技术统治的弊端在现代中国已经显露无疑，但是诗意栖居恰恰可以作为社会转型之后人们在精神上的皈依。

诗意栖居绝不是诗人和艺术家们的顾影自怜，它的魅力就在于它在“众生喧哗”的社会中能够为人们提供了一个精神的栖息地和灵魂的寄居之所。

人，无论是在底层挣扎着生存还是富家子弟裘马轻狂地享受，只要不想槁木死灰地活着，就不能无知无觉，就应该在现实的世界之外开辟出一块精神家园来耕耘自己的理想和趣味。

一个人最大的财富莫过于他们审美的能力，有了审美能力，就会发现“一沙一世界、一花一天堂”，就会在生活中享受无穷无尽的乐趣，就能感受生命的真谛、洞悉人生的方向，就能真正诗意地栖居在大地上。

中国是一个诗的国度，有几千年的诗歌传统。

诗意是一种心境，是在复杂世界里感悟美、享受美的一种能力。

作为在现代社会浸染商业文明的我们，应该激活内在的灵性，凸显生命本真的意义，在点滴的生活中感受诗意、领悟诗意。

荷尔德林诗意地栖居介绍荷尔德林诗意地栖居介绍荷尔德林是德国著名的诗人、作家、翻译家，其最杰出的成就就是写出了大量的诗歌，被称为古典浪漫主义诗人，荷尔德林的诗句中有很多至今还被人传颂，特别是荷尔德林的那首《人，诗意地栖居》更是被几个世纪的人广为传颂，成为了荷尔德林最著名的诗句，现代人还在追求着诗人的这种境界。

关于荷尔德林的诗意地栖居的话题自从荷尔德林这首诗创作出来的那一天开始就被人们所谈论，甚至是争论，诗意地栖居是一个多么好的境界啊，难道每个人都可以达到这样一个境界吗?为什么荷尔德林说是“人”诗意地栖居在大地上，而不是说诗人自己?难道是所有的人在诗人的眼中都是诗意地栖居在大地之上吗?很多人都在问这样一个问题。

其实诗意地栖居在大地之上是任何年代任何人都想要达到的一个境界，这是一个神秘莫测的境界，也许你富可敌国，但是却并不能像荷尔德林说的做到诗意地栖居，也许你穷的没有一间小屋，但是只要心中充满诗意，那么就是诗意地栖居在大地上，诗意是一个人对自己生活的一种感受，是心灵的一种满足程度，是一种快乐与欣慰，是一种油然而生的心旷神怡。

所以诗意从外界的物质丰足中找不到，需要从内心的丰足中去寻求。

荷尔德林的墓荷尔德林，于1770年 3月20日出生在德国内卡河畔的劳芬，是一位德国著名的诗人，也是古典浪漫派诗歌的先驱，曾被世界遗忘了将近一百年。

他毕业于杜宾根大学神学院。

曾经爱上了雇主的妻子，他的长篇小说《希波琳》就是以她为模板创作的。

1798年后，因情场失意而十分忧郁，抑郁的他在此期间创作了许多作品。

1802年独自回到故乡，在霍姆堡当图书馆的管理员。

1843年 6月 7日在图宾根逝世，他的后半生都是在精神失常的情况下度过的。

死后也是由善良的当地人为他建造的墓地。

荷尔德林墓和他的一生一样朴素，墓地是典型的欧洲小城镇的公共墓地，整洁、肃穆、又富有人情味，实际上可以说是一个恬静的小园林，树木葱郁，令人感觉心情豁达坦荡。

这里安葬的人有当地平民也有当地的名人、学者，还包括几百年来图宾根大学的一些名人，这里还有1870年战争和第一次世界大战阵亡将士墓，纳粹时期各类牺牲者墓地等等。

40“诗意栖居”的提法出自荷尔德林的诗句：“充满劳绩，然而人诗意地栖居在大地上。

”后经海德格尔的化用和展开，诗意栖居成为一个重要的哲学命题，也成为当代使用频率很高的一个词组。

就约定俗成的意义而言，诗意栖居的核心内涵是人对诗性生存的追求，即人努力超越现实生存的不足而实现一种诗意的生存，实现对爱、对美、对自由等目标的追求。

艺术的存在意义，就是为人生的存在寻找到根据，对抗现实中人所面对的有限、罪恶、死亡、异化，以及无意义等，从而突破现实的束缚，在精神领域相对地实现人的完满与自由，实现诗意的栖居。

西方艺术文化对诗意栖居的追求贯穿其发展的始终，从古希腊艺术开始，便表现出对和谐、完美、崇高的崇尚和对人性的深刻体认。

无论是古希腊建筑还是古希腊文学，均体现出这一特点。

古希腊建筑的柱式，以人体美为尺度，或模仿女性体态的柔和清秀，或模仿男性体态的刚健雄壮。

这种对美的追求，正是追求诗意栖居的一种表现，否则古希腊人完全可以不理会建筑物的美丑，只追求其实用性就可以了。

在古希腊的神话、史诗和戏剧中，追求美与自由、公正的表现比比皆是。

古希腊神话中通过对自然的神化想象而建立的诸神世界，以及神话中表现出的对光明、美好、自由的追求，无疑是人类追求诗性生存的滥觞。

《荷马史诗》中对英雄主义的颂扬、对女性之美的推崇等，也显然体现出追求诗意栖居的特质。

到了当代，西方艺术文化在历经三千年的风浪后，内容和形式均产生了多方面的变化，不变的是仍然坚持在不懈的质询和探索中，追问人生的意义、追求诗意的栖居。

无论是沉重而理性的现代主义艺术，还是貌似虚无、离经叛道的后现代主义作品，其多变的外表之下，还是蕴藏着对诗性生存的内在追求。

无论是卡夫卡的《变形记》、《城堡》，还是荒诞派戏剧的《等待戈多》、《秃头歌女》，在荒诞的形式和内容的掩盖下，仍是作家对非诗意的生存现实的不满，和对生命所应具备的诗性品质的追寻。

海德格尔说过：“栖居能够成为非诗意的，只是由于它本质上是诗意的，对一个瞎子来说，他必须是一种降生时便被赋予视力的存在，一块木头是决不会变瞎的。