当代中国价值观念的变迁

中国传统文化的现代价值转化中国传统文化源远流长，承载着数千年的古老智慧与人文精神，凝聚着中国民族的灵魂和文化基因。

然而，随着现代社会的迅猛发展以及全球化的浪潮，这些传统文化所体现的价值观念与思维方式逐渐被边缘化。

为了保持文化传承与发展，必须进行现代价值转化和融合，充分发掘其在现代社会中的活力和价值。

中国传统文化的一大特点是融合性。

汉字文化是中国文化的基石，同时也是中华民族与其他民族交流融合的桥梁。

历史上，中国曾经是东亚文化的中心，这也为中国传统文化的触角散布到了整个东亚地区。

随着时代的变迁，其跨文化交流的价值更加突出。

现代社会，弘扬中华传统文化，加强中西方文化的沟通交流，便成为了当务之急。

同时，中国传统文化深刻而又实用的思维方式为现代社会提供了一种宝贵的参考。

比如，中国古代哲学中的“天人合一”，呼吁人与自然和谐共生，便富有现代意义。

在当今生态环境问题日益严峻的情况下，强调人类与自然和谐共处变得更加必要。

将“天人合一”理念应用于现代生态工程建设和环境保护中，或许会取得更为出色的效果。

另外，中国传统文化所体现的德行与道德规范，同样为现代社会提供了规范与指引。

“仁爱”、“诚信”、“廉洁”等中华传统美德，不断地受到了各级政府和公民的高度重视。

与此同时，在经济全球化的背景下，加强企业诚信建设，营造廉洁从业环境也成为了重要的价值追求。

中国企业要在现代市场竞争中获得更大的发展空间，就必须把中华传统美德融入到现代管理体系中，确保企业行为的公正与透明。

值得注意的是，保护和弘扬传统文化，不意味着排斥当今时代的现代化进步。

传统文化在融入现代价值观时，应该寻找到相互融合的平衡点，充分吸收现代文明的优秀元素，强化其现代生命力。

例如，在语言交流方面，好的中文口语能力不仅有助于传承中华文化，也将对日益积极地参与全球化的中国人民有着极为重要的作用。

总之，中国传统文化应当在现代价值观中得到转化和融合，实现从“守旧”到“活化”的转变。

中国古代的历史人物与当代价值观中国古代的历史人物是中华民族文明发展历程中的重要组成部分。

他们不仅在当时具有巨大影响力，也对当代社会产生了深远的影响。

虽然时代背景和价值观念有所不同，但我们仍然可以从他们身上找到一些与当代价值观契合的特质和智慧。

一、孔子与思想的传承孔子是中国古代最重要的思想家和教育家之一。

他的思想主张强调“仁爱”、“中庸”、“礼制”等核心价值观念，追求个人修养和社会和谐。

这与当代的价值观念如尊重他人、平等互助、秉持公正等息息相关。

孔子的思想渗透到中国传统文化中，影响着人们的道德和行为准则。

二、女性地位的变迁在中国古代，女性的地位相对较低，受到男权社会的限制。

然而，一些古代女性历史人物却展现了坚韧不屈和追求自由平等的品质，与当代价值观念中的女性平权相契合。

如武则天作为唐朝的女皇帝，在当时树立了女性权力的典范，为当代女性争取平等权益产生了积极影响。

三、儒家伦理与社会和谐儒家思想倡导的“仁爱”、“礼制”等价值观念在古代中国得到了广泛传承。

这些价值观念注重人际关系、社会和谐和道德修养，与当代价值观念中的社会公德和个人修养密切相关。

儒家思想的精髓为当代社会提供了某种实现社会和谐的方向。

四、反思权力与纪律中国古代历史上不乏一些正直、反腐的历史人物。

这些人物通过坚守正道、拒绝权力的腐化以及维护纪律等行为，展现了对道德和公众利益的高度敏感。

这与当代价值观中对反腐、公正、责任等的追求紧密相连，为现代社会提供了借鉴。

五、个人努力与奋斗精神中国古代历史上的一些人物展现了强烈的个人奋斗精神和不屈的毅力。

不论是身处逆境的宋江，还是战国时期的孟子，他们通过不断努力和奋斗实现了自己的价值目标，与当代价值观中的追求个人成长、实现梦想等价值观念紧密联系。

总之，中国古代的历史人物虽然生活在不同的时代背景下，但他们的思想、品质和价值观念与当代的价值观存在共通之处。

他们对社会和个人的影响力贯穿了历史，其智慧和经验依然让我们受益。

中国传统主流思想的演变中国自古以来就有丰富的传统思想，这些思想对中国人民的价值观、行为准则和社会制度产生了深远影响。

然而，随着时间的推移，中国传统主流思想也经历了演变和转变，适应了社会的变革和发展。

本文将探讨中国传统主流思想的演变历程，从先秦时期的儒家思想到当代中国的社会主义核心价值观。

1. 先秦儒家思想先秦时期，儒家思想逐渐成为中国的主流思想。

儒家强调五伦之道，即君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的互动关系。

儒家追求人与人之间的和谐，强调家庭道德伦理和社会秩序。

孔子强调“仁”的概念，主张以仁爱为核心的道德观念，并倡导君子修身齐家治国平天下。

2. 道家思想的兴起在儒家思想的阴影下，道家思想也逐渐兴起并开始影响中国社会。

道家提倡“无为而治”，主张顺应自然规律，尊重和谐的宇宙本源。

道家思想对中国传统文化产生了深远影响，引导人们追求内心的自由和个人成长。

3. 墨家和法家的兴盛墨家和法家思想作为先秦时期儒道思想之外的两个流派，对中国传统主流思想的演变产生了重要影响。

墨家强调以兼爱为原则的公平和公正，主张废除封建社会的贵族统治，并提倡人民平等。

法家则主张以法治国，重视行政管理和法律制度，为中国的国家建设提供了理论基础。

4. 儒家复兴在秦汉时期，儒家经历了短暂的低谷后复兴。

儒家学者开始从文化传统中寻找中国社会的根基，并以此为基础建立了儒家经典和儒家学派。

经过东汉时期的发展，儒家成为中国社会的主流思想，影响了政治、教育和社会伦理。

5. 宋明理学与道统思想宋明理学作为中国传统思想的一种重要流派，对中国社会的发展产生了深远影响。

理学强调人性本善，并通过道德修养和学问来实现社会的和谐。

道统思想强调个人修养和自我完善，提倡人与道合一的境界。

6. 近现代变革与马克思主义的引入近代中国的变革与现代化运动为中国传统思想的演变提供了契机。

特别是在20世纪初，马克思主义开始传入中国并迅速成为主流思想。

马克思主义强调阶级斗争和社会发展的历史规律，并提出共产主义的理念。

中华文明核心价值观理念-概述说明以及解释1.引言1.1 概述中华文明核心价值观是指中国传统文化中具有代表性和重要性的一系列价值观念和思想观念。

它承载了中华民族丰富的历史文化积淀，是中华民族共同的精神纽带。

中华文明核心价值观的形成和传承始于古代，经过了漫长的历史沉淀和发展，凝聚了中华民族的智慧和智慧。

中华文明核心价值观的起源可以追溯到古代圣贤文化和经典著作，如《中庸》、《大学》等。

这些经典里体现了儒家思想的核心理念，包括仁爱、孝悌、忠信、诚实、正义等。

这些价值观念深深影响了中国古代社会的伦理道德观念和政治制度。

随着社会的进步和时代的变迁，中华文明核心价值观不断发展和深化。

在现代社会，中华文明核心价值观的理念进一步丰富和多样化。

例如，平等、自由、公正、法治等价值观念相继被加入到中华文明核心价值观中。

这些价值观体现了现代社会的进步和需求，展现了中华文明核心价值观的时代性和包容性。

中华文明核心价值观的重要性不言而喻。

它不仅体现了中华民族的文化传统和国家精神，更具有明确的现实指导意义和实践价值。

中华文明核心价值观为个人和社会提供了道德准则和价值取向，引导人们追求真善美，追求个人的全面发展和社会的和谐进步。

中华文明核心价值观在今天的中国社会中发挥着重要的作用。

它既是社会发展的内在动力，也是国家治理的重要依据。

坚持中华文明核心价值观，不仅可以促进社会的繁荣和进步，也可以提升国家的文化软实力和国际影响力。

在全球化的背景下，传承和弘扬中华文明核心价值观成为了当代中国的重要课题。

面对外部文化的冲击和内部价值观的碎片化，需要通过教育、法治、文化等多种手段来保护和传承中华文明核心价值观。

这也需要每个人都积极行动起来，用自己的实际行动来践行和弘扬中华文明核心价值观，共同建设美好的中国和世界。

1.2文章结构文章结构是指文章的整体布局和组织方式，包括各个章节的标题和内容安排。

中华文明核心价值观作为一个重要的主题，需要有一个清晰的结构来呈现其定义、起源、重要性和作用。

当代青年价值观念的多样性与发展趋势分析摘要：当代青年的价值观念呈现出多样性和复杂性的特征，受到社会、文化、科技等多方面因素的影响。

本文从社会变革、文化多元化、数字化革命、全球化等角度探讨了当代青年价值观念的多样性与发展趋势。

研究发现，青年人对自由、平等、多元化、环保等价值的关注日益增加，但也面临着信息过载、焦虑等挑战。

为促进青年价值观的积极发展，需提供教育、媒体、社会支持等多层面的支持和引导。

关键词：当代青年、价值观念、多样性、社会变革、文化多元化、数字化革命引言近年来，当代青年的价值观念引起了广泛关注，其多样性和发展趋势成为社会热议话题。

在社会变革、文化多元化、数字化革命和全球化的背景下，青年一代的观念逐渐呈现出丰富多彩的面貌。

本文旨在深入探讨这一现象，分析多元化价值观的背后驱动因素，并提供对当代青年价值观积极发展的洞见。

通过此研究，我们能更好地理解青年群体的思想变化，以及社会与文化的共同演化。

一、当代青年的多元化价值观念：影响因素与趋势分析当今社会，青年一代的价值观念呈现出了多样性和复杂性的特点。

这种多元化的现象受到了众多因素的影响，其中一些因素在塑造青年价值观念方面发挥着关键作用。

以下是对这些影响因素及趋势的深入分析：1. 社会变革：社会的不断变革对青年的价值观念产生了深远的影响。

政治、经济、文化和社会结构的变化都可以塑造青年的世界观。

社会的发展和不断变化要求青年适应新的挑战和机遇，这可能导致价值观的演变。

例如，社会的性别平等观念和环境保护意识的兴起，都可以追溯到社会变革的推动力。

2. 文化多元化：文化多元化是当代社会的一个显著特点，它为青年提供了接触不同文化和观念的机会。

互联网和全球化使得信息和文化能够跨越国界传播，这使得青年能够接触到来自世界各地的观点和价值观。

这种文化多元化促使青年更加开放和接纳不同的观念，从而形成了多元化的价值观。

3. 数字化革命：数字化革命改变了青年的信息获取和互动方式。

价值观多元化的原因探究和应对策略卿潇潇【内容提要】价值观多元化是当代中国的一个重要现象，深刻影响着人们的生活。

本文阐述了价值、价值观的本质和类型，界定了价值观多元化的概念，并探讨了当代中国价值观多元化的形成、表现和原因，提出了正确处理价值观多元化问题、引导我国价值观朝健康方向发展的应对策略。

【关键词】价值价值观多元化价值观作为思想上层建筑的重要组成部分，对人们的思想情感言行起着重要的整合和驱动作用，对经济基础的调整有着积极的反作用，对思想解放和社会进步有着巨大的推动力。

改革开放以来，中国经济飞速发展，价值观多元化的趋势也日益显著。

价值观多元化越来越影响到人们的生活和社会的运行，业已成为值得研究的重大课题。

一价值与价值观多元化价值是主体与客体之间的客体是否能满足主体需要、是否有利于主体生*卿潇潇，中共中央党校（国家行政学院）研究生院博士研究生。

价值观多元化的原因探究和应对策略存与发展的一种效用关系。

价值不是由主体或客体单方面决定的，而是由主体和客体共同决定的。

一方面，客体有一定的客观属性，具备满足主体需求的功能；另一方面，只有具备这一客观属性的客体被主体需要时，它与主体才能构成价值关系。

人作为有意识的主体，与客体构成了多样的价值关系，从而形成了价值关系的多种性质。

人具有高级的认知能力、实践能力和多种多样的需求，而且人的多种多样的需求的强烈程度各不相同，需求实现的先后顺序不同，因而价值具有多维性和层次性。

人的特征千差万别，不同的人聚集在一起形成群体，不同群体的生存结构、需求结构和满足需求的方式各不一样，因而价值就有主体性和多元性。

人是社会历史的产物，人的需求和满足需求的方式具有社会性和历史性，因而价值也就有社会的和历史的性质。

价值观是人们关于价值本质的认识以及对人和事物的评价标准、评价原则和评价方法的观念体系。

价值观产生于社会实践，但又反过来对社会实践产生重要的规范和导向作用。

价值观作为对价值关系进行反思所形成的观念体系，它同样具备多维性、层次性、主体性、主体多元性、社会性、历史性等。

探析中国传统文化元素的当代价值及其创新建构中国传统文化元素是指中国几千年来所积淀的文化遗产，包括哲学思想、文学艺术、传统习俗等多方面的内容。

这些传统文化元素承载着中国人民的智慧和民族精神，是中华文化的重要组成部分。

随着社会的发展和变迁，传统文化元素也在不断变革和创新，其当代价值和新建构也越发凸显出来。

一、中国传统文化元素的当代价值1. 价值观念影响传承中国传统文化元素中蕴含了许多深厚的价值观念，比如仁爱、孝顺、忠诚、节俭、修身养性等等。

这些价值观念贯穿于中国古代文化的方方面面，对后人产生了深远的影响。

在当今社会，这些传统价值观念依然具有重要意义，可以引导人们恪守道德底线，保持社会稳定和和谐。

2. 彰显民族特色中国传统文化元素是中国文化的瑰宝，承载了丰富的民族特色和历史底蕴。

在当代社会，中国传统文化元素作为民族文化的重要组成部分，能够为中国人民提供自身文化身份的彰显，激励人们传承和发扬民族传统，保护和传承优秀传统文化，增强民族凝聚力和认同感。

3. 增强文化自信中国传统文化元素是中国文化的瑰宝，有着丰富的历史文化积淀。

在当今世界，中国文化正逐渐走向世界舞台。

传统文化元素的当代价值之一，就是可以增强中国人民的文化自信，提升中国文化在国际上的影响力。

也激励人们传承和弘扬中华优秀传统文化，自觉维护和传承中华民族的文化血脉。

1. 用当代语言讲述古代故事中国传统文化元素中有许多脍炙人口的故事，如《孙子兵法》、《左传》、《三字经》等等。

这些古代经典作品中蕴含着丰富的哲理和智慧，对当代人们的生活也有着积极的指导意义。

通过创新的方式，把古代故事用当代语言进行讲述，可以使这些古代文化元素更好地被现代社会接受和理解。

2. 将传统文化元素与现代艺术相结合在当代社会，许多艺术家和文化工作者将传统文化元素与现代艺术相结合，创作出了大量融合了中国传统文化元素的现代作品，如书法艺术、戏曲表演、工艺设计等等。

这种创新建构的方式可以更好地传承和发扬中国传统文化元素，使其在当代的社会环境中焕发出新的生机和活力。

当代中国青年应有怎样的价值观及应该怎样构建价值观建设是青年社会主义精神文明建设的重要内容,青年又正处于价值观形成时期,因此,当代青年的价值观问题一直是改革开放以来青年研究的重要课题。

青年价值观不但是关系到青年自身成长成材的重要问题,而且,正确的价值观还对青年社会生活行为和社会实践具有动力和导向作用。

当代青年关于个人与集体、社会之关系的价值观在其价值观念结构中居于核心地位。

当代青年是在发展社会主义市场经济进程中成长起来的,社会主义市场经济的发展,对于当代青年价值观的发展产生了决定性的巨大影响。

与社会主义市场经济的基本特点相适应,当代青年价值观的变革和发展呈现出“集体和社会利益为主兼顾个人利益”取向主导下的多种取向并存发展的趋势。

把握当代青年价值观变革趋势,对于引导和促进当代青年健康发展,具有重要意义。

进入90年代，中国的政治趋于稳定，经济快速增长，两种经济体制并存的格局开始走向单一的市场经济体制，这是不同于80年代的相当显著的特征。

面对纷繁复杂的社会生活，面对不断涌现的现代生活方式和观念，青年如何学会选择便成了他们人生道路上的一个新课题。

我们不难看出，青年关于人生价值观的思考少了些坐而论道的东西，多了些“俗”而实在的内容。

从宏观思考向微观思考转变，从追求理念到强调操作性，在本质上是宏观思考的深化。

因此，思考“人怎样活得更好”并不意味着不再思考“人为什么活着”，只不过中国青年在今天更多地思考前者而非后者，只不过在思考生命的形而上的本质意义时更加现实而非浪漫。

某种程度上，学会了生活选择，就等于拓展了人生道路。

当代中国青年的人生价值观经历了新的矛盾和困惑而趋于现实和成熟。

在这改革开放20年中，中国社会的巨大变迁顺应着人类社会发展潮流。

我们已经从传统社会向现代工业社会过渡，并且正从现代工业社会向后现代工业社会迈步。

上述不同社会形态相应地塑造不同的人的社会性格：传统的、自我的、他人的(里斯曼，1950)。

其实质就是三种不同的价值指向。

当代中国人梦想及价值图谱中国梦的标准国家梦是基于个体梦的，在一个个体没有梦想的国家，不可能有真正的国家梦，只有在个体梦想丰富并且有机会实现的国度里，国家梦才有可能孕育。

国家梦同时又是超越个体梦的，个体梦表现形式纷繁多样，国家梦的内涵却是人们普遍向往、信奉和追求的。

当前代中国，国家在发展和富强，社会更有序、更开放，个人的财富在不断增加和积累。

中国可以支撑和包容越来越多普通人形成梦想并实现梦想，整个社会也因梦想的蓬勃丰富而更有活力与魅力。

美国梦不仅传达了“自由、民主、平等”的制度理想，更表达了“只要奋斗就能成功”的个人梦想。

她让人们相信，美国是实现梦想的沃土，只要你肯努力，无论你来自哪里，无论你的种族和出身，你都有机会改变命运、获得成功。

这一梦想不仅影响了几代美国人并让他们引以为豪，而且吸引了众多其他国度上的人们，来到这块土地上追逐自己的梦想。

那么，中国梦是什么？被很多人热衷、谈论、并津津乐道地追求，是中国梦吗？能让人们在想到它的瞬间就感受到兴奋，激动和力量的梦想，是中国梦吗？能让人终身追求，付出所有的智慧、汗水和生命能量去实现的梦想，是中国梦吗？能让人放弃个人利益，甚至倾其所有，让后代变得更好，让他人变得更好，让世界变得更好的梦想，是中国梦吗？所有这一切，是心愿，是目标，是个人理想，是希望……它们都有中国梦的特质，但不是中国梦的全部。

概括起来，中国梦应具备以下四大基本特征:§社会认同度：她是很多中国人内心深处最深切的渴望，是一种源于对中国社会制度条件和文化认同的信仰，是超越了个体而对某一群体带有普遍驱动力的能量；§情绪激励性：她所描绘的愿景能极大激发和调动人们的热情，人们为她激动兴奋，为她彻夜辗转，为她燃烧所有的生命热情；§行为驱动力：她让人们看到生命的指向，行动力的来源，人们愿意为了实现她而进行持久的努力和奋斗，不论遭遇何种挫折和挑战；§效果变化性：她让人们找到追求的起点，并在实现的终点享受成长、变化、发展的快乐，体验被他人和社会认同的满足和愉悦。

当代中国主流价值观研究作者：宋蕾来源：《赤峰学院学报·哲学社会科学版》 2017年第6期摘要：主流价值观是在当代社会复杂的、多元的价值观冲突中凸现出来，得到社会大多数成员接受与认同,并由社会主流意识形态倡导和支持。

当代中国社会主流价值观主要包括：爱国、和谐、公平、诚信、效率、创新，既包含了中国社会优良的传统价值观，又包含了社会变迁赋予的与时俱进的时代内涵和意义。

构建我国主流价值观必须要立足于社会现实,以马克思主义理论为指导,以经济建设为中心，以主流价值观念为主体，在建设具有现实社会合理性、具有价值导向功能的社会价值观念体系基础上，构建社会主义核心价值体系。

关键词：价值观；主流价值观；社会主义核心价值体系中图分类号：B821 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2017）06-0027-04当代中国社会正处于转型的时期，各种利益冲突的出现，导致人们价值观日益多元化。

因此，构建一种普遍信仰的主流价值观来引导人们的活动和生活，推动和谐社会的建设变得十分迫切。

本文研究并探讨了符合我国特殊国情的主流价值观念，希望有助于构建起全新的适应社会发展的价值体系。

一、主流价值观的科学界定认识主流价值观，首先要了解价值观的定义。

价值观是指一个人对周围的客观事物的意义、重要性的总评价和总看法。

一方面，价值观在现实中成为人们的价值目标，引导人们的价值取向、价值追求；另一方面成为价值尺度和准则，成为人们判断事物有无价值及价值大小的评价标准。

每个国家、每个社会、每个团体甚至每个人体都有自己的价值观。

现代社会价值观多元化日益凸显，但总有一些价值观念成为主流，成为整个国家所追求的精神目标。

一个社会或一个国家的主流价值观必须符合以下三个条件：首先，主流价值观必须立足于当代社会生活，与诸多价值观念进行激烈的价值冲突和竞争后逐渐凸显出来；其次，主流价值观是通过人们自觉建构并被社会大多数成员接受与认同，得到社会主流意识形态倡导和支持，是具有现实社会合理性基础的和价值导向功能的社会价值观念体系。

当代中国社会转型期的价值观念冲突价值观念冲突是当代中国社会转型期的重要思想文化现象之一，具有深厚的历史背景和社会基础。

下面我们从什么是价值观念冲突入手，来概括和分析我国社会转型期的价值观念冲突的原因、表现、特点及其影响。

（一）价值观念冲突的界定要弄明白什么是价值观念冲突，我们首先要从什么是价值这一问题谈起。

其次是价值观和价值观念，最后推导出价值观念冲突的内涵。

（1）价值我们还是先来分析一下马克思关于价值的观点。

马克思认为：“‘价值’这个普遍的概念是从人们对满足他们需要的外界物的关系中产生的。

”还指出：价值“表示对人的有用或使人愉快等等的属性。

”从中我们不难看出哲学意义上的价值是与人的需要紧密联系的，反映了人与物之间的特定关系。

我们再来分析一下当前国内外学者对价值的界定主要有以下几种观点:第1， 意义说。

“价值是客体对主体所具有的积极或消极的意义。

”第2， 需要说。

“价值—这是人为了满足其需要和利益所需要的东西。

第3， 合目的说。

价值是符合系统目的，有助于实现目的的东西，这种目的是系统运动的客观指向。

也有理解认为价值是表征人类认识和实践过程中的一种合目的性。

第4，有用说。

价值是客体对主体的有用性。

第5， 人说。

这种观点认为价值是人，并认为这一概括揭示了价值的实质。

人是万物之灵，人是最有价值的，具有最高价值。

第6， 效应说。

价值是客体对主体的效应，或价值是客体对主体的作用和影响。

这里的效应是指客体对主体的效应。

第7， 合理说。

价值概念的含义是“应当”。

“应”指应该，“当”指正当性、合理性。

合理性是同必然性相符合的东西。

第八，关系说。

价值属于关系范畴，是主体和客体之间的一种关系状态。

综合上述观点，本文在坚持第八种观点的同时，并认为这一观点还应包含以下几点:首先，价值产生于主客体之间的相互作用之中。

主体和客体的划分是不能绝对化的，它们只能是一个相对的概念。

其次，价值并非静止、固定不变的，而是随着关系状态的变化而变化。

浅析当代大学生价值观念的变化作者：张存库主题类号：G4/高等教育【文献号】1-218【原文出处】《青年探索》【原刊地名】广州【原刊期号】200006【原刊页号】37～41【分类号】G4【分类名】高等教育【复印期号】200102【标题】浅析当代大学生价值观念的变化【作者】张存库【作者简介】张存库西安理工大学德育系【内容提要】当前我国社会转型和深刻变革引起社会利益结构的变化，给人们思想观念带来了猛烈冲击，大学生价值观念因此而产生新的变化：价值观核心由社会本位向个人本位偏移；价值目标由理想主义向现实主义转变；价值信仰由一元主导向多元并存发展；价值取向由单一型向多样化发展；价值评价标准由内在精神型转向外在功利型；价值实现的途径由外控取向转向内控取向。

本文对此进行了分析。

【关键词】大学生/价值观念/变化【正文】当前我国正处在从传统的计划经济体制向社会主义市场经济体制转换的时期。

社会的转型和深刻的变革不仅带来经济建设的成就和人民生活的改善，而且使人们的思想观念、生活方式和价值观念等也都发生了深刻变革。

作为价值观正在形成的大学生，他们的思想必然也会受到改革开放大变革的影响，呈现出鲜明的时代特征和较大的变动性。

通过对自1992年至1998年我国数家研究机构、研究刊物及数位德育工作者所做的有关大学生的调查、测验和各类统计资料的汇集与研究，我认为，当代大学生价值观念的变化主要表现为以下六个方面。

一、价值观念核心由社会本位向个体本位转移如何处理个人与社会的关系，最能反映价值观念的核心内容。

在传统的计划经济体制下，人们的价值观念是受以社会、集体为本位的价值观思想所规范和教育，呈现出了服从集体和国家需要的特征，大到人生理想、职业选择、岗位分配，小到个人的兴趣爱好，甚至婚姻都由组织决定。

虽然这种价值观对于推动我国经济发展和社会进步曾起过巨大作用，但是，不可否认传统的以社会为本位的价值观具有强调集体至上性、绝对性的弊端，具有明显的局限性。

南方论刊・２０１５年第７期　学术之窗　建国以来中国社会主流价值观念形成和发展的四个阶段　曹　明　（中南财经政法大学马克思主义学院湖北武汉４３００７３）　【摘要】社会主义核心价值观是当今中国最主流的价值趋向，是实现中华民族伟大复兴的中国梦的精神力量。　从实践层面出发，在党的领导下，建国以来我们的社会主流价值观念的形成与发展，大致可以分为四个大的阶段，　第一个阶段是否定传统价值观念寻找新的社会主义价值观念的过程；第二个阶段是开放式的选择适合当代中国，特　别是有利于改革开放的价值观念的过程；第三个阶段则是社会主义核心价值观的逐步形成；第四个阶段就是社会主　义核心价值观确立、普及与践行的过程。　【关键词】建国以来；主流价值观念；社会主义核心价值观　

党的十八大报告首次以二十四个字提炼与概括　了社会主义核心价值观，即：“倡导富强、民主、文　明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱　国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值　观。”　牡会主义核心价值观，是马克思主义与中国社　会主义现代化建设相结合的产物，是马克思主义中国　化的又一伟大成果，是将马克思主义有关人与社会的　价值理论的基本原理同我国数千年积淀下来的特色历　史文化不断融合共进的必然结果，是从共和国成立以　来建设和改革的具体实践中总结出来的理论升华。建　国以来，马克思主义价值观理论与中国具体的历史和　实践相结合的过程，大致可以分为四个阶段。　一、１９４９年一１９７８年，价值观“破而未立”时期　第一个阶段是１９４９－１９７８年，此为社会主义价值观　孕育的时期。这段时期是中国逐步开始建立并建设社　会主义的阶段，这也就决定了中国的主流价值趋向在　这段时期就应该是由传统的封建、半封建的价值观向　社会主义的新型价值观转变的过程，是破除旧的不科　学的价值观，确立新的社会主义价值观的过程。从理　论上讲，这个“破”的过程应该是一个“扬弃”的过　程，就是对中国历史文化中的诸多价值理念进行一个　“取其精华，弃其糟粕”的辩证选择。因此，对精华　和糟粕的界定，孰是孰非，是否取合成为“破”的困　难所在。同样，　“立”简单的说就是马克思主义价值　理论与中国社会主义建设的具体实践有机结合的一个　过程，就是马克思主义价值观中国化的过程。这就要　求党领导人民一切从实际出发，实事求是，理论联系　实际重塑整个中国的价值体观体系。　纵观历史，当时的价值趋向可概括为“高度的集　体主义”。这与当时的社会经济环境是密切相关的。　５２　中华人民共和国建立之初一穷二白，各族人民都有着　尽快建设一个富强繁荣的共和国的迫切愿望，为国家　快速地实现工业化积累必要的经济基础，需要集体主　义，党和人民的意志高度统一，人民群众的奉献精　神、社会上的集体主义的价值趋向已然成为主流。马　克思在《神圣家族》中指出：“既然正确理解的利益是　整个道德的基础，那就必须使个别人的私人利益符合于　全人类的利益。”　ｌ１昌导并践行这种集体主义价值取　向，在建国初期是必要的。１　９５６年我国社会主义改造　的基本完成、１９５７年我国第一个“五年计划”的提前　完成，这些不得不说是高度“集体主义”为其提供了　精神动力。　这段时期诸多流行的文艺作品和社会模范人物都反　映了这种积极的价值趋向。例如，当时的社会上流行歌　曲《团结就是力量》、《全世界人民团结紧》、《社员　都是向阳花》等都在歌颂“集体主义”精神。其中《社　员都是向阳花》的歌词“公社的青藤连万家，齐心合力　种庄稼。手勤庄稼好，心齐力量大。集体经济大发展，　社员心里乐开花・…一”也能从一方面说明这点，以及我　们现在都耳熟能详的“集体主义思想放光彩”的雷锋、　“铁人”王进喜等等当时的社会榜样，这些宣传无不都　强调了“集体主义”的重要陛。　但随着实践的发展，高度的“集体主义”也表现　出其不利与社会生产和人民生活的一面。毛泽东已经　注意到了这一点，他在１９５６年发表的《论十大关系》　中指出：　“国家和工厂、合作社的关系，工厂、合作　社和生产者个人的关系，这两种关系都要处理好。为　此，就不能只顾一头，必须兼顾国家、集体和个人三　个方面，也就是我们过去常说的‘军民兼顾’、‘公　私兼顾’。……总之，国家和工厂，国家和工人，工　厂和工人，国家和合作社，国家和农民，合作社和农　民，都必须兼顾，不能只顾一头。无论只顾哪一头，　都是不利于社会主义，不利于无产阶级专政的。这是　一个关系到六亿人民的大问题，必须在全党和全国人　民中间反复进行教育。”【３　这也说明了早在建国初，党　和国家领导人就了解到处理好国家、集体和个人三者　之间利益关系的重要性。但是在具体的实践中，党逐　渐背离的这一条利益分配原则，出现过“左”的价值　趋向，以至于使得广大人民的价值观长期处于混乱甚　至错误的状态，极端“集体主义”和领袖崇拜等扭曲　的价值趋向长时间占据中国社会的主导地位。正是由　于这些错误的理论与实践的影响，中国在进入社会主　义后的近３Ｏ年的时期里，在价值观“破旧迎新”的过　程中，　“旧”（包括旧的精华与糟粕）破了，甚至可　以说有的已经毁于一旦，而却迟迟未能迎来“新”。　这也就决定了改革开放不仅仅是经济政治体制的全面　改革，同时也是一场思想文化以及国民理想信念、价　值观念的重塑过程。　＝、１９７８年一１９９２年。价值观的多样选择时期　１９７８年５月１１日，《光明日报》发表特约评论员　文章《实践是检验真理的唯一标准》，在中国社会，　特别是在理论界，可谓是一石激起干层浪，由此拉开　了关于真理标准问题的大讨论的序幕，掀起了新中国　又一次思想解放的高潮。同年１２月１８日至２２日，中共　十一届三中全会在北京召开。全会开始全面拨乱反　正，重新确立了党实事求是的思想路线、恢复了人民　主体地位。至此，人民群众开始以理性的眼光和主体　性精神，运用实践标准、效用标准、利益标准等来确　立自己的价值趋向。由于文化大革命的破坏，以及　“两个凡是”的束缚，毫不夸张地说，这个时期是现　代中国社会价值观念“由废到立”的过程。同时，经　济与思想的开放也使得这个“立”的过程就是一个从　历史与现实、国内与国际中汲取营养的选择过程。　“不管白猫还是黑猫抓住老鼠就是好猫”、　“时　间就是金钱，效率就是生命”、“学好数理化，走遍　天下都不怕”、　“摸着石头过河”等等，都是在我国　改革开放初期喊得非常火热的口号，这从某些侧面也　反映了当时中国社会的价值趋，并且这样的趋向在改　革开放的实践中表现出来，时至今日余波未休。简单　地概括起来，这种价值观可以说就是重视效益，讲求　功利，把实际的物质利益放在突出位置。　诸如此类，这种比较功利的价值观的形成，在那　一带时期是符合时代需求的。例如，重视理工科的建　设，有利于直接促进当时我国相对于世界比较落后的　生产力的发展。众所周知，发展生产力不仅仅要从制　度层面去改革，也要从技术层面提供物质基础与智力　支持。与此同时，以经济效益作为社会发展的目标，　其评判标准相对简单，易于被希望通过努力而改善自　身生活现状的普通老百姓所接受。社会存在决定社会　意识，中国的历史与实践发展再一次证明力马克思主　义唯物史观中这一颠簸不破的真理。但是，随着社会　的发展，改革开放初期所追求的价值趋向，渐渐的不　利于社会的全面协调发展，片面的追求经济效益，　而导致的社会问题层出不穷、生态环境屡遭破坏。　与此同时，２０世纪８０年代末Ｎ９ｏ年代初，在世界范围　内，国际共产主义运动出现严重曲折和剧烈动荡，加　之欧美资本主义国家的和平演变政策等，西方自由主　义思潮在中国一小部分人，特别是青年知识分子中沉　滓泛起，导致政治文化领域出现了不利于改革开放的　波动。虽然党和国家仅仅依靠人民及时化解了此次风　波，但也说明，建设有中国特色的社会主义，必须要　有中国特色社会主义的主流价值观念作为文化支撑和　精神动力。　

中国传统文化对当代价值观的影响中国作为一个古老而庞大的文明古国，拥有丰富的传统文化遗产，这些传统文化对当代社会的发展和形成了重要的影响。

本文将探讨中国传统文化对当代价值观的影响，并从道德、家庭观念和社会秩序等方面进行分析。

一、道德观念的传承中国传统文化深受儒家思想的影响，儒家强调仁爱、孝道、诚信等道德观念。

这些价值观旨在培养人们的品德和道德修养，对于塑造当代社会的价值观具有重要意义。

首先，仁爱是儒家思想的核心价值观之一。

仁爱强调人与人之间的关系和互动，追求和谐共处。

在当代社会中，仁爱的价值观与社会和谐、公德心等相一致，提倡人们积极参与公益事业，关心弱势群体，促进社会的公平与共享。

其次，孝道是中国传统文化的代表之一。

孝道强调对父母的尊重、敬爱和照顾，传承了家庭的价值观和伦理观念。

在当代社会，孝道的价值观仍然受到重视，人们尊重长辈、关心家庭，注重家庭和睦与传统文化的传承。

再次，诚信是儒家思想中非常重要的道德观念。

诚信强调人们言行一致、诚实守信，在商业交往和社会交往中具有重要的意义。

在当代社会，诚信的价值观被广泛应用于商业活动、社会互动以及网络交流中。

诚信的价值观不仅能够促进个体与个体之间的交流与合作，还能够增强整个社会的稳定和秩序。

二、家庭观念的传承中国传统文化中的家庭观念对当代社会的家庭发展和价值观念的形成产生了重要的影响。

中国传统文化强调家庭的尊重与责任。

家庭被视为社会基本单位，强调家庭关系的血缘亲情和家族观念的传承。

在当代社会，这种家庭观念对于维护家庭稳定和人际关系具有重要的意义。

同时，中国传统文化注重父母对子女的教育和照顾。

世代相传的家庭观念强调对子女的关心和培养，使得家庭在当代社会中扮演着重要的角色。

家庭作为人们成长的起点，为后代传统文化的传承提供了坚实的基础。

三、社会秩序的塑造中国传统文化对当代社会的秩序的形成与塑造具有显著的影响。

中国传统文化强调社会的和谐与稳定。

在中国传统文化中，强调社会责任和秩序的重要性，人们应该遵守道德规范和法律法规，共同维护社会的稳定和发展。

当代社会中的中国节日传统习俗与现代价值观的对话中国节日传统习俗是中国文化的重要组成部分，承载着丰富的历史和文化内涵。

然而，在当代社会中，随着现代化的迅猛发展和社会价值观念的转变，中国节日传统习俗面临着与现代价值观的对话和冲突。

本文将从几个方面探讨当代社会中中国节日传统习俗与现代价值观的对话。

一、对中国传统节日进行现代诠释中国传统节日有着悠久的历史和文化内涵，但在现代社会，一些节日的意义逐渐淡化。

例如，中秋节原本是农耕社会中庆祝丰收和家庭团聚的日子，然而，在现代社会，由于都市化和工作压力增加，家庭团聚的意义已逐渐被人们忽视。

然而，与此同时，我们可以对传统节日进行现代诠释，使其与现代人的生活相结合。

比如，中秋节可以成为一个重要的家庭团聚和感恩的时刻，通过举办家庭晚宴或者野餐等活动，让家人共享团聚的快乐。

二、传统习俗与现代生活方式的融合传统习俗通常是人们在传统节日中进行的一系列活动，但在现代社会中，生活方式的改变和价值观念的转变使得一些传统习俗变得不太适应现代生活。

比如，传统的春节习俗中，人们会进行大扫除、贴春联、放鞭炮等活动。

然而，在现代社会中，人们的生活节奏变得快速，很多人没有时间进行这些传统习俗。

为了使传统习俗与现代生活方式相融合，可以从简化习俗、转变形式等方面入手。

例如，人们可以选择贴一张春联、放一些小型烟花，以表达对新年的祝福。

三、节日传统习俗中的文化教育价值传统节日传承了中国丰富的历史和文化，对于培养后代对传统文化的认同感和传统价值观的传承具有重要作用。

然而，在现代社会中，由于大量的新兴娱乐方式和文化输入，传统节日的意义和价值面临着被忽视的风险。

因此，在传统节日中，我们可以通过举办文化活动、传统手工艺体验等方式，传递节日的文化教育价值。

比如，在端午节这一传统节日中，可以组织龙舟比赛、包粽子等活动，让年轻一代深入了解和体验传统文化的独特魅力。

四、传统习俗与现代价值观的对话随着社会的发展，现代价值观念也在不断变化，这与传统节日传统习俗产生了一定的冲突。

当前中国道德现状研究评述【摘要】当前中国道德现状是一个备受关注的话题。

本文旨在研究和评述当前中国道德现状，揭示其中的问题和趋势。

在明确了研究目的和研究意义。

正文部分首先概述了当前中国道德现状，接着分析了道德教育的现状，探讨了道德价值观念的变迁，调查了道德行为规范，总结了道德问题的研究成果。

在指出了当前中国道德现状存在的问题，展望了未来的道德发展趋势。

通过这篇文章的研究和评述，可以更好地了解和关注中国的道德现状，为未来的道德建设提供参考和借鉴。

【关键词】中国道德现状、道德教育、道德价值观念、道德行为规范、道德问题、道德发展、问题、趋势、研究、评述、现状、调查、成果、总结、未来、展望1. 引言1.1 研究目的中国道德现状一直备受社会关注，而本研究的目的在于深入探讨当前中国道德现状的具体情况，分析其形成原因，了解道德教育的现状，探讨道德价值观念的变迁情况，调查道德行为规范的执行情况，并总结相关的研究成果。

通过对这些方面的研究，我们可以更全面地了解中国道德现状的状况，发现其中存在的问题，提出改进和发展的建议，促进社会的道德建设和健康发展。

本研究旨在为改善中国道德现状提供参考和建议，并为未来的道德发展趋势展望提供依据。

通过深入的研究和分析，我们期望可以对中国社会的道德建设作出贡献，帮助建设一个更加和谐、美好的社会。

1.2 研究意义研究道德现状的意义在于深入了解当前中国社会的道德状况，揭示其中存在的问题和矛盾，为改善社会风气和提升整体道德素质提供参考和借鉴。

道德作为社会发展的重要组成部分，直接影响着人们的行为举止、价值取向和社会秩序稳定。

通过研究当前中国的道德现状，可以发现存在的道德教育不足、道德观念缺失、道德行为乱象等问题，从而引起社会对道德建设的深刻反思和警醒。

研究道德现状还可以为推动社会主义核心价值观的传播和践行提供理论支撑和实践指引，促进国家和社会的发展进步，增强社会凝聚力和向心力。

对当前中国道德现状进行研究具有重要的理论和现实意义，对于促进社会和谐稳定、建设文明社会具有积极的推动作用。

中国传统文化核心价值观的现代意义中国传统文化核心价值观是指中华民族长期形成的一套道德原则和行为准则，它反映了中国人民的价值观念、道德观念和行为规范，是中华民族优秀传统文化的精髓和灵魂。

这些核心价值观具有丰富的内涵和现代意义，可以指导人们在现代社会中追求道德、行为和思维的正确方向。

首先，中国传统文化核心价值观强调“爱国主义”，这一价值观意味着对于祖国的热爱和忠诚。

在当代中国，爱国主义意味着热爱自己的国家和民族，保持民族尊严和自豪感，关心国家的发展和命运。

这种爱国主义精神可以激励人们为国家的繁荣和强大作出自己的贡献，发扬国家的优秀传统和文化，推动国家的进步和发展。

其次，中国传统文化核心价值观注重“集体主义”，强调个人利益服从集体利益。

在现代社会中，集体主义价值观体现在责任和奉献精神上，强调个人应当为社会、为他人承担责任。

这种集体主义的意识可以鼓励人们关心他人，乐于助人，牺牲一己之力为他人谋福祉，增强社会凝聚力，促进社会和谐。

第三，中国传统文化核心价值观强调“忠诚”，即忠于国家、忠于祖国和忠于自己的信仰和价值观念。

在现代社会中，忠诚意味着对工作和职责的忠诚，对组织和团队的忠诚，对自己的追求和梦想的忠诚。

忠诚精神可以促使人们尽职尽责，履行自己的职责和义务，提升自己的专业水平和技能，为实现个人价值和社会进步做出贡献。

第四，中国传统文化核心价值观注重“诚信”，即诚实守信，言行一致。

在现代社会中，诚信意味着遵守法律和道德规范，信守承诺，不言而信，言行一致。

诚信精神可以增强人们之间的信任和合作，维护社会的公平正义，促进社会的和谐稳定。

第五，中国传统文化核心价值观强调“孝道”，即对父母和长辈的尊敬和关爱。

在现代社会中，孝道意味着关心父母的身心健康，尊重他们的意愿和决策，悉心照料他们的生活。

这种孝道精神可以促使人们重视家庭和亲情，增强家庭凝聚力，传承家族文化，维护家庭的和谐和幸福。

最后，中国传统文化核心价值观强调“和谐”，即和睦相处，避免冲突和纷争。