新媒体时代非物质文化遗产的传播策略——以青春版昆曲《牡丹亭》为例
- 格式:doc
- 大小:30.50 KB
- 文档页数:7
昆曲昆曲【昆曲简介】 昆曲(原应为“昆”),是我国古⽼的戏曲声腔、剧种,原名“昆⼭腔”或简称“昆腔”,清朝以来被称为“昆曲”,现⼜被称为“昆剧”。
昆曲的伴奏乐器,以曲笛为主,辅以笙、箫、唢呐、三弦、琵琶等(打击乐俱备)。
昆曲的表演,也有它独特的体系、风格,它最⼤的特点是抒情性强、动作细腻,歌唱与舞蹈的⾝段结合得巧妙⽽和谐。
该剧种于2001年5⽉18⽇被联合国教科⽂组织命名为“⼈类⼝述遗产和⾮物质遗产代表作”称号。
国家⾮常重视⾮物质⽂化遗产的保护,2006年5⽉20⽇,昆曲经国务院批准列⼊第⼀批国家级⾮物质⽂化遗产名录。
【历史沿⾰】 昆曲形成的历史,可谓源远流长,它起源于元朝末年的昆⼭地区,⾄今已有六百多年的历史。
宋、元以来,中国戏曲有南、北之分,南曲在不同地⽅唱法也不⼀样。
元末,顾坚等⼈把流⾏于昆⼭⼀带的南曲原有腔调加以整理和改进,称之为“昆⼭腔”,为昆曲之雏形。
明朝嘉靖年间,杰出的戏曲⾳乐家魏良辅对昆⼭腔的声律和唱法进⾏了改⾰创新,吸取了海盐腔、⼷阳腔等南曲的长处,发挥昆⼭腔⾃⾝流丽悠远的特点,⼜吸收了北曲结构严谨的特点,运⽤北曲的演唱⽅法,以笛、箫、笙、琵琶的伴奏乐器,造就了⼀种细腻优雅,集南北曲优点于⼀体的“⽔磨调”,通称昆曲。
之后,昆⼭⼈梁⾠鱼,继承魏良辅的成就,对昆腔作进⼀步的研究和改⾰。
隆庆末年,他编写了第⼀部昆腔传奇《浣纱记》。
这部传奇的上演,扩⼤了昆腔的影响,⽂⼈学⼠,争⽤昆腔创作传奇,习昆腔者⽇益增多,尤以歌妓为主。
历史上有名的陈圆圆就会唱昆曲。
于是,昆腔遂与余姚腔、海盐腔、⼷阳腔并称为明代四⼤声腔。
到万历末年,由于昆班的⼴泛演出活动,昆曲经扬州传⼊北京、湖南,跃居各腔之⾸,成为传奇剧本的标准唱腔:“四⽅歌曲必宗吴门”。
明末清初,昆曲⼜流传到四川、贵州和⼴东等地,发展成为全国性剧种。
昆曲的演唱本来是以苏州的吴语语⾳为载体的,但在传⼊各地之后,便与各地的⽅⾔和民间⾳乐相结合,衍变出众多的流派,构成了丰富多彩的昆曲腔系,成为了具有全民族代表性的戏曲。
探寻《牡丹亭》背后的文学艺术造诣与文化传播价值——以许渊冲的英译文本为例发表时间:2018-08-07T11:56:16.477Z 来源:《知识-力量》2018年9月上作者:卢迪[导读] 中华文化源远流长,博大精深。
近年来,随着世界各国交往合作的频繁,文化交流日益密切,传统文化开始走出国门,走向世界。
昆曲作为世界非物质文化遗产之一,在中国传统艺术领域中占据着举足轻重的地位,作为昆曲中最具影响力和艺术代表性的作品,汤显祖的《牡丹亭》一经传出便家喻户晓(山东科技大学外国语学院,山东青岛 266590)摘要:中华文化源远流长,博大精深。
近年来,随着世界各国交往合作的频繁,文化交流日益密切,传统文化开始走出国门,走向世界。
昆曲作为世界非物质文化遗产之一,在中国传统艺术领域中占据着举足轻重的地位,作为昆曲中最具影响力和艺术代表性的作品,汤显祖的《牡丹亭》一经传出便家喻户晓,被誉为爱情故事“至情至圣”的千古绝唱。
著名翻译家许渊冲更是将其翻译为英文,将之更好的推向海外,《牡丹亭》在中西方文化的交流荟萃中实现了创新性的艺术升华和文化传播。
关键词:《牡丹亭》;许渊冲“三美论”;文学艺术价值;文化传播1、引言漫溯古今文化长河,传统文化一直是中华民族不朽的内在灵魂,是凝聚民族力量的精神旗帜。
作为世界非物质文化遗产之一,昆曲以其悠久的历史和深厚的文化内涵展现着东方文化特有的魅力,作为昆曲中最具艺术代表性和知名度的作品,汤显祖的《牡丹亭》蜚声海内外,它在传颂真挚唯美的爱情故事的同时,彰显着非凡的文化价值,孕育着深厚的艺术底蕴。
而许渊冲的译本将《牡丹亭》推向了另一个文化创作的高度,为文化的传播与交流开辟了独树一帜的道路,让西方读者感受到爱情故事背后传统文化的价值与魅力。
因此,本文将从以传统昆曲《牡丹亭》为视角,以许渊冲的英文译本为突破点,探寻许渊冲英文译本别样的文化美学价值与译述造诣,实现对传统文化的创新性解读。
2、许渊冲之翻译“三美”理论作为“北极光”杰出文学翻译奖的获得者,许渊冲译作涵盖中、英、法等语种,被誉为“诗译英法唯一人”。
新媒体背景下非物质文化遗产的传承和发展——以南京绒花为例文/李嘉乐 廖心仪 王蕊 何琳 甄道璨摘要:南京非物质文化遗产——绒花,曾是民间最喜闻乐见的一种传统手工艺。
本文尝试在掌握较为详实的文献资料、通过对相关继承人探访以及走访绒花制作工艺地等方式对南京绒花在当今新媒体时代下的传承与创新进行分析和研究,运用问卷调查、实物拍摄记录等方法对南京绒花的传承和发展,以及在当今新媒体时代下的创新做一个全面的研究,为今后的南京绒花的历史研究提供相应参考。
关键词:绒花;传承;创新;新媒体早在2001年,昆曲成为中国首个被纳入联合国教科文组织非物质文化遗产代表作名录的一项传统非物质文化遗产。
此后将近20年里,中国书法、京剧、剪纸、中医针灸等40种传统技艺与艺术也一同入选联合国教科文组织非遗代表作名录。
2019年8月19日习近平总书记在敦煌文化研究院座谈时指出“要加强对国粹的传承和非物质文化遗产保护的支持与扶持”的重要讲话。
曾几何时,这些非遗都是过去每个时代独一无二的凤凰,属于皇家贵族,是每个时代人民的智慧结晶。
但是随着工业化、现代化进程的不断加快,非遗日渐式微,陷入鲜有人知、后继无人的尴尬境地。
目前,随着媒介的发展融合,新媒体盛行,人民生活水平的提高,这或许能够为非遗的传承和发展提供新的思路。
本文将以南京绒花这一非物质文化遗产的传承和发展为例子进行研究探讨。
1 南京绒花的历史发展与现代传承绒花的历史源远流长,绒花起源于秦代,在古书《中华古今注》中早有记录,当时清朝后宫的佳丽嫔妃们也多有佩戴绒花饰品的典故记录,被作为富贵文化的代表。
明清时期流入民间,在这个时期绒花也更具规格,每逢中华民族传统佳节以及婚嫁喜事时人们都会佩戴绒花。
民国时期,绒花得到了进一步的发展与普及,当时政府专门成立绒花生产合作社,并通过“营”“销”结合,保障了绒花的生产和传承。
发展历史近千年的南京绒花并没有因为时代的层层迭进而消逝于历史的长河,南京绒花的传承方式也在不改变自身最原本的元素下开始转变。
随着2003年10月《保护非物质文化遗产公约》在联合国教科文组织第32次会议上的通过,全国随即掀起了一股非物质文化遗产的保护热潮。
然而,目前行政保护为主的政策环境下,各种非物质文化遗产项目难以真正走入大众的视野、引起公众的关注和兴趣;进而使得非物质文化遗产的活态传承渐渐沦为空谈。
造成这一问题的原因是多方面的。
大众传播媒介在非物质文化遗产信息传播中的缺陷是其中之一。
传播学四大先驱之一的拉斯韦尔提出的传播学之 “三功能”之一即为“社会遗产传承”功能。
在我国,大众传播媒介充分地记录和保存了各项非物质文化遗产的相关资料,为非遗的传承提供了重要基础。
但是,亦因现代媒介在信息传播中存在的弊端,非遗与公众之间仍然隔着一条历史的长河遥遥相望。
原本植根于民间的非物质文化渐行渐远,成为现代媒介中的抽象影像,只有传,而没有承。
一、非物质文化遗产信息传播中存在的问题——以天津市为例1. 传播态度:重申报、轻宣传我国对于非物质文化遗产的保护主要以行政手段为主。
2004年加入《保护非物质文化遗产公约》以后,国家相继颁发了几个纲领性文件。
全国随即掀起了非物质文化遗产项目申报的热潮。
截止到2013年1月,天津市已成功申报市属国家级非物质文化遗产项目共计15项,颁布市级非物质文化遗产名录两个批次共计95项。
然而,天津市本地媒体对非物质文化遗产相关信息的传播寥寥,致使公众对于非遗的认知度并未随着名录数目的增加而提高。
目前,天津市非物质文化遗产相关网站两个,分别为“天津市非物质文化遗产网”及“天津文化信息网”中的“文化遗产”栏目。
前者除了提供天津市非物质文化遗产项目查询功能、发布国家相关政策法规等,还对天津市非物质文化遗产相关新闻动态进行实时更新。
该网站“新闻动态”资料库中的文件显示,2012年,“天津市非物质文化遗产网”对非遗相关动态的新闻发布仅有9条,且其中4条为举办活动的相关通知。
而天津文化信息网中的文化遗产栏目,则只是对天津市几个批次的非遗名录进行了简单陈列,2012年全年无内容更新。
2022/6上经营全方略节目与市场新媒体视阈下传统戏曲的传播断层及对策分析———以山东柳腔为例阴葛健摘要:目前很多传统戏曲由于受众断层、传播方式落后等原因,陷入了受众老龄化严重、传播断层等困境之中。
新媒体时代的到来为传统戏曲提供了更多的传播渠道,但同时也加剧了传统戏曲的困境。
文章立足于新媒体视域,以山东地方戏曲柳腔为例,运用文献研究法、实地调查法分析当下的传统民俗文化是否淹没于互联网世界,以及传统文化的继承和发展问题的现状,并进一步分析传统戏曲在当下的传播困境以及进行对策分析,通过新媒体矩阵的建立、特色产品的衍生以及名人助力推广等方式,使得柳腔得以更好的传承和发展。
关键词:新媒体时代柳腔传播断层当下大多数民间戏曲几乎都面临着后继无人的现状,曾经备受欢迎的剧种随着时间的推移,在现代化进程中丧失了发展生机。
大剧种如京剧、昆曲、黄梅戏等凭借政府的扶持而有所发展,而一些仅在小范围流传的地方剧种往往因为没有从根本上解决其自身发展的困境,一度陷入了“无人问津”的窘境。
随着经济的发展,人口结构的变化、人们审美水平的变化、西方文化的入侵、戏曲作品缺少创新、演员继承乏力等问题使得戏曲发展举步维艰。
柳腔是山东胶东文化的代表,唱出了田间大地的豪迈与激情,其产生与发展深受当地经济、文化与环境的影响。
柳腔极具地方特色,有着较大的开发空间,然而随着新媒体时代的到来,方言被破坏、受众断层等因素的影响,加之疫情的出现与剧团老龄化的现状使得柳腔的出现了戏班发展停滞、台下观众寥寥、年轻受众难以触及、推广方式陈旧以及无人传承的现状。
本文试在分析以上问题的同时,以新媒体环境为切入点进行对策分析,通过新媒体矩阵的建立、特色产品的衍生以及名人助力推广等方式,助力柳腔得以更好的传承和发展。
柳腔在新媒体环境下的传播现状概述柳腔是在青岛的母亲河———大沽河河畔诞生发展起来的戏曲,其覆盖范围主要在胶东半岛流域。
在此区域,生产方式以农耕为主,柳腔作为当地的特色戏曲广为流传,自然而然成为当地广大劳动人民喜爱的文娱艺术。
《百戏之祖——昆曲》学习任务单一、学习目标1、了解昆曲的历史渊源和发展脉络,认识其在中国戏曲史上的重要地位。
2、学习昆曲的艺术特点,包括唱腔、表演、服饰、妆容等方面。
3、欣赏经典昆曲剧目,感受其独特的艺术魅力和文化内涵。
4、探讨昆曲的传承与保护现状,思考如何促进其在当代社会的发展。
二、学习资源1、相关书籍《昆曲史话》《昆曲艺术概论》《中国昆曲二十讲》2、在线课程各大高校的昆曲公开课专业昆曲网站的教学视频3、经典昆曲剧目《牡丹亭》《长生殿》《桃花扇》三、学习任务1、知识学习(1)阅读指定书籍,梳理昆曲的发展历程,制作一份昆曲发展时间轴,标注重要的历史事件和代表人物。
(2)观看在线课程,学习昆曲的唱腔特点,总结昆曲常见的唱腔类型及其特点,并能够举例说明。
(3)研究昆曲的表演形式,包括身段、手势、眼神等,分析其如何通过这些表演元素来传达人物情感和故事内容。
2、剧目欣赏(1)观看经典昆曲剧目《牡丹亭》,写下自己对该剧目的理解和感受,包括剧情、人物、表演等方面。
(2)对比不同版本的《长生殿》,分析其在表演风格、舞台布景、服装道具等方面的差异,并阐述自己更喜欢的版本及原因。
3、实践活动(1)参加昆曲工作坊或社团活动,亲身体验昆曲的表演,学习一些基本的唱腔和动作。
(2)尝试绘制昆曲的服饰和妆容设计图,了解其背后的文化寓意和审美特点。
4、调研与讨论(1)调研昆曲在当地的传承与保护现状,采访相关人士,了解其面临的问题和挑战。
(2)参与昆曲传承与发展的讨论,提出自己对于促进昆曲在当代社会发展的建议和想法。
四、学习评估1、知识测验通过在线测验或书面测试,考查对昆曲历史、艺术特点等知识的掌握程度。
2、作品展示展示自己制作的昆曲发展时间轴、剧目观后感、昆曲服饰和妆容设计图等作品,评估学习成果。
3、小组讨论参与小组讨论,分享自己的调研成果和建议,根据参与度和观点的质量进行评价。
4、实践表现在昆曲工作坊或社团活动中的表现,包括学习积极性、表演技能的掌握等方面。
新媒体时代非物质文化遗产的传播策略——以青春版昆曲《牡丹亭》为例-新闻学
新媒体时代非物质文化遗产的传播策略——以青春版昆曲《牡丹亭》为例 黎蕾 【摘要】新媒体时代的到来对于非物质文化遗产的传播是一把双刃剑,它既给传统的口传身授的非物质文化遗产传播方式带来了冲击,也为其创新带来了契机。目前,非物质文化遗产传播存在着传承人趋于老龄化、传播内容难以创新、传播渠道单一以及年轻受众缺位等问题。对此,青春版《牡丹亭》定位年轻受众制定了新媒体时代的传播策略。青春版《牡丹亭》的成功传播延续了昆曲这一古老的艺术生命,对其他非物质文化遗产的传播极具启示意义。 关键词 非物质文化遗产 传播策略 昆曲 牡丹亭 “非物质文化遗产”是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。①传播是非物质文化遗产得以保存的必要条件之一,新媒体时代的到来既给传统的非物质文化遗产传播带来了一定的冲击,同时也为其创新带来了契机。昆曲被联合国列入了《第一批人类口头和非物质遗产名录》,青春版昆曲《牡丹亭》在新媒体时代的成功传播让年轻受众得以了解并喜欢上昆曲,在一定程度上挽救了昆曲这一古老剧种。从传播学角度分析青春版《牡丹亭》的传播策略对当下我国非物质文化遗产的传播有着借鉴意义,也有助于促进我国非物质文化遗产的传承和发展。 一、非物质文化遗产传播中的问题 互联网及数字技术的不断发展推动了新媒体的发展,新媒体打破了传播地域、时间上的限制,极大提升了信息传播的效率。但是,目前非物质文化遗产的传播并未因新媒体的出现而获得令人满意的传播效果,究其原因主要是在传播主体、内容、渠道、对象上存在着相关问题。 一是非物质文化遗产的传承人正趋于老龄化。非物质文化遗产具有传承性,以往的非物质文化遗产的传播主要是父子、师徒之间面对面的传播,传播者出于实际利益和行业地位的考虑,往往会对传播内容进行保密,并对继承者进行严格的选择,其传播范围本来就较为狭窄。近几十年来,随着我国城市化进程的加快、就业方式的改革等因素,我国非物质文化遗产的传承者出现了后继无人的现象。随着时间的流逝,这些非物质文化遗产的传播者正日益老去,他们大部分难以寻找到继承人,也不会利用新媒体技术来进行传播,这使得不少民间绝活等非物质文化遗产濒临消亡。 二是非物质文化遗产传播的内容缺乏创新性。新媒体时代,传播内容变得碎片化,对内容的不断创新是吸引受众注意力的关键。非物质文化遗产传播内容的创新是适应时代需要的,但是传播内容目前仍存在着需要改进的地方,如昆曲就存在着传统剧目严重流失,文辞过于典雅以致观众不易听懂等问题,这些都是制约其进一步发展的因素。 三是非物质文化遗产的传播渠道较为单一。新媒体时代,传播渠道变得多元化,但是,目前非物质文化遗产的传播渠道主要是报纸、广播、电视等,传播形式主要表现为新闻报道、电视纪录片、电影等等,还未充分利用到网络、手机等多种传播渠道,实现非物质文化遗产全方位、立体化的传播。 四是非物质文化遗产传播的主要问题在于年轻受众的缺位。新媒体传播的受众主要为年轻受众,而传统媒体作为非物质文化遗产传播的主要渠道,其传播对象正日趋老龄化。由于非物质文化遗产传播在传播渠道的选择上倾向于传统媒体,加之受到经济全球化和文化多元化的影响,越来越多的年轻受众正在流失。可见在新媒体时代,从流行文化中争夺年轻受众是非物质文化遗产传播的关键。 在青春版《牡丹亭》演出之前,昆曲作为非物质文化遗产之一在传播过程中也面临着同样的问题。尤其在新媒体时代,传播内容越来越碎片化,传播渠道越来越多元化,传播受众也越来越年轻化,因此,非物质文化遗产的成功传播必须结合新媒体时代的传播特点,针对年轻受众改进在传播内容、传播渠道上的问题,青春版《牡丹亭》的大获成功正是对此的一次成功践行。 二、青春版《牡丹亭》的传播策略 青春版《牡丹亭》由台湾当代作家白先勇主持制作,2004年4月起在世界巡演,11年来,青春版《牡丹亭》已演出超200场,在全球掀起了一股昆曲热,让昆曲这门古老艺术重新焕发了生命的活力。以往昆曲在传播过程中同样出现了传承后继无人、传播内容缺乏创新、传播渠道单一、年轻受众缺席等问题,白先勇先生在策划青春版《牡丹亭》时充分思考了昆曲所面临的困境,并结合新媒体时代的传播特点,制定了相应的传播策略。 1、走进高校抓住年轻受众 白先勇曾说:“我认为这是一件重大的文化工程,如果二十一世纪中国可能会发生文艺复兴运动,这些大学生将是先行者,替他们文化补课是当务之急。”②可见白先勇早将青年学生定为青春版《牡丹亭》的传播对象,这从“青春”二字也可发现,据统计,青春版《牡丹亭》自演出至今,75%的观众都是青年观众。③为了吸引年轻受众,青春版《牡丹亭》走进各大高校进行巡回演出,考虑到大学生的经济实力,推出低价学生票吸引大学生观看,目前已有数十万大学生观赏了此剧。此外,为了让年轻人更多地关注昆曲,学习昆曲,白先勇先生还在各大高校制定了“昆曲传承计划”,目前北京大学、苏州大学、香港中文大学等高校都开设了昆曲研究与欣赏的相关课程。昆曲进校园的计划,不仅让人们看到了昆曲这一宝贵的非物质文化遗产传承下去的希望,也让更多的年轻人得以重新发现中华民族传统文化的魅力。 2、传播内容上重视传统与现代的结合 青春版《牡丹亭》的剧本在汤显祖原作的基础上对其加以了整编,并在其表演上融入了一些现代元素,使之既保留了传统昆曲的精髓,又符合了年轻人的审美需求。在剧本上,《牡丹亭》原著共55出,青春版《牡丹亭》的编者坚持“只删不改”的原则,对剧本进行了删减,保留了原著的基本精神,让精彩情节环环相扣,引人人胜。在表演上,青春版《牡丹亭》由年轻演员来进行表演,既符合剧中人物的年龄,也拉近了与年轻观众的距离。在音乐上,青春版《牡丹亭》大胆融人了西方歌剧的音乐创作手法,同时由于传统昆曲唱腔节奏缓慢,创作者还根据情节的变化对唱腔进行了修改和润腔,并配合以舞台的视觉效果,大大渲染了气氛。青春版《牡丹亭》在内容上对昆曲进行了一次古典与现代的融合,让年轻受众在海量信息的包围中看到昆曲这门古典艺术所绽放出的光芒。 3、传播渠道上对新媒体的重视 青春版《牡丹亭》在传播渠道的选择上十分重视新媒体的力量,真正实现了线上和线下全方位多元化的传播。白先勇开通了新浪微博“@白先勇牡丹亭”、新浪博客“白先勇牡丹亭”,并主动在微博、博客上与受众进行互动。目前白先勇的微博已有14万多的粉丝,博客访问量达80多万次。此外,走进高校的策略让一些喜爱社交媒体的大学生主动转变为青春版《牡丹亭》的传播者,他们在社交媒体上发表观赏体验,邀请同伴去观看演出等等,仅在豆瓣同城上,青春版《牡丹亭》就有4400多条的评价,其中93%的用户都给予了四星以上的评价(以上数据均截止至2015年8月31日)。社交网络上的好口碑,再加上传统媒体的密集式报道,让青春版《牡丹亭》吸引了越来越多的年轻受众前来观看,线下剧院的场场爆满离不开新媒体的强大力量。 青春版《牡丹亭》将有着六百多年历史的昆曲重新赋予了青春生命,它的传播策略反映了策划人对新媒体时代非物质文化遗产传播困境的清醒认识,它让昆曲得以在现代华丽回归。 三、对新媒体时代非物质文化遗产传播的启示 1、定位年轻受众 目前很多非物质文化遗产的传播对象定位模糊或者将传播对象仍定位为老年观众,随着时间的流逝,这批老年观众逐渐逝去,而年轻观众由于在成长过程中一直被流行文化包围着,其流失也会越来越严重。青春版《牡丹亭》走进高校的传播策略,其受众定位极为明确,即具有一定知识水平和文化修养的年轻受众,其他非物质文化遗产的传播也可根据自身特点采取类似的传播策略,让更多的年轻人得以近距离接触和了解我国的非物质文化遗产。 2、保留精髓,大胆创新 在非物质文化遗产的传承中,“各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新”,④可见非物质文化遗产并非像物质文化遗产一样需保存原貌,而是在保留精髓的基础上不断创新,使之更符合时代的需求。青春版《牡丹亭》既保存了昆曲的精华之处,同时在剧本的呈现上大胆创新,尽可能满足年轻受众的需求,让年轻受众能对剧本的内容产生精神上的共鸣。新媒体时代“内容为王”,内容的影响力在新媒体平台上更是呈几何级数增长,非物质文化遗产在内容上的大胆创新能使它们突破流行文化的重围,重新以“青春”的姿态回归到观众面前。 3、多种传播媒介的综合运用 新媒体的互动性与非物质文化遗产的“活态性”决定了非物质文化遗产的传播渠道不仅需要传统媒体,更离不开新媒体。青春版《牡丹亭》的策划者白先勇在新媒体上与年轻受众交流,让年轻受众了解到了许多台前幕后的故事,了解到了昆曲的前世今生。除了发挥新媒体的力量,青春版《牡丹亭》还配合了报纸、广播、电视等传统媒体的密集式报道。 青春版《牡丹亭》的成功启示着人们,非物质文化遗产传播要想走出当前的困境,就必须制定适应新媒体时代需求的传播策略,牢牢抓住年轻受众,针对年轻受众在内容上大胆创新,融人现代元素,在传播渠道上,选择多样化的传播方式。 结语 青春版《牡丹亭》向年轻受众们展现了百年昆曲的艺术魅力,它的成功传播离不开策划人对新媒体时代的清醒认识。所有非物质文化遗产传播必须把握好新媒体所带来的契机,适应媒介时代的变化,针对年轻受众在内容和渠道上不断创新,这样才能使自身拥有永恒的生命力。口 参考文献 ①④联合国教科文组织,《保护非物质文化遗产公约》,2003-10-17 ②白先勇,《2008英伦牡丹开——青春版(牡丹亭)欧洲巡演纪实(五)》,http://blog.sina.com.cn/s/blog_4cee40a30100e oju.html