民族文化记忆和人类文化记忆的融合_郝朴宁

基金项目：国家社会科学基金项目（13BXW052）；云南省政协“哈尼梯田保护开发利用研究”。作者简介：郝朴宁，男，云南师范大学传媒学院教授，主要从事新闻传媒研究；郝乐，男，云南师范大学传媒学院2013级硕士研究生，主要从事戏剧影视学研究。

2014.4No.4，2014学术探索

AcademicExploration2014年4月Apr．，2014

民族文化记忆和人类文化记忆的融合郝朴宁，郝乐

(云南师范大学传媒学院，云南昆明650000)

摘要：红河哈尼梯田被成功列入世界遗产名录，带给我们的首先应该也必须是一种责任，即保护好这份珍贵的民

族文化遗产。对于这份文化遗产的所作所为，对于多元化的民族文化具有重要的示范作用。所以，这里我们首先应该考虑的并非由此产生出来的经济效益，而是一种文化态度，一种融入人类文化记忆中的民族文化的安全战略。关键词：文化记忆；文化安全；价值确认中图分类号：G03文献标识码：A文章编号：1006－723X（2014）04－0110－05

2013年6月22日，在柬埔寨金边举行的第

37届世界遗产大会上，红河哈尼梯田被成功列入

世界遗产名录，成为我国第45处世界遗产，也是

云南省第5处世界遗产，更为重要的是，这是我国首个以民族名称命名的世界遗产。红河哈尼梯田申遗成功，不仅标志着世界对其物质价值的认同，更标志着对于其人类历史文化价值的确认。这是云南人的一种骄傲，但更是云南人的一种责任。了解云南的人一说起哈尼梯田，首先会想起元阳。其实红河哈尼梯田绵延整个红河南岸的元阳、红河、绿春、金平等县，总面积约82万亩，此外，在玉溪的元江也有哈尼梯田存在。红河哈尼梯田至今已有1300多年的开垦和耕作历史，体现着哈尼族百姓在农耕文明中的集体智慧。哈尼梯田以高山、河流、森林、村寨为物质载体，在稻作技艺的背后，是巨大的民族文化传统所蕴含的非物质文化遗产。特别是在今天倡导生态文明的时代，哈尼梯田成为活态农耕文明时代人类适应自然、顺应自然、与自然和谐共处的杰出典范。元阳哈尼梯田作为红河哈尼梯田世界文化遗产的核心区，以规模最大最集中的梯田片区、保存完好的生态系统、保留完整的古老农耕文明

及人与自然和谐相处的特点，集中体现了哈尼梯田文化景观的突出特征。全县境内共有19万亩梯田，遍及全县14个乡镇，约占红河哈尼梯田总面积的四分之一。红河哈尼梯田遗产区和缓冲区总面积461.04平方公里，其中，遗产区面积为166.03平方公里，涉及1个镇2个乡（即新街镇、攀枝花乡、黄茅岭乡）、18个行政村、82个自然村，11664户，56375人。为了能够掌握申遗成功后哈尼梯田的现状，由省政协教科文卫体委员会组织的“哈尼梯田保护开发利用研究”课题组考察了元阳的老虎嘴、多依树、坝达、箐口和绿春的腊姑等处，听取了州政府、元阳县、绿春县关于对哈尼梯田保护与开发利用情况的汇报，并同相关管理部门负责人、旅游企业和村民进行了座谈。作为世界文化遗产的核心区，元阳哈尼梯田在整个红河哈尼梯田中具有重要的代表性地位。一是包含了最具代表性的集中连片分布的水稻梯田，即：老虎嘴、坝达、多依树梯田3个连片核心区，其中坝达包括箐口、全福庄、麻栗寨、主鲁等连片梯田14000亩；老虎嘴包括勐品、硐浦、阿猛控、保山寨等近6000亩；多依树包括多依树、爱春、大瓦遮等地连片上万亩，梯田气势磅礴、规模宏大，地形呈V形谷地发育，壮观异常，

011所有梯田都开垦在山坡上，海拔高差2000余米，梯田坡度在15度至75度之间。以一座山坡而论，梯田最高级数达3000多级，这在中外梯田景观中是罕见的，在茫茫森林的掩映中，在漫漫云海的覆盖下，构成了神奇壮丽的景观。二是元阳哈尼梯田最为完整地体现了“森林、水系、村庄、梯田”四素同构的梯田生态循环系统。1300多年来，元阳哈尼梯田完全依靠高山原始森林和次生森林蓄积、吐放的山泉、溪水、河流，经人工开沟引水自流灌溉。“山有多高，水有多高”是哈尼梯田实现良性循环灌溉的一大技术特征，哈尼村寨上方有茂密的原始森林，雾水经森林吸纳，形成无数溪流，首先供人畜饮水之后，再通过条条沟渠被引导到梯田中灌溉，最后经层层梯田汇入到江河，再次蒸发形成雾水汇集到森林，如此周而复始地良性循环。三是完好地保留以哈尼族为主的古老农耕技艺及民族文化传承。元阳哈尼梯田发展史是哈尼族的发展史，哈尼族的发展史也就是哈尼梯田的发展史，元阳哈尼梯田至今仍保留着传统农耕技艺，哈尼农耕、口碑、谱碟、饮食、服饰等非物质文化及以哈尼族为主的民俗文化得以完好传承，最大限度保持民族文化的多样性和原真性。四是充分体现了劳动人民“尊重自然、顺应自然、保护自然”的生态发展理念。元阳哈尼梯田是以哈尼族为主的各族人民利用自然资源，发挥聪明才智和创造精神开垦的上万亩农业生态奇观，是人与自然和谐发展的独特典范。在当下生态文明建设中也具有重要启示意义。人与自然和谐发展不是“无为而治”，而是要树立“尊重自然、顺应自然、保护自然”的生态发展理念，真正实现人与自然相互融合、人与自然和谐发展。我们总是喜欢说民族的，才是人类的，这一表达也许过于模糊。民族文化的形成与发展，由于环境的复杂性所影响，会转换成为不同的文化差异，这种文化差异从原始宗教开始，渗透到生活的方方面面，即我们通常所说的生活即文化。所以，当我们去探寻不同的民族文化时，也是从不同民族的不同生活方式开始的。不同民族文化的发展，会随着社会的发展而发展，不同民族人群的交往，也可视为文化信息的交换，在保持文化核心构成的同时，外延不断融合，进而实现不同民族文化的相互认同。

就少数民族文化而言，族群的量化决定了它很难成为一个国家的主体文化，即使在获得国家权力的时候，也会为主体民族的文化所同化，在这一意义上说，主体民族是由其主体文化的地位所决定的。相对于主体文化而言，少数民族文化的存在形式，往往成为一种民间记忆，在族群内部进行传承。而人类文化的构成，不仅是国家意义上的主体文化，同样包含了少数民族文化，并由此形成人类文化的多元构成。即不同的文化虽有主体与非主体之别，但绝对没有优劣之分。哈尼梯田申遗成功，不仅是自身文化价值的认同，也成为民族文化由民间记忆进入人类文化记忆的典型案例。由此让我们想到的是，云南作为一个多民族聚居的省份，不仅保存着文化的多元性，也具有了丰富的文化资源，这种文化资源的人类学价值的显现，应该通过整理挖掘，使其更多地由民间文化记忆进入到人类文化记忆中去，这也是中华民族对于人类文化的一种特殊贡献。由此，云南在具有丰富文化资源的同时，也具有了一份特殊的文化保护责任。要承担起这一文化保护责任，我们必须确立文化物种意识，即文化安全。申遗成功，在价值确认的同时，作为世界文化遗产的对象也获得了保护价值，即作为人类文化遗产首先要得到保护，而不是一般意义经济价值上的开发。当然，开发本身也是一种保护手段，但必须是保护前提下的开发。以哈尼梯田为例，它的价值在于人对自然的适应与深刻理解，是生态文明的典范，但它本身所体现出来的生态文明并非现代意义上的生态文明，而是农耕经济生产方式下人与自然的和谐共存。这种特征的形成，是由其特定的生产方式决定的，在工业文明崛起之前，人对于自然环境的依赖性往往更高。所以，要保护好它，使它能够活态地保存下去，就必须在一定程度上保留传统的生产方式，这对于现代生产观念下成长起来的年轻人来说，是难以接受的。这就要求对哈尼梯田进行产业开发的时候，首先应该考虑的问题是将生活在那块土地上的人产业化，即将他们纳入到生产流程中去，成为经济效益的最大受益者，使哈尼梯田所具有的物质文化和非物质文化能够有效地统一起来，并且传承下去，真正成为人类文化的珍贵遗产，由生态文明走向文明生态。111为此，我们应该清楚地意识到，哈尼梯田不

过是哈尼族文化的物质平台，这个平台所托起的是哈尼族丰厚的非物质文化遗产，而所谓保护性开发，并非简单商业化的GDP，而是整理和挖掘哈尼梯田这一物质载体上的非物质文化遗产，这才是真正意义上的人类文明价值。哈尼梯田申遗成功，正是人类文明对于这一价值的确认。这一点非常重要。中国文化产业的发展，基本上是西方发达国家社会化大生产模式的照搬，即以社会化大生产的方式进行产业开发和经营。通过招商引资，由公司进行项目开发，并由投资方经营，所产生的商业利润（经济利益）自然也进了投资方的腰包。这种方式的开发，对于有些项目也许是可行的，而且符合市场经济的要求。但是对于少数民族文化项目的开发，也许应该考虑变社会化大生产为生产的社会化。以哈尼梯田为对象，是农耕文明的典范，但是就其经济状况看，均为经济欠发达地区，其中甚至是国家级贫困县，这就要求我们在项目开发的时候必须以老百姓为目标，考虑地方经济的总体发展。特别是云南边疆民族地区民族文化产业的开发，首先要确立起扶贫意识。哈尼梯田所覆盖的地区（元阳、红河、绿春、金平），都是国家

级贫困县，经济基础相对薄弱，基础设施建设也较差。申遗成功，让他们看到了发展的希望，并对未来的发展前景表现出了强烈的渴望。省委省政府要充分利用申遗成功的契机，给予政策和财政的支持，共享改革开放成果的同时，促进其实现跨越式发展。地方经济的发展，不是一个简单的GDP，而是老百姓总体生活水平的提高。特别是文化项目，不与民争利，那些文化的创造者们，应该也必须是文化所产生经济利益的实际获得者，只有这样，文化才能成为他们的生存之本，实现文化的传承，并最终达到对于文化的保护。反之，外部资本的进入，是以利益为目标，文化的创造者们成了文化的旁观者，甚至为非文化人所替代，而导致文化标本化，成了“博物馆”中的展品和藏品，使文化死亡。必须清醒地认识到，文化的创造者，也是文化的传承者，并成为文化的保护者。应该将哈尼梯田列为省重点文化标志性工程，政府直接参与和指导开发工作，对哈尼梯田的保护开发工作，给予实实在在的支持。作为一种总体发展思路，云南有丰富的民族

文化资源，省委省政府也提出了民族文化强省的发展战略，在发展文化产业的同时，必须承担起一种文化责任，即在时尚文化的巨大冲击下，保护和传承民族文化。少数民族多生活在边疆地区，同时也是经济欠发达地区，经济发展无论是规模还是效益，必须把改善和提高他们的生活水平作为首要目标，而在民族政策问题上，首要的就是文化态度，这是民族尊重的基础，也是民族人权的根本。即在发展的过程中，保护和传承民族文化。这就要求在进行民族文化的产业开发时，必须将他们吸纳进来，将其产业化，使民族文化的产业开发，成为民族文化保护的重要手段，并最终实现民族文化中物质文化与非物质文化的有效统一。生活即文化，这命题的核心是当我们去关注某种民族文化的时候，是“体验”，而不是“观看”，这也是文化差异的最大魅力所在。按照这个标准去审视我们目前民族文化的产业发展，就会发现存在着许多问题。旅游是对文化差异的体验，即我们通常所说的山美、水美、人更美。山水是大自然的恩赐，可以观，而人文景观则是体验。可我们走过的许多地方，庄严的民族文化仪式，经过公司的包装，变成了表演仪式，体验变成了观看。丽江的四方街，古镇是物质存在，它的内涵应该是深厚的纳西文化，可是我们看到的实际情况却是，古镇上的纳西文化只是一种表演或装饰，一个有策划的商业中心，文化空间变成了商业空间，并且为外地人所占领。拥挤的人群，已经无法进行人文体验。原本古镇上的居民，享受着搬迁的喜悦，也带走了原本镇上的文化。这种现象在大理如此，西双版纳如此，楚雄如此，真是一种可怕的文化表演。但是问题的另一方面也表现了出来，既然是一种生态文明，一旦开发出来，必然会有大量的游客和摄影爱好者涌入其中，而植被本身的承载量是有限的，如果长期超限，就会导致生态环境的恶化，它生态价值也就随之消解了。如我们熟悉的大理的蝴蝶泉，就是一个典型例证，它的环境承受力为每天300人，而实际游客却达到每天三万人，最终导致我们现在只能看到枯泉和人工蝴蝶。必须明确地意识到，祖先交到我们手上的文化遗产，是要传给一代代后人的，而生态环境本身又是十分脆弱的，产业开发是绝对不能够急功近利的，这方面的教训实在是太多了。调研中211