浅谈佛教中国化的原因

佛教的传入与本土化中国宗教文化的交融
佛教是一门源远流长的宗教，自印度传入中国后，经历了与本土宗教文化的融合与发展。

这种跨文化交融，不仅丰富了中国宗教文化，也促进了佛教在中国的传播与发展。

传入历程
佛教传入中国可以追溯到汉代，随着丝绸之路的开通，佛教文化逐渐传入中原。

最早传入的是小乘佛教，后来随着大乘佛教的传入，佛教在中国逐渐扎根并融入当地宗教氛围。

本土化发展
在中国，佛教与道教、儒家等本土宗教文化相互交融。

佛教吸收了中国传统文化的精髓，如禅宗的发展受到儒家思想的影响，密宗法门融合了道教的元素，形成了独具中国特色的佛教传统。

文化交流
佛教传入中国后，不仅仅是宗教信仰的传播，更是文化的交流。

佛教艺术、建筑、文学等方面与中国传统文化相互融合，形成了独特的佛教文化符号，影响了中国的艺术与文学发展。

教义传承
佛教的传入与本土化并非简单的接受与套用，而是在传承佛教教义的基础上，融入中国文化的精神内涵。

佛教在中国的传播，弘扬了普世慈悲、舍己为人的精神，与中国传统文化的仁爱之道相得益彰。

佛教的传入与本土化是一场丰富多彩的文化交流与融合过程，既展现了佛教的包容性与普世价值，也丰富了中国宗教文化的多样性。

这种跨文化交融与融合，为中华文明的发展注入了新的动力，推动了中国宗教文化的繁荣与传承。

结：佛教的传入与本土化是中国宗教文化发展的重要组成部分，促进了文化的多元交流与融合，为中华文明的繁荣与传承做出了重要贡献。

佛教的中国化与现代民间佛教运动一、佛教中国化的途径和规律现在我们先谈第一点，佛教中国化的途径和规律。

我们知道佛教诞生在2500年前的印度，在今天的尼泊尔境内，大体上在2千年前方面进入了中国。

关于佛教进入中国的说法有很多说法，最常用的是两条史料，一个是在公元前2年，西汉末年的汉明帝元寿元年，公元前2年。

还有佛教界比较流行的说法是在公元后65年，就东汉明帝的《永平求法》到现在已经2千多年了，有2千年历史了。

佛教为什么传入中国呢？我们刚才讲过，我们曾经引述过《法华经》里面的一段话，佛是为大事因缘而出现于世，也就是说为了使我们中国人也能开启佛的智慧成为一个有觉悟的人。

曾经有人在全国政协，当时赵朴初会长曾经请了一位离休干部当中国佛教文化研究所所长，他到全国政协去讲课的时候曾经说过，他说世界三大宗教进入中国的途径是不一样的。

他说佛教是中国的皇帝请进来的，基督教是洋枪洋炮打进来，而伊斯兰教是做买卖买进来的，所以佛教是中国人请进来的这一个事实，表明中国社会需要佛教，而且重智慧、重解脱实践的那个出事情的佛教，恰恰能够弥补我们中国思想、中国宗教的不足。

我们知道中国的宗教，中国固有的宗教是儒教与道教，我们看儒教的教主孔夫子有一句名言叫，“不知生焉知死，不知人焉知鬼”，所以他强调做人世间的工作，强调的是宗法制社会的现实的伦理。

但是人跟动物最大的区别是人有思想，而思想的本质是在于它的永不满足的追求，他要探索他所不知道的一个无知不可知的世界。

人死后到底会变成什么样？会到哪一种世界，这在哲学上有很多很多种说法，所以死后的世界和人死后的存在，虽然是我们讲不清楚，但是恰恰是我们人所要探索的最终的神秘。

所以这个佛教它比较圆满地解释了用它的三世因果论圆满地解说了我们人从何来、死到何去，所以他能够弥补我们中国宗教、中国思想的不足。

这也就是佛教为什么在中国2千年发展历史中能够传播、能够发展起来的一个基本的前提，他能弥补我们中国思想的不足，而且在2千年发展过程当中，佛教从一个外来的宗教最后成为一个中国的本土中国，成为中国文化的一个有机的组成部分。

浅析佛教中国化
中国历史上，从未有一种外来文化向佛教一样，冲击着中国本土宗教信仰，同时，它又经过长期磨合，逐步被吸收，最终成为组成中国宗教文化的重要部分。

佛教传入中国之前，中国处在封建社会的早期，文化上多以老庄思想文化为主题，在这一系思想建制中，对于祭祀、阴阳五行、黄老也很普遍，佛教作为外教传入中国并得以扎根实属不易，他的发展必然需要适应中国社会，与各种正统思想相结合，实现中国的演变。

隋唐时中国佛教宗派的创立，标志着佛教中国话的基本完成和中国佛教文化的鼎盛。

佛教中国话对中国社会有何启示呢
首先，体现了哲学中的特殊性与普遍性，佛教在传入中国时，属于印度式的佛教，而当进入中国后，在中国多种条件影响下，形成了具有中国特色的佛教文化。

这就告诉我们，要用特殊性的普变存在观点看世界看问题。

其次，中国传统文化具有开放性和包容性特质，这鲜明体现在中国传统文化“和而不同”的文化理念和“有容乃大”的文化气场上来。

“和而不同”的文化理念体现出了“重和去同”的价值取向，主张在主导思想的规范下，以海纳百川、兼容并包的广阔胸襟与气概，接纳不同民族、不同类型的思想文化，与其交融渗透，以促进本民族文化的发展。

最后，我们还要从佛教中国化中明白，中国文化虽然经历各种异质文化的冲击，但都最终将其融合于自身的价值体系中，体现出了“有容乃大”的文化气派，“儒道互补、儒法结合、儒佛相容、佛道相同，以至对基督教、伊斯兰教等外来宗教的容忍和吸收”这都是文化精神的具体体现。

正因如此，中国文化才能展现出强大的生命力。

佛教中国化的渊源摘要佛教于西汉时期传入，之后在中国经历了较长的时间，逐渐传播开来，终于实现了中国化。

而其中国化的历程又可以较为明显的分为三个阶段，至于每个阶段的传播情况及原因又各有不同。

统治者的态度，人们的态度，更为关键的是佛教自身的发展与完善，这些都是至关重要的因素。

关键词佛教两汉时期魏晋南北朝时期隋唐时期一、佛教初传佛教于西汉时期传入，此时的中国社会，已经形成了一套较为完整的封建思想体系。

汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，以封建宗法制度和忠孝为核心，宣扬三纲五常的儒学成为封建专制统治的主流思想支柱。

佛教传入后，当政者面对其的到来，无需扶植其发展以有利于政治统治，也不会允许佛教发展成为一个可以抗衡朝廷的社会势力与思想意识。

另一方面，新事物的开始总是不完善的。

“佛教初输入时，或只输入其仪式，而未曾输入其教义”。

①这样一个新的教派，在异国风情中，在儒学居于不可撼动的地位下，加之自身的不完善，佛教也只能缓慢且范围极小地进行渗透着。

二、佛教大发展时期（一）到了魏晋南北朝时期，佛教在中国迎来了它的春天。

“佛教的传播与名僧的影响密不可分，而名僧传教又得到了各种统治力量的支持。

”②该阶段北方少数民族入主中原，开始了胡人的统治。

此时儒道学说依然盛行，但少数民族的统治者并不中意儒道。

这些边疆的少数民族，因为种种原因，还没有行成一套独立完整的思想文化体系，但居于统治与霸占的心理，又不肯亦不能采用汉人的信仰。

此时，佛教便成为北方少数民族进行文化统治的救命稻草。

加之，佛教认为人生的一切都是苦，共有生、老。

病、死等八苦，而这八苦的原因不是阶级压迫与剥削，是“业”。

人们想要超脱苦难，就得忍耐，修行，而至“涅槃”。

这一套学说恰恰迎合了北方少数民族统治者的心理，它掩盖了阶级压迫的实质，麻醉民众，为政治统治提供了极大的帮助。

于是，北方少数民族统治者极力宣传佛教，他们想尽一切办法延请西域高僧大德来东土传教译经说法，修建佛寺。

“公元401年，鸠摩罗什入长安，大乘经纶才次第流传，佛教遂放万丈的光焰。

论佛教中国化文/杨爽佛教中国化历程漫长，对中国文化的整体发展有极为重要的意义。

佛教的某些话语解为汉地人士所掌握并大众化。

佛教的思维模式及取向也深深内化为传统文化中重要的文化心理倾向。

佛教中国化的最终实现，充满了对儒家魔法信仰的怀疑与消解，对盲目信仰的批判。

对中华民族文化发展中的理性化以及性格塑造有积极意义。

同时，佛教在其中国化过程中也不可避免地受到儒道文化的影响。

佛教讲究“业报”，“业”，一般而言，分为身、口、意三业。

我们可以发现，“业”在大乘有宗看来主要是在思的作用下产生的，并由此而赋予“业”以形而上学的色彩，来解释宇宙、人生中的因果缘起。

早期传入中国的佛教以业感缘起作为其理论基础，业及缘起学说内化为普通信众的心理倾向。

业感论的生命整体理解模式仍旧与气论的神秘色彩共存于当今人们的思维与信念世界中。

“在中国人的思想中，宇宙秩序是要以‘道’的概念加以阐发的，这种概念在儒家以及大多数其他学派中都是共同的，要么是儒生那样以世俗的方式‘适应’社会领域里的世界秩序，要么就是道教徒那样的玄妙深思的离尘脱俗的态度。

这说明在中国人的思想里同样有一个形而上学的基础，是大有助于解释中国为什么能够接受佛教的佛学中国化的代表是禅宗。

这最能突出中国化佛学的思维批判之特色。

在中国传统思维中 ,诸如体、用、能、所、天、人、阴、阳等等一些术语的对立组合模式已渗入到民族心理的积淀中去，形神论争不过是在佛学与传统文化的碰撞时所激起的思维上的一朵浪花而已。

佛教精神的反本质主义，是对反对自我、事物乃至对世界的本质探求。

如果有人认为有本质的存在，便会陷入两种困境中去，一是进入神秘主义，另一个就是可能对社会共同体生活中的责任与义务的放弃，导致伦理的虚无化。

因为佛教文化自身也有问题，有学者指出“对宇宙人生之苦的感受与说教，一方面确实曲折地反映了安史之乱后社会动荡、生灵涂炭的社会现实，另一方面则仍然重复着佛教的基本教义。

基于人生之苦的解脱论引导禅僧追求虚幻的精神自由，造成心理上的自我安慰。

佛教的中国化——在中国封建社会的一体化结构中的无奈妥协【摘要】中国封建社会之所以可以在漫长的岁月里占据不可动摇的统治地位，是因为封建社会建构了一个非常稳定的“地主经济——儒家正统——官僚政治”一体化结构。

而佛教这一异域文化来到中国之后，与一体化结构多有矛盾，于是在巨大的生存压力之下佛教调整自己以适应中国社会，最终臣服于一体化结构并消融于中国文化之中。

【关键字】佛教，中国化，一体化结构一，中国封建社会的一体化结构概念中国封建社会自秦实现了大一统以后，虽然每隔一段时间就会出现分裂和动乱，但是，统一的中央集权的封建大国始终是中国封建社会的主导形式。

中国封建大国以其辽阔的疆域、众多的人口、绚烂的文明存在了两千年之久!然而不论是统一或是分裂，贯穿封建社会始终的是中国特色的建立、维护封建国家的组织结构——“地主经济——儒家正统——官僚政治”的一体化结构。

下文简称“一体化”。

首先分析一下一体化结构。

“统一的信仰和国家学说是意识形态结构中的组织力量，而官僚机构是政治结构中的组织力量。

”《在历史的表象中国封建社会利用儒生阶层组织官僚结构背后——对中国封建社会超稳定结构的探索》第14页实现管理国家，这就使得政治结构与意识形态结构实现了一体化。

“在儒家国家学说指导下，各级官员都以‘忠君保民’为首要的政治素质，分处在从中央到地方的各级机构上，执行统一的中央政府的号令。

自从汉代确立了儒家正统之后，几乎历朝历代都以其为国家的指导思想，而官员也几乎由清一色的儒生所组成。

这就将儒学和官僚统治阶层捆绑在了一起。

“历史唯物主义认为，在一个以小农经济为基础的社会中，必然存在着两种自发趋势。

一种是由于小农经济的分散性所导致的封建主统治权力和土地所有权的日益紧密的结合，从而出现贵族化和分裂割据地方势力的猖獗；另一种是与自给自足的小农经济联系在一起的生产者，也会因为封建主对土地的管理权变为占有权而造成农奴化，即封建主对生产者的经济剥削和人身控制合而为一。

佛教在中国的传播与发展佛教作为一个东方哲学体系，源于印度，经过长时间的影响和变革，成为了中国文化中不可或缺的部分。

佛教在中国的传播与发展始于东汉时期，历经了风雨、变化，到现在仍然在中国生根发芽。

一、佛教的传入和传播传说中，汉代初年，西域僧人佛陀跋摩来中国传教。

但是最早确凿的佛教传入我国的时间是公元 148 年。

当时，汉朝武帝派遣张骞前往西域，张骞顺道将一位佛教高僧带回了中国，并献给了武帝。

佛教的传入标志着中国文化的多样性和开放性，同时也引起了很多人的好奇心和接纳。

佛教在中国的传播始终不是一帆风顺的。

早期，由于佛教经文语言不通，加之中国社会秩序的不稳定，导致了佛教的传播十分困难。

但是，随着汉朝多数难民来到中国内地后，佛教有了一定的发展，并渐渐产生了自己的影响力。

隋唐时期，由于国家兴盛和富强，民族精神重新复苏，加强了对佛教的传播和研究，佛教在中国的传播和发展达到了巅峰。

二、佛教在中国的演化与发展佛教在中国的发展是一个漫长的历史过程，它不断地融合、渗透和变化，形成了自己的独特风格。

佛教在中国的演化与发展可以分为以下几个阶段：1. 译经期译经期是佛教传入中国后的最早阶段。

当时，主要的活动是将佛经翻译成汉语，这一时期不能称之为佛教正式传入中国的时期。

这一时期，佛教的传播十分困难，大部分佛经虽然翻译成了汉语，但是没有得到广泛的传播和认可。

2. 敦煌壁画时期敦煌壁画时期是佛教在中国的一个重要阶段。

这一时期，敦煌壁画成为佛教艺术的代表之一，也是佛教文化的宝库。

敦煌莫高窟所绘的佛像、佛事与佛经故事，色彩明丽、生动逼真，展现了佛教艺术的高度和独特性。

敦煌壁画时期，佛教渐渐深入到人们生活中的方方面面，并开启了佛教在中国的新纪元。

3. 涅槃思想融合时期涅槃是佛教中的核心概念之一。

在涅槃思想融合时期，涅槃思想成为佛教发展的重要内容之一。

这一时期，许多涅槃思想的代表人物被人们传诵和崇拜，如法然、道炬等人。

这一时期，佛教的影响力进一步加强。

从多向度探析推进藏传佛教中国化从多向度探析推进藏传佛教中国化藏传佛教作为佛教的四大派系之一，在中国有着悠久的历史和深厚的影响力。

为了更好地融入中国文化和社会，推进藏传佛教中国化是必然的趋势。

本文将从多个角度探析推进藏传佛教中国化的重要性以及可行的途径。

首先，推进藏传佛教中国化符合中国具有多元宗教文化的特点。

中国是一个宗教多元的国家，藏传佛教作为其中一个重要的宗教体系，必须适应国家的特点和宗教环境。

强调藏传佛教的中国化，意味着将其与中国传统文化相结合，以满足中国民众对宗教信仰的需求。

其次，推进藏传佛教中国化可以促进佛教与社会的融合。

佛教一直以平和、慈悲、智慧等价值观受到社会的认同和尊重。

通过中国化的推进，更多的人可以感受到佛教的温暖、智慧和关怀，增加对佛教的理解和认同。

同时，推进中国化也有助于佛教与其他宗教和谐共存，提升宗教对社会和谐的贡献。

第三，推进藏传佛教中国化对于佛教自身的传承和发展也具有重要意义。

佛教作为一种信仰体系，需要与时俱进，适应社会的变革和个体的需求。

中国化可以为佛教注入新的活力和制度，在保留传统的基础上，充分发挥佛教在中国社会中的积极作用。

通过中国化，佛教可以更好地与现代科学、文化和教育相结合，提升佛教的影响力和可持续发展的能力。

那么，如何推进藏传佛教的中国化呢？首先，重视佛教的文化内涵。

佛教不仅是一种宗教信仰，还有着深厚的文化底蕴。

推进中国化的关键是对佛教的文化内涵进行深入的研究和传承。

通过研究佛教经典、佛教哲学和佛教艺术，更好地理解佛教的智慧和价值观，将其融入中国传统文化中。

其次，加强佛教教育体系的建设。

推进中国化需要有一支高素质的佛教人才队伍。

应注重培养佛教师资，建立完善的佛教教育体系，加强佛教教育的普及和推广。

通过佛教教育，将佛教的理念和思想传递给更多的人，提升佛教在中国社会中的认同度和影响力。

再次，倡导佛教与中华传统文化的结合。

佛教和中国传统文化有着深厚的渊源，可以相互借鉴和融合。

佛教能够融入中国的原因：作为外来文化的佛教之所以能够在文明高度发展的中国着陆, 并生根、发芽甚至开花、结果, 并不是偶然的, 而是有着内在的必然性。

既与中国传统文化自身的特点相关, 也与佛教自身的优长相联系, 两者的契合才是佛教融入中国的有效基因。

前提条件：就本土文化而言, 作为中国文化之代表的儒道思想一方面具有较大的包容性, 这是佛教能够融入中国的前提。

中国本土文化和佛教文化都具有很大的包容性。

中国文化的和谐性格, 使中国人崇尚和平, 反对武力; 所谓∃天地之大德曰生, 君子以厚德载物%, 具有悲天悯人的淑世情怀和容纳异己的开放怀抱。

佛教是法平等是对其包容性的最佳诠释。

众生皆是因缘和合而生, 无有自性, 而在终极意义上同于实相。

契机：中国固有文化中呈现出来的的思辨不足、信仰不明确等诸多缺陷则为佛教融入中国提供了契机。

在传统儒学那里,个体虽然在对仁智统一的追寻中来实现自我的价。

使人类通过内圣外王的践来凸显其存在的意义，以此为基础而发现了人。

但是儒学在发现人的同时却又冷落了天。

至少对天的绝对信仰性趋于淡薄。

这样，人类便走向忽视仰望星空的一面了，从而导致缺乏思辨性。

佛教的优长在于其具有高度的思辨性和坚定的信仰。

一方面，佛学理论的高度思辨弥补了中国传统文化中的思辨不足之缺憾。

佛学传入中国以后，虽然一开始以格义的方式依附于中国固有文化，但随着般若类经典的翻译以及大乘空宗思想的滥觞加之罗什等大师的推动。

佛学理论的高度思辨性得以彰显。

肇论的问世则宣布了玄学的终结和佛学的兴盛, 这一结果可以看做是佛法与中国固有文化较量的首胜。

另一方面，佛教信仰的明确性弥补了中国固有文化信仰的模糊性这一缺陷。

中国古代文化不乏一些神话传说以及原始信仰的因素，如女娲造人、盘古开天等。

但真正作为一种宗教而出现，与其他文明体系相比,，则略显逊色。

保障：在佛法中, 佛学思想所具有的高度思辨性以及净土宋等宗派所提倡的坚定信仰性为其融入中国提供了有力的保障。

佛学中国化进程及其必然性摘要：刚刚学习佛学中国化，不禁对其形成过程产生了浓厚的兴趣，在阅读有关书籍和相关网络知识之后，我进行了简单的总结和归纳，潜入的进行了论述，佛学在中国化得进程中经历过那些过程和曲折，佛学的中国化是否有着时代的必然性，都值得我们思考。

关键词：佛教;佛学;中国化;历史必然性;从古到今佛教一直是很多人精神赖以寄托的精神彼岸。

佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教佛教是佛陀的教育。

讲佛教是宗教只是一种通俗的权宜方便说而已，实则以般若的智慧自内证打破无明烦恼，成就菩提（觉悟）之道，佛教在历史上曾对世界文化传播做出了不可磨灭的贡献，至今依然深深的影响着世界上的很多人。

但同时，佛教对人文社会也有着优良的影响。

佛教发源于公元前1500多年的古代印度，但是其发扬光大却是离不开中国，这个5000年文明的历史古国。

佛教的创立者公认为佛陀，也就是大家熟知的释迦摩尼，释迦牟尼是佛教创始人。

本姓乔达摩，名悉达多。

释迦牟尼生于公元前565年，卒于公元前486年，大约与我国孔子同时代。

他是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的王子，属刹帝利种姓。

据佛经记载，释迦牟尼在29岁时，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。

35岁时，他在菩提树下大彻大悟，逐创立佛教，随即在印度北部，中部恒河流域一带传教。

年80在拘尸那迦城逝世。

从佛教的创建不难看出，佛教的根本在于普度众生，完成自我认知与救赎，在精神上得以解脱和救赎，得到精神世界的净化。

其实，只要是一种精神力量就会让人们对其产生某种精神上的崇拜和寄托，就会成为统治阶级巩固其统治地位的工具。

佛学传入我国是在两汉时期，封建统治阶级刚刚确立主导统治地位，必然需要在精神领域去征服，感化，甚至去奴役他的臣民，所以，两汉的统治者，不断利用各种学派思想去让他的臣民趋于安定。

可以说，佛教的中国化，其实是统治者为了更好地，方便地维系其统治。

所以说佛教在中国历史的兴衰，完全取决于是否能为统治者更好的服务。

佛教的中国化与现代民间佛教运动一、佛教中国化的途径和规律现在我们先谈第一点，佛教中国化的途径和规律。

我们知道佛教诞生在2500年前的印度，在今天的尼泊尔境内，大体上在2千年前方面进入了中国。

关于佛教进入中国的说法有很多说法，最常用的是两条史料，一个是在公元前2年，西汉末年的汉明帝元寿元年，公元前2年。

还有佛教界比较流行的说法是在公元后65年，就东汉明帝的《永平求法》到现在已经2千多年了，有2千年历史了。

佛教为什么传入中国呢？我们刚才讲过，我们曾经引述过《法华经》里面的一段话，佛是为大事因缘而出现于世，也就是说为了使我们中国人也能开启佛的智慧成为一个有觉悟的人。

曾经有人在全国政协，当时赵朴初会长曾经请了一位离休干部当中国佛教文化研究所所长，他到全国政协去讲课的时候曾经说过，他说世界三大宗教进入中国的途径是不一样的。

他说佛教是中国的皇帝请进来的，基督教是洋枪洋炮打进来，而伊斯兰教是做买卖买进来的，所以佛教是中国人请进来的这一个事实，表明中国社会需要佛教，而且重智慧、重解脱实践的那个出事情的佛教，恰恰能够弥补我们中国思想、中国宗教的不足。

我们知道中国的宗教，中国固有的宗教是儒教与道教，我们看儒教的教主孔夫子有一句名言叫，“不知生焉知死，不知人焉知鬼”，所以他强调做人世间的工作，强调的是宗法制社会的现实的伦理。

但是人跟动物最大的区别是人有思想，而思想的本质是在于它的永不满足的追求，他要探索他所不知道的一个无知不可知的世界。

人死后到底会变成什么样？会到哪一种世界，这在哲学上有很多很多种说法，所以死后的世界和人死后的存在，虽然是我们讲不清楚，但是恰恰是我们人所要探索的最终的神秘。

所以这个佛教它比较圆满地解释了用它的三世因果论圆满地解说了我们人从何来、死到何去，所以他能够弥补我们中国宗教、中国思想的不足。

这也就是佛教为什么在中国2千年发展历史中能够传播、能够发展起来的一个基本的前提，他能弥补我们中国思想的不足，而且在2千年发展过程当中，佛教从一个外来的宗教最后成为一个中国的本土中国，成为中国文化的一个有机的组成部分。

浅谈佛教在中国的发展和影响佛教自印度传入中国，并于公元一世纪扎根于中国之后，不断吸收西域和印度新兴学说和学派的成果并与民族传统文化结合而进行创造性的发展，形成了汉语、藏语和巴利语三大系统的富有中国文化特色的中国佛教，可以说它是人类历史上延续时间最久，传布范围最广，影响深远，包罗万象的思想运动和文化运动。

1、中国佛教的历史渊源如果我们把自公元前四世纪开始(佛灭后百余年)至十二世纪为止的一千五六百年的印度佛教历史平均分为三个时期，则汉语系佛教囊括了第一二两期的上座部佛教和大乘佛教，以及第三期秘密佛教的根本部分；藏语系佛教译传了初期佛教的律典以及二三两期的绝大部分经论；巴利语系的佛教基本上使用巴利语原典，也有一部分译成少数民族文字。

由此可见，现在流传于中国的三个语系的佛教可以说是全面地继承了印度历史上的三期佛教。

2、中国佛教的形成及影响但是，中国的佛教除了巴利语系佛教以外，汉藏两语系的佛教都有结合本民族的文化传统加以丰富发展的特点，其突出的表现是各种学派和宗派的繁兴，如汉藏两个语系都能列出十个以上的大小派别。

其次是汉藏两语系的佛教在戒律上仍奉行声闻乘的戒律，并用大乘教义进行解释；在信仰上完全奉行大乘的教义，所以不存在大乘和小乘之间的争论。

其三，自公元一世纪中佛教传入中国后历代王朝大都对佛教采取保护和帮助其发展的政策，在法令上使出家僧徒和寺院享受某些特殊待遇，僧徒的生活原则上由国家提供一定的保证。

其四，中国历代大多数帝王都给予佛教的高僧以崇高的政治地位和荣誉，封为国师、帝师、活佛等。

其五，佛教在中国与其它教派、学派(如儒学、道教)的关系在发展过程中可以说是互相渗透，互相促进的。

这和印度的佛教与外道始终处于敌视、对立和激烈斗争的情况不同。

其六，佛教渗入到中国民族文化的各个方面。

自晋朝以来，中国的诗歌、绘画、书法、雕塑、石刻、印刷、建筑等无不受到佛教的影响；对医药和历算的发展佛教也起了很大的作用；音乐、戏剧、小说等的发展同样受到佛教思想的深刻影响。

佛教的中国化印度的佛教，传到中国，变成中国的佛教，称为“佛教的中国化“。

佛教于西汉末由印度传入中国，在中国的发展约可分三个阶段：一是汉、三国、两晋、南北朝阶段，这是佛教由传入到日趋兴盛阶段；二是隋唐阶段，这是佛教的鼎盛时期；三是宋元明清阶段，这是佛教由盛而衰的时期。

隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。

到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。

6. 中国佛教的特点与印度佛教相比，简易性成了中国佛教的基本特征表现为：①明心见性、见性成佛：认为佛性是人的本性，人人都具先天菩提智慧，因此又能觉悟本性而成佛，众生没有成佛，就是因为迷惑，一旦万念俱灰，真智显露，就明心见性，内外彻悟、见性成佛。

这派以慧能为代表，他把以心外佛变成了心内佛，把佛变成平常人。

②顿悟成佛，与渐悟相对：提出一念觉悟，刹那成佛，以禅宗为代表。

充分反映了中国佛教的简易。

③称名念佛：净土宗，提出：“称名念佛”的易行道。

实行称名念佛为外因，实想念佛、观想念佛为内因，内外相应，往生极乐净土佛国。

7.佛教中国化的文化意义1.佛教文化融合中国文化2.中国文化吸纳外来文化3. 中国文化应有的包容性佛教中国化探因1. 在冲突中吸收融合任何一个外来宗教想要在新的地域传播都不可避免的要与当地的本土文化发生冲突，在冲突中互相排斥，吸收，融合。

才能形成最终的稳定形态。

佛教传入中国也不可避免的要经历这个阶段。

2. 普遍性但应该说，佛教的中国化既有普遍意义，又有特殊意义。

普遍意义即如上所说，事实上当佛教传入泰国，越南，日本等地，也不可避免地、适度地当地化了。

3. 特殊性佛教中国化的特殊原因在于中国文化固有的强大包容力，中华民族有比较淡薄的宗教观念，而佛教传入时恰好又填补了我们古代哲学思想、性命修炼上的很多空白。

浅析佛教中国化专业：班级：姓名：学号：摘要：佛教自两汉之际传入中国以后，经过了一个长期的中国化过程，佛教的中国化主要表现在译经、格义、僧官制度，与农业结合及其判教开宗上。

关键词：佛教中国化格义僧官制度判教开宗儒、佛、道是中国传统文化的三大支柱，支撑着整个中国传统文化的大厦。

这其中，儒、道是由中国本土产生的，而佛教则是从国外输入的。

佛教产生于古代印度，在传入中国以后，经历了长期的中国化过程，形成了富有中国特色的中国佛教文化。

一、什么是“佛教中国化”佛教创立于公元前6—5世纪的古印度，由于它的思想学说在很多方面都与中国原有的思想有巨大差异，所以，在其传入中国后，要想求得生存和发展壮大，就必须根据中国的政治、经济、文化、社会等实际情况，在教义理论的内容和形式、传播方式、修行实践等各个方面不断调整和改变自己，逐渐适应中国的国情。

事实上，佛教自传人中国以后，由于其学说思想与中国传统文化的差异，佛儒之间为了争夺在文化领域的主导地位开展了长达近千年的争论。

在争论中，佛教为了争取在中国发展的机会，针对当时中国的情况对佛教义理、修行方式和政治价值取向都进行了具有中国特色的改造，最终完成了佛教中国化的进程，实现了与中国文化的融合，并推动和影响了中国传统文化的发展。

换言之，佛教这样一个从两汉开始传入中国，经过魏晋南北朝的发展，直至隋唐时期繁荣的过程，就是人们通常所说的佛教中国化。

具有中国特色的佛教宗派一一禅宗的出现，则是佛教中国化完成的标志。

简言之，“佛教中国化，就是佛教要结合中国实际情况而不断调整传播方式和不断发展义理的过程。

”①二、佛教中国化的历史进程及其表现（一）佛教初传入华与译经格义“印度佛教传人中国的大致年代，应该是在西汉末年和汉初年之间，正是公元一世纪初叶前后。

”②而关于佛教初传人中国的确切时间，学术界存在着很多种说法，到现在也没有一个准确的定论。

查阅资料可以看到，学术界“比较普遍的看法是，西汉哀帝元寿元年(即公元前2年)传入说”③据《三国志·魏志·东夷传》注引三国时期魏国鱼豢《魏略·西戎传》记载：“或汉哀帝元寿元年(即公元前2年)，博士弟子景庐大月氏使伊存口授《浮屠经》。

浅析佛教成功中国化的原因及对马克思主义中国化的借鉴意义作者：狄远帆来源：《文存阅刊》2018年第15期摘要：佛教中国化之彻底和成功，对分析和借鉴如何更好的引导马克思主义中国化有重要启示。

本文尝试以时势和地利优势解析佛教成功中国化的外因，以实用主义贯彻下的入世精神和儒学化以及完成否定之否定的哲学转换，达到辩证统一的脱胎换骨印证佛教成功中国化的内因，并在此基础上浅谈新时期新形势下如何进一步推动马克思主义中国化理论的丰富和发展。

关键词：禅宗；儒学化；否定之否定；战略机遇期在精神世界默认“不宗教”的传统中国社会[1]，佛教能立稳脚跟，并且最终在中国传统思想文化上占据一席之地，形成儒道释三足鼎立的格局，佛教成功中国化在其中发挥的作用无疑是巨大的。

同为外来文化的代表，佛教和马克思主义从初期流入中国开始，都不断的进行自我革新，不断的实践中国化，诚然，因为历史背景和时代环境的差异，两者背负的历史使命、政治地位、思想作用都不尽相同，但两者在其中国化的方向和趋势上依然表现出不同层面的相似性和可借鉴性，尤其佛教作为成功中国化的典型，内化和另辟出禅宗、净土宗等多支宗派，进而对理学、社会风气、文学意境等产生不可估量的影响，其中国化的路径导向价值深远。

本文着重以禅宗为例，试究禅宗为代表的佛教是如何于历史洪流中在华夏文明内裂土封侯，开花结果，并浅谈对马克思主义中国化的推进有何参考意义。

一、外因：战略机遇期的把握（一）天时佛教传入中国早在三国魏晋时期，而等到禅宗之流的集大成者发扬光大则要推后到隋唐和宋朝。

历史学界对佛教中国化的观点大多不离“三段论”。

以时间为轴划分，传入到三国魏晋，为第一段；从三国到南北朝，为第二段；从南北朝至隋唐宋，为第三段[2]；以教义援引和阐述方式为据划分，佛教中国化的开端为格义佛教时期，表现为引用大量中国固有理论和儒道词汇来翻译解释佛教义理；中期为宗派佛教时期，表现为佛经译者和信徒在解释或援引佛教思想时开始侧重独立性，凸显出差异化的特征；后期为禅宗时期，表现为禅宗在更好的融合大众化趋势后独秀一枝[3]；以中国化内容为界划分，从东汉到五胡十六国，主要表现为巫术化的浮屠道；从西晋到东晋，主要表现为玄学化的般若学；从南北朝到隋唐宋，则主要表现为儒学化的禅宗[4]。

浅谈佛教中国化的原因佛教是外来宗教，它起源于公元前六世纪至五世纪的印度，相当于我国的春秋时代，至今已有2500多年的历史。

佛教是人类历史上最宏大的神学唯心主义体系，因而成为世界三大宗教之一，自佛教产生后逐渐东传，后兴盛于东亚和东南亚各国。

在我国的传播也极为广泛，对我国古代思想文化有重大影响，同时它也逐渐被中国化。

佛教传入对中国社会产生了极广极深的影响，这一点是不容置疑的，但我们也应注意到后来在中国传播甚广的佛教流派以远非印度传统的原佛教，它已深深的中国化了。

无论是禅宗还是净土宗，都与中国传统的儒家思想紧密的融合了。

所以我们若想对佛教中国化的原因进行分析则必须先对中国传统文化深层次中的独特因素进行剖析。

中华民族是一个对宗教信仰不十分热忱的民族。

现代大儒梁漱溟先生在其«中国文化要义»一书的第六章开头的引注中有这样一段精彩的论述：“中国民族是世界一切古文化民族中，唯一生长于温带而非生长于热带的民族。

中国文化不起源于肥饶的扬子江流域或主将流域，而起源比较贫瘠的黄河平原。

原始的中国人，无论是西方入侵，或是土著开化而来，总之有史之初他们所处自然环境，是比较清苦的。

这里没有像尼罗河流域那样定期泛滥，亦没有像恒河流域那样丰富的物产。

黄河大约在古代已经不断的给予两岸居民以洪水的灾害。

西北方山脉高度，挡不住沙漠吹来的冷风。

人类在洪水期间，就只好躲到山西西南部的高原里去，和毒蛇猛兽争山林之利。

黄河既然不好行船，因此交通比较困难，知识交换的机会较少。

人们需要终日胼手砥足，才能维持他们的生活，因此没有余暇以骋身外之思。

像埃及和印度那样宏大的宗教组织和哲理，以及由宗教所发生想象丰富的神话文学，不能产于中国。

中国原始的宗教，大抵是于人事有关的神砥崇拜及巫术之类。

这样，使中国老早已接受了现代中国“人”的观念。

中国民族是第一个生在地上的民族；古代中国人的思想眼光，从未超过地上的现实生活，而梦想什么未来的天国”。

佛教传入中国的吸收与发展中国是佛教的重要传统国家之一，随着佛教由印度传入中国，经过了长期的接触和磨合，形成了具有中国特色的佛教文化。

在佛教传入中国的过程中，中土文化的强大吸纳力使佛教得以得到传承和发展，从而使佛教文化在中国得以融合和繁荣。

一、佛教传入中国的历史背景佛教是公元前6世纪产生于印度的一种宗教文化，最早传到中国是汉代（公元1世纪）时期。

当时，汉武帝废黜百家，推崇佛教，命令国内贵族士人和外来僧侣进行佛教文化的交流和传输，于是佛教在中华大地上得到了广泛传播。

进入隋唐时期，佛教在中国逐渐发展成为盛极一时的文化现象，佛教得到了许多中国皇帝的大力支持，成为历史上最重要的宗教之一。

二、佛教在中土文化中的融合和传承佛教传入中国后，中国人发现佛教的观念可以和自己的文化传统相容合，于是在佛教文化的传承和发展的过程中出现了中土文化的影响和吸收。

在语言上，佛教的汉译文本有许多取材于汉语的词汇和语法结构，从而让文本更容易理解和接受，也使佛教的文化特色在中国得以本土化。

在思想上，佛教的外来文化融合了道家、儒家、墨家和法家等中国传统文化的特点，使得佛教的教义和理论变得更加丰富和深邃。

三、佛教在中国的发展和繁荣随着佛教在中国本土文化中的渐趋完善和融合，佛教在中国得到了显著的发展和繁荣。

在唐朝时期，佛教逐渐成为社会主流文化，许多重要城市建立了大型佛寺和塔庙，佛教刻经楼和佛像造像等造型艺术得到了广泛的发展与创新。

同时，由于佛教强调的智慧和宽容，很多华夏文化之外的民族和传统文化也因此得以传入中国，并与中国的原有文化相融合。

总之，“佛教中土化、中华化”的发展历程，使佛教以中国特色的面貌得以继续传承和发展，成为中华文化不可分割的部分，也成为中华文化传承的重要符号。

如今的中国佛教已经成为世界佛教的重要文化中心之一，佛教文化在中国得到了广泛的传播与发展。

随着时间的推移，佛教在中国的影响力也会越来越受人们的关注，进而推动佛教文化生生不息的蓬勃发展。

大家好！今天，我们在这里隆重举行佛教中国化交流座谈会，共同探讨佛教中国化的历史、现状与未来。

在此，我谨代表主办方，向各位领导、嘉宾和朋友们表示热烈的欢迎和衷心的感谢！佛教自传入我国以来，历经千年，与我国传统文化相互交融、相互影响，形成了具有中国特色的佛教文化。

佛教中国化，是我国佛教发展史上的一次重大变革，也是我国佛教与中华优秀传统文化相结合的必然结果。

一、佛教中国化的历史渊源佛教传入我国，始于东汉末年。

当时，佛教与我国传统文化相互碰撞、相互融合，逐渐形成了具有中国特色的佛教。

佛教中国化的历史渊源主要有以下几个方面：1. 佛教与儒家思想的交融。

儒家思想强调“仁爱”、“礼义”，佛教强调“慈悲”、“因果”。

两者在伦理道德、人生哲学等方面存在相通之处，为佛教中国化奠定了思想基础。

2. 佛教与道家思想的融合。

道家思想强调“无为而治”、“顺应自然”，佛教强调“修行”、“解脱”。

两者在追求精神自由、超越世俗方面存在相似之处，为佛教中国化提供了哲学支撑。

3. 佛教与民间信仰的结合。

我国古代民间信仰丰富多样，佛教传入后，与民间信仰相互影响，逐渐形成了具有地方特色的佛教文化。

4. 佛教与政治、经济的互动。

佛教在中国的发展，与政治、经济紧密相连。

佛教寺院成为政治、经济、文化的重要场所，为佛教中国化提供了社会基础。

二、佛教中国化的现状与成就佛教中国化历经千年，取得了举世瞩目的成就。

在当今时代，佛教中国化呈现出以下特点：1. 佛教思想与社会主义核心价值观的融合。

佛教强调“爱国”、“敬业”、“诚信”、“友善”，与社会主义核心价值观相契合。

佛教界积极响应国家号召，弘扬正能量，为构建和谐社会作出贡献。

2. 佛教文化的创新发展。

佛教文化在传承中不断创新，形成了独具特色的佛教文化品牌。

如佛教音乐、佛教艺术、佛教影视等，丰富了人民群众的精神文化生活。

3. 佛教教育的发展。

佛教教育注重人才培养，培养了一大批具有佛学素养、能够适应时代发展的佛教人才。

矿产资源开发利用方案编写内容要求及审查大纲
矿产资源开发利用方案编写内容要求及《矿产资源开发利用方案》审查大纲一、概述
㈠矿区位置、隶属关系和企业性质。

如为改扩建矿山, 应说明矿山现状、
特点及存在的主要问题。

㈡编制依据
(1简述项目前期工作进展情况及与有关方面对项目的意向性协议情况。

(2 列出开发利用方案编制所依据的主要基础性资料的名称。

如经储量管理部门认定的矿区地质勘探报告、选矿试验报告、加工利用试验报告、工程地质初评资料、矿区水文资料和供水资料等。

对改、扩建矿山应有生产实际资料, 如矿山总平面现状图、矿床开拓系统图、采场现状图和主要采选设备清单等。

二、矿产品需求现状和预测
㈠该矿产在国内需求情况和市场供应情况
1、矿产品现状及加工利用趋向。

2、国内近、远期的需求量及主要销向预测。

㈡产品价格分析
1、国内矿产品价格现状。

2、矿产品价格稳定性及变化趋势。

三、矿产资源概况
㈠矿区总体概况
1、矿区总体规划情况。

2、矿区矿产资源概况。

3、该设计与矿区总体开发的关系。

㈡该设计项目的资源概况
1、矿床地质及构造特征。

2、矿床开采技术条件及水文地质条件。