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日本神道教日本神道教神道，日本原始宗教，以祭祀日本本土天神地祇为主（包含各种土生妖魔鬼怪），以日本皇祖皇宗的遗训为内容，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。
日语写法日语原文神道，惟神の道（随神の道）假名しんとう，かんながらのみ历史神道起初没有正式名称。
一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。
以在《日本书纪》“天皇信佛法，尊神道”句中，首次出现“神道”这个称呼。
汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”。
当时的日本人称已逝的人之亡灵为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为“かみ”。
“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。
其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣、武士等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。
佛教初传入日本时，神道信徒甚为反对。
由中国渡来氏族，例如苏我氏，支持佛教。
日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道，反对佛教。
佛教僧侣具有中国先进的知识，天皇因此支持佛教，一时神道失势。
然至8世纪末，佛教僧兵的权力膨胀，天皇欲制衡佛教的势力，因而神道再度得势，两种宗教逐渐互相混合。
至明治时期，百姓等信仰两宗教。
于是佛教寺院和神道的神社，两者浑然。
例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。
德川家康的儒臣林罗山提出神道即尧舜之道，皇祖皇宗的正道与儒教的精神同一。
至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。
本居宣长反对把儒家和神道混同，由此产生了复古神道。
荷田春满及其门人贺茂真渊主张以孝道为先，孝父母、敬神和忠于天皇。
复古神道主张古道即神道，万国都承蒙天照大神的御德；日本是天照大神降生之国，其子孙天皇万世一系，继承三种神器，居于万国之上。
平田笃胤是复古神道的集大成者。
平田笃胤早年在朱子学者中山青莪门下学习汉学，批判太宰春台《辨道书》，著有《古道大意》，提出日本人都是神的后裔。
日本的神道日本的神道民族文化与民族宗教的关系往往很深。
从本质上来说，它们之间有许多相同的成份。
有不少人认为日本是一个佛教国家，但只需回顾一下日本佛教的历史就会发现，日本的佛只是日本的佛。
使佛教日本化的力量实际上就是民族文化。
可以说日本民族文化就是广意的神道。
亚洲的宗教信仰各有特色。
中国为道教、印度为印度教、朝鲜为巫教、日本为神道。
从古代到现代，神道一直是日本文化的中心。
古神道往往同古神话有着不解之缘。
日本的神话比较发达，体系完整，其中蕴藏着许多深刻的哲理。
本居宣长曾经说过，通过古神话、古传说可以了解日本人的世界观和人生观，可以探求日本人的精神文化的本质和源泉。
外国人往往注意日本民族的特点以及长处、短处等，对本质性的东西却了解甚少，所以他们的批评往往是印象式的。
从这个意义上来说，我们有必要探讨日本精神文化的中心——神道的世界观。
根据日本古神道的理论。
宇宙由三个世界组成。
“上天”即天国，是诸神居住的地方，是一片光明的世界。
“地下”即阴间，是恶鬼们居住的黑暗世界。
处于两者之间的“地上”即人间，是光和暗、野和昼、吉和凶、善与恶相互交错存在的世界。
天国是诸神的世界。
对于古代日本人来说，那里是超越时间的世界，是天神永久居住的地方。
诸神不会消亡，五谷是从神的躯体上生长出来的。
天国是光明世界、诸神的本质是善良的。
日本人将人的世界与神的世界断然分开，主张者始终是人，神始终是神。
广意而言，日本人认为介于天国和阴间之间的广阔世界为人间，这个世界包括陆地和海洋。
具体地说大八洲包括日本的本州、四国、九州及附近岛屿。
日本人认为天神生下日本诸岛屿，并且生下统治人间的诸神，如风神、海神、港神、树神、草神、山野神、山神等。
这些主宰自然现象的神的出现，说明日本人开始发现各种自然现象。
日本古神道世界观的中心是，地上万物必须遵循的意志，由神主宰。
日本民间神话“天孙降临”将天国与人间有机结合在一起。
太阳神——天照大神的子孙，手持神圣的稻穗降临人间。
道家思想对日本神道的影响研究神道教（简称神道）是在日本本土原始信仰基础上发展起来的古老宗教，作为具有 2000 多年历史的日本民族宗教，神道在日本中占有极重要的地位，至今仍然是日本民族文化和日本人精神生活的重要组成部分。
神道在其发展过程中曾大量吸收中国思想文化，佛教、儒家和道家道教都曾对神道产生重要影响。
道家道教思想对神道的影响极为深远，有学者指出，在神道的原始形态中，就已存在道家道教的因素，随着日本神道逐渐理论化，其宗教全面导入中国道教（包括道家）的教。
①神道全面导入道家道教哲学来建立其宗教理论体系，有一个典型的体现，这就是日本中世（12 世纪末—16世纪 70 年代，相当于镰仓、室町时代）兴起的伊势神道。
一、中世神道革新与伊势神道的形成佛教传入日本后，在当政者的支持下，迅速发展起来。
到了奈良时代（710—794），朝廷直接资助、支持和管理佛教，利用其为皇室、国家和贵族祈福，被称为“国家佛教”。
这一时期的各代天皇都热衷于推广佛教，佛教开始国教化。
同时，佛教成为日本天皇制的精神支柱之一，在日本文化中占有重要的地位。
在日本朝廷一方面建立皇室神道，一方面扶植佛教的背景下，出现了神佛融合的动向。
佛教传入时，神道还处于原始神道宗教化的阶段，教理教义不如佛教完备，因而在教义体系上依赖于佛教，9 世纪以来出现了“本地垂迹”说。
“本地垂迹”说是佛教的理论，意为日本的神都是佛菩萨的化身，佛为“本地”，神为佛的“垂迹”（化身）。
“本地垂迹”说利用佛教的释迦现身、普济众生的思想来解释日本神道的诸神，显然，这是一种佛主神从的思想。
直至镰仓时代（12世纪末—14世纪30年代），这种佛主神从的神道观都占有支配地位，而日本固有的神道则被淹没了。
神道的这种屈居从属地位的状况，成为其以后革新教义、摆脱对佛教依附的动因之一。
而伊势神道的形成正是这一教义革新的产物和体现。
伊势神宫（正式名称为神宫）是皇大神宫（内宫）和丰受大神宫（外宫）两宫的总称，始建于4 世纪初，是天皇祖神的宗庙，因而成为日本皇室的圣地，受到至高无上的尊崇，每年都要举行神尝祭等一系列例行的重大祭典。
日本古代宗教信仰与神道教日本历史悠久，其古代宗教信仰与神道教是日本文化中不可或缺的重要组成部分。
在日本古代，人们对于神灵的崇拜和信仰是一种根深蒂固的文化传统，这种信仰体系被称为神道教。
神道教起源于日本古代的原始宗教信仰，它强调与自然界的和谐与尊重。
日本人民相信，每一个自然物体都有灵魂，每一个山川、河流、树木、动物都是神灵的化身。
这种信仰体系使得日本人民对于自然界充满敬畏之情，他们相信通过与自然界的和谐相处，可以获得神灵的庇佑和保护。
在古代的日本，神道教的信仰与生活息息相关。
人们在日常生活中会举行各种祭祀仪式，以表达对神灵的敬意和感恩之情。
例如，每年的春分和秋分时，人们会举行祭祀祖先和神灵的仪式，以祈求丰收和平安。
此外，每个家庭也会在自己的家中设立神龛，供奉神灵，以保护家庭的安宁和幸福。
神道教的信仰也在日本的政治和社会生活中起到了重要的作用。
在古代的日本，天皇被视为神灵的后裔，是神道教信仰的象征。
天皇作为国家的精神领袖，承载着神灵的意志和祝福。
因此，神道教成为了日本政治体系的一部分，与政治权力紧密相连。
然而，随着时间的推移，日本社会逐渐受到其他宗教的影响，如佛教和儒教。
佛教的传入使得日本人民开始接受和崇拜佛陀的教义，而儒教的传入则使得日本社会开始注重道德伦理和社会秩序。
这些宗教的影响渗透到了日本的文化和价值体系中，与神道教形成了一种独特的融合。
在现代的日本，神道教仍然是日本人民的主要宗教信仰之一。
虽然佛教和基督教等宗教也在日本广泛传播，但神道教在日本文化中的地位依然不可动摇。
许多日本人民仍然会参加神道教的仪式和活动，以表达对神灵的崇敬和敬意。
总之，日本古代的宗教信仰与神道教是日本文化中不可或缺的重要组成部分。
通过与自然界的和谐相处和对神灵的崇拜，日本人民传承了古代的宗教信仰，并将其融入到现代的日本社会中。
神道教的信仰不仅是一种宗教，更是一种文化传统，它体现了日本人民对于自然界的敬畏和对于和谐共处的追求。
关于日本神道教的简单介绍什么是神道教：神道是日本原始宗教，以祭祀日本本土天神地祇为主，以日本皇祖皇宗的遗训为内容，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。
神道教的起源：神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。
是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。
”句中，首次出现了“神道”这个称呼。
汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”（kami）。
当时的日本人称已逝的人之亡灵为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为“かみ”。
“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。
其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣、武士等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。
而现在，根据日本文化厅统计在日本国内约有1亿2百万支持者，占日本人口比例近85%。
但日本五大新闻之一的《日本经济新闻》的报道指出很多日本人不过是进去寺庙里面求神许愿罢了，并不是真正信仰，与中国大陆类似。
祭祀活动：日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典礼。
祭祀分大祀、中祀、小祀。
大祀包括大尝祭。
中祀包括新尝祭、神尝祭、相尝祭、神衣祭、祈年祭。
小祀包括镇花祭、镇火祭、镇魂祭、三枝祭、道享祭、风神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地镇祭。
《古事记》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按职别包括六个辅佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、风神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、军神、酒造祖神、医术祖神、神乐祖神、服部祖神等等。
神宫里的神官称为祭主、大宫司。
神社的首领称为神主，其下有祢宜（觋）、祝、巫（神子）等等。
神乐舞女称为巫女。
明治二十七年颁布《神官神职服制》敕令，此后修正3次，分为正装、礼装、常装。
正服黑罗冠、略服乌帽子(有位立乌帽子、无位折乌帽子)。
神道教提到中国的本⼟宗教，许多⼈会想到道教，⽽⽇本的本⼟宗教，则⾃然是神道教了。
神道教的起源⽇本的神道教，是⽇本本⼟的萨满崇拜起源，来⾃于对⾃然界的万物崇拜，属于泛神论宗教，区别于基督教的⼀神论。
认为万物皆有灵，⾃然界的⼭川、森林、太阳、⽕、雷、动物（如狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有⼭神、⽔神、海神、⽥神、地神、雷神、太阳神（如天照⼤神）等等。
神道教标志虽然这个宗教起源很早，但是却⼀直都没有名字。
直到公元5⾄8世纪，佛教经朝鲜传⼊⽇本，渐渐在当时的⽇本扩张开来，为了与“佛法”⼀词分庭抗礼，于是便创造了“神道”⼀词来区分⽇本固有的“神道”，与从外国传⼊的“佛法”区分开来。
⽇本的神道，按照地域划分⼜分为⼤和神道和琉球神道，⼤和神道最初以⾃然崇拜为主，起源于本州岛和四国岛本地的崇神传统，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视⾃然界各种动植物为神祗。
琉球神道以龙宫信仰、御岳信仰为主，起源于琉球群岛。
⽇本的神道教以《古事记》和《⽇本书记》两本书作为经典，曾经因为没有系统的理论和学说⽽⼀度衰微为佛教的附庸。
德川幕府时期，⽇本的神道学者结合了中国的朱熹理学，把神道教内容强调到尊皇忠君，之后的明治维新，明治政府将神道教尊为国教，是为国家神道，⿎吹以⽇本为中⼼，建⽴以神道教为统治思想的世界秩序，成为教导百姓忠贞爱国﹑誓死效忠天皇的⼯具。
战后在盟军的要求下，⽇本政府宣布政教分离，裕仁天皇宣布废除国家神道，政府不得资助神社，之后神道教才不再成为思想控制⼯具。
神道教的神职⼈员⽇本的神道教，我们最经常能了解到的，⼤概就是什么神官啊，巫⼥啊等等了，那么他们⼜是什么⼈呢？神官，神官头顶的帽⼦和⼿⾥的笏板都是沿袭⾃唐朝巫⼥神官和巫⼥都是神社⾥的神职⼈员，⼤概类似于我们的道⼠和道姑朋友。
古代的神官和巫⼥都是终⾝职业。
神官在神道中是神与⼈之间的媒介，他们也负责替信徒祓除与主持婚礼。
在远古时代因政教合⼀因此⽒族⾸领也是神官，到后来才有专门的神职。
日本神道教
神道，日本原始宗教，以祭祀日本本土天神地祇为主（包含各种土生妖魔鬼怪），以日本皇祖皇宗的遗训为内容，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。
日语写法
日语原文神道，惟神の道（随神の道）
假名しんとう，かんながらのみ
历史
神道起初没有正式名称。
一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入
的佛法。
以在《日本书纪》“天皇信佛法，尊神道”句中，首次出现“神道”这个称呼。
汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”。
当时的日本人称已逝的人之亡灵为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为“かみ”。
“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。
其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣、武士等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。
佛教初传入日本时，神道信徒甚为反对。
由中国渡来氏族，例如苏我氏，支持佛教。
日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道，反对佛教。
佛教僧侣具有中国先进的知识，天皇因此支持佛教，一时神道失势。
然至8世纪末，佛教僧兵的权力膨胀，天皇欲制衡佛教的势力，
因而神道再度得势，两种宗教逐渐互相混合。
至明治时期，百姓等信仰两宗教。
于是佛教寺院和神道的神社，两者浑然。
例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。
德川家康的儒臣林罗山提出神道即尧舜之道，皇祖皇宗的正道与儒教的精神同一。
至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。
本居宣长反对把儒家和神道混同，由此产生了复古神道。
荷田春满及其门人贺茂真渊主张以孝道为先，孝父母、敬神和忠于天皇。
复古神道主张古道即神道，万国都承蒙天照大神的御德；日本是天照大神降生之国，其子孙天皇万世一系，继承三种神器，居于万国之上。
平田笃胤是复古神道的集大成者。
平田笃胤早年在朱子学者中山青莪门下学习汉学，批判太宰春台《辨道书》，著有《古道大意》，提出日本人都是神的后裔。
他以中国自古革命不断、乱臣贼子众多为根据，论证日本输入儒道以来也战乱不断。
他在《赤县太古传》、《三五本纪考》中提出，中国才是日本神祇渡海所经营的，三皇五帝是从日本渡海去的神；他著《俗神道大意》排斥其他神道派别为俗神道。
明治元年正月，明治天皇下诏宣布太政复古。
明治元年十月十七日，明治天皇亲祭冰川神社并下诏宣布祭政一致：
明治二年12月，宫内建成新神殿，供奉八神、天神地祇和历代皇灵。
1870在新神殿中举行天皇亲祭，并发布《镇祭诏》：
明治3年1月3日（1870年2月3日），明治天皇作大教宣布诏书：随后神道成为国家的宗教。
虽然明治宪法承认宗教信仰自由，但崇拜
神道成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。
当时在日语中称为“国家神道”。
明治维新执行王政复古、祭政一致，再次确立王朝时代以来的神社制度，展开神祇官复兴运动。
明治五年三月创立教部省，确立政教合一，在国家层面设大教院，主祭造化三神和天照大神。
在地方上设立中教院、小教院。
祭仪
日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典礼。
祭祀分大祀、中祀、小祀。
大祀包括大尝祭。
中祀包括新尝祭、神尝祭、相尝祭、神衣祭、祈年祭。
小祀包括镇花祭、镇火祭、镇魂祭、三枝祭、道享祭、风神祭、祈雨止雨祭、招魂祭、荒神祭、地镇祭。
《古事记》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按职别包括六个辅佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、风神、雷神、山神、草神、海神、河神、道祖神、军神、酒造祖神、医术祖神、神乐祖神、等等。
神宫里的神官称为祭主、大宫司。
神社的首领称为神主，其下有祢宜（觋）、祝、巫（神子）等等。
神乐舞女称为巫女。
明治二十七年颁布《神官神职服制》敕令，此后修正3次，分为正装、礼装、常装。
正服黑罗冠、略服乌帽子(有位立乌帽子、无位折乌帽子)。
正服衣冠，四位以上缝腋位袍黑唐草纹、五位赤唐草纹、六位以下绿无纹、无位黄平绢无纹。
礼装斋服服制与位袍同，用白绢。
中单短帷子，有位者为红绫，无位者红绢。
下着指贯，三位以上紫底藤丸纹，四位五位紫平绢，六位以下浅黄平绢。
此外有衣冠代用布衣，即无襕狩衣。
常装包括狩衣和净衣。
中祭、小祭的祭服为常服，即狩衣。
别官以下
仆从服白张。
供品称为神馔，包括饭、饼、白米、黑米、野鸟、水鸟、海鱼、川鱼、海菜、野菜、果实、盐、酒。
神道祭祀
一月四方拜、元始祭
二月皇霊殿祈年祭、春日祭、新年祭、御田植祭
三月春季皇霊殿并神殿祭（三月春分日）、春日祭（三月十三日）四月神武天皇御例祭、贺茂祭、神衣祭
五月端午祭（五月五日）、贺茂祭（五月十五日）
六月神今食大祓、神宫月次祭币帛発遣（六月四日）
七月乞巧奠
八月
九月伊势例币、重阳宴、秋季皇霊殿并神殿祭（九月秋分）
十月神尝祭（十月十七日）
十一月新尝祭（十一月廿三日）、相尝祭、镇魂祭（十一月廿二日）、靖国神社例祭（五月六日、十一月六日）
十二月大祓（十二月卅一日）、除夜祭（十二月卅一日）、追傩、后桃园院天皇御例祭（十二月六日）
皇祖天照大神
日本神道教以天照大神祭祀为中心。
天照大神是天皇一系的祖宗神，天皇所郊祀的天神太乙，即日神，为高天原八百万神的君王。
天照大神赐给其子孙三神器，即八咫镜、草薙剑、八阪琼曲玉，作为统治的凭证神玺，保佑子孙永远统治日本。
14世纪北畠亲房著《神皇
正统记》，上起于神代，终兴国初。
《神皇正统记》中的天皇世系经德川光圀《大日本史》采纳成为官方史家定说。
分类
神道依信仰形态可分成：神社神道，教派神道和民俗神道。
教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。
明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。
古来神道的祭祀神职人员、神主（神道的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。
明治政府不采传统的制度，废止世袭职。
设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。
又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。
1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道信仰的主流。
文化
日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓七五三节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。
但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。
每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵（源自周礼中的振动，日本称为御魂），然后双手合一默默祈祷。
一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。
日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。
神社
神社不设立灵牌（较重要的神社有一青铜镜）。
有一些具有重要任务的神社称为神宫。
比较重要的神道神社有：
天照大神伊势神宫
天皇宗庙石清水八幡宫、香椎宫、气比神宫、鹤冈八幡宫、宇佐神宫、宇治上神社、赤间神宫、近江神宫、白峯神宫、橿原神宫、筥崎宫、宫崎神宫、宇佐神宫、水无濑神宫、吉野神宫、平安神宫、明治神宫
名神古事记出云大社、热田神宫、伏见稻荷大社、熊野本宫大社、春日大社、石上神宫、龙田大社、广濑大社、八坂神社、鹿岛神宫、多贺大社、日前宫、丹生都比卖神社、伊弉诺神宫、鹿儿岛神宫、南宫大社、多度大社
山神大神神社、松尾大社、日吉大社、大山祇神社、三嶋大社、鸟海山大物忌神社、日枝神社、富士山本宫浅间大社
水神严岛神社、丹生川上神社、贵船神社
贺茂氏宗庙贺茂神社
橘氏宗庙梅宫大社
德川氏宗庙日光东照宫、上野东照宫、久能山东照宫
人神太宰府天满宫、北野天满宫、上杉神社、丰国神社、照国神社、
常磐神社、凑川神社、四条畷神社、镰仓宫、晴明神社、中正神社国社靖国神社、大国魂神社、北海道神宫。
