对基督教之超越性的再思_与中国传统文化的比较

内在超越与精神境界：中国文化的宗教精神及其现代审视作者：彭鹏吴照峰来源：《人文杂志》2014年第09期内容提要超越是哲学与宗教关注的核心问题之一。

与西方哲学与宗教追求的“外在超越”不同，中国文化蕴含着一种“内在超越”模式，其实质是“究天人之际”问题，目的则是实现“天人合一”的精神境界。

“天”在中国文化中兼具超越性与内在性的特征，而人内在的心性与天道是贯通的，所以心性修养与道德实践工夫乃是实现“内在超越”的根本途径。

中国文化不是一种典型的宗教，但其“内在超越”的境界中却包含着深厚的终极关怀精神，流露出一种极高明而道中庸、即入世而出世的超越气质。

在因工具理性膨胀而面临精神危机的今天，中国文化不但因此而凸显出其在重建精神家园、拯救世道人心方面的价值，而且超越了宗教文化和意识形态之间的对立冲突。

关键词中国文化内在超越天人合一心性精神家园〔中图分类号〕B21 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662X（2014）09-0012-06中国文化到底有无“超越”性？这不仅涉及到中国文化有无形而上构架的理论问题，而且直接关系到中国文化能否满足人的终极关怀需要、当前中国是否需要建构一种新的宗教等诸多现实问题。

事实上，中国文化虽缺乏西方意义上的“外在超越”维度，却包含着深厚的“内在超越”底蕴，即通过个体的心性修养与道德实践，贯通人道与天道进而达到“天人合一”的精神境界，也就是传统所谓的转凡成圣、得道证真或明心见性。

这其实也是以一种入世的方式去实现其超越和宗教的价值。

一、内外之间与天人之际：中西“超越”路径之殊异“超越”作为西方哲学与宗教领域的一个重要范畴，原是中国文化语境中所没有的。

但对于中国文化中有没有“超越”的精神追求，学术界则是见仁见智。

西方学者一般都认为中国文化中欠缺一种超越精神，如汉学家郝大维、安乐哲就说：“按照西方解释者的眼光来看，中国智识文化最明显的特征之一就是，在其精神、道德和政治的感悟方式的表达中，缺少对超越性的真正充分的意识。

古代中外宗教文化的比较研究自古以来，宗教文化一直是人类社会中不可或缺的一部分。

在古代，随着社会的不断发展，中外文化中的宗教也不断发展和演变。

因此，比较研究中外宗教文化的区别和共同点，有助于我们更好地了解世界文化多元性和历史的发展。

一、古代中外宗教文化的概述在古代，中外宗教文化分别以神仙、神灵和上帝等为信仰对象，旨在寻求生命意义和终极真理。

它们涵盖了道教、儒教、佛教、基督教、伊斯兰教等多个不同的体系。

中国古代宗教文化以儒教、道教、佛教为主要内容。

儒教是中国古代最为主流的宗教，它加强了治理思想、社会道德和伦理观念。

道教注重人类自然和宇宙万物的和谐，以及人类与自然的合一。

佛教源于古印度，强调人与自我之间和人与他人之间的关系，追求人的内心的觉醒和解脱。

外国宗教文化也多种多样，包括基督教、伊斯兰教、印度教等。

基督教是世界上最大的宗教之一。

它强调人和上帝之间的关系以及爱的力量。

伊斯兰教也是一个广泛信仰的宗教，在很多国家都得到广泛的认同。

它强调给与穆斯林民众指导、教育和自我纠正并鼓励弱势群体通过自我纠正获得稳定和安全。

印度教除了教授人类基本的社会和个人经验以外，还提供哲学和宗教信仰的基础教育。

二、中外宗教文化的异同点1.信仰对象不同中外两种宗教文化信仰的对象不同。

中国宗教文化讲究与自然和人文社会的和谐。

借助祖先、先贤神灵或菩萨等广泛的对象，以促进人们的身心以及社会大众的和谐。

这些信仰对象的掌控者被视为人类事业的协调者和指引者。

而西方的宗教文化通常以上帝作为信仰对象。

西方的宗教追求终极真理和解脱，信仰上帝者相信上帝是万物的创造者，它能够为人类带来智慧、关怀和保护。

2.道德观念不同中外两种宗教文化的道德观念也不同。

中国宗教文化中，强调利他的思想，将个人身心和利益与社区或国家的总利益有机的联系起来。

道德的核心是谦虚、恭敬以及对祖先尤其敬仰和尊重。

而西方的宗教文化强调自我克制和个人的信仰。

对于基督教徒来说，义务和责任是基本道德观念的核心，现代思想中特别强调质量和责任之间的联系。

中西文化比较论文因为从小就对历史有着比较浓厚的兴趣，一直以来都在看各种各样的历史书籍，这学期的选修课选了中西文化比较。

一转眼，一学期的课程就结束了，也该回顾一下了。

所谓中、西文化比较，便是中国文化与西方文化比较。

所谓中国文化，便是以儒、释、道为代表的文化。

所谓西方文化，便是基督教文化。

在中国的儒、释、道文化之中，以儒家为主，也可以说，几千年来儒家文化担当了中国主流文化的角色。

基督教分为天主教、东正教、新教三大教派，但它们都共同信仰《圣经》，从这个意义上说，自公元四世纪罗马帝国将基督教定为国教始至今，基督教一直都是西方人的共同文化。

如果将中、西文化进行比较，西方文化的角色非常明确、简单，一般为基督教文化即可。

但中国文化的角色却不尽然，它的大角色有三种，即儒、释、道。

中、西文化的比较当然可以将儒、释、道三大文化与西方基督教文化进行比较，但作为中国几千年主流文化的儒家文化也确有资格代表中国文化与西方基督教文化相比较。

中、西文化的根本是差异，若从儒家文化与基督教文化的内核相比较来看，它们之间的关系正相反，好似你上我下，我左你右。

对于中、西如此之大的文化差异，我们每一个关心、重视中、西文化的人都应给以万分的关注。

下面将中、西文化的部分理念进行比较。

1.宗教信仰的差异（1）宗教的影响力：宗教在西方社会的影响非常深远，涉及到政治、经济、社会和生活的各个方面，尤其是基督教文化在英语国家的影响更是居于主导地位。

上至国家政权运转、公共管理，下至老百姓的日常生活、伦理道德、行为方式都有宗教影响的痕迹。

中国传统上受儒家文化的影响较深，虽然也有佛教、道教等宗教存在，但宗教的影响力较小。

无论国家管理还是老百姓的生活、行为基本上处于世俗化状态，特别是当代中国，无神论的影响更为深入。

（2）宗教传说典故：西方有大量的宗教传说与典故，体现在音乐、绘画、文学等文化形式之中。

绘画中有大量宗教题材，如“，最后的晚餐”。

文学中也有大量的宗教内容，《圣经》也可以说是一种文学作品。

浅析中西方宗教文化的差异中西方宗教文化的差异是相当显著的，这种差异不仅仅体现在信仰的对象和信仰方式上，还体现在宗教对社会、政治、法律等领域的影响上。

本文将从信仰对象、宗教理念、宗教组织和宗教对社会的影响等方面进行深入分析，以便更好地理解中西方宗教文化的差异。

首先，中西方宗教文化的差异体现在信仰对象上。

在西方，基督教是主要的宗教体系，其核心信仰是对耶稣基督的崇拜。

而在中国，佛教、道教和儒教是主要的宗教体系，分别代表着修行、信仰和道德伦理的不同方面。

这种差异反映了中西方文化的不同价值观和人生观，西方注重个人的救赎和灵魂的拯救，而东方强调修身养性和人与自然的和谐。

其次，中西方宗教文化的差异还体现在宗教理念上。

在西方，宗教被认为是个人信仰的私事，个人有自由选择宗教信仰的权利。

而在中国，宗教往往与家庭、社区和文化传承紧密相连，是一种集体意识和社会认同的体现。

中国人更倾向于将宗教理解为一种生活方式，而西方人更关注个体的信仰体验。

此外，中西方宗教文化的差异还体现在宗教组织方面。

在西方，教会在基督教社区中发挥着核心作用，宗教组织有明确的等级结构以及行使宗教权威的方式。

而中国的宗教组织更为灵活，有时会与传统文化、政治、社会生活等融为一体，宗教信仰与日常生活密不可分。

同时，在西方，宗教组织通常独立于政府，享有较大的自主权和自由度，而中国的宗教组织通常与国家密切相关，受政府管理。

最后，中西方宗教文化的差异还可从宗教对社会的影响上得以体现。

在西方，宗教的影响力逐渐减弱，信仰者的人数不断减少，宗教已不再是社会生活的主导力量。

相反，中国宗教仍然在社会生活中扮演重要角色，不仅影响着人们的价值观念和道德观念，还对社会和政治产生着重要影响。

尽管国家对宗教进行了一定程度的控制，但宗教在中国社会中的地位仍然十分重要。

综上所述，中西方宗教文化的差异表现在信仰对象、宗教理念、宗教组织和宗教对社会的影响等方面。

这种差异不仅体现了不同文化背景和价值观之间的不同，也反映了中西方国家历史和社会发展的差异。

中外历史文化的比较研究与文化传承文化是人类的灵魂，是一个国家、一个民族的精神象征。

历史文化是一种国家和民族长期时间沉淀下来的文化遗产，具有深刻的历史渊源和独特的文化价值。

中外历史文化都有着悠久的历史和丰富的内涵，它们互相渗透、借鉴、融合，构成了世界文化多元性的重要组成部分。

因此，对中外历史文化的比较研究与文化传承意义重大。

一、中外历史文化的比较研究1.宗教文化的比较研究宗教文化是中外历史文化中的一个重要组成部分。

中外宗教文化存在显著差异，如中国道教、儒教、佛教与西方基督教、伊斯兰教、犹太教等。

比较中国与西方宗教文化，可以发现它们有不同的信仰体系、教义、仪式和中心思想。

中国儒教强调以德治国，讲究仪式，强调人与人之间的关系；佛教则更注重人与自然的和谐，追求解脱于纷繁世界。

而基督教则主张信仰和救赎，注重个人的灵魂救赎和生命意义的追求。

犹太教则强调信仰与道德，将信仰内化为生命方式。

2.建筑文化的比较研究建筑文化是中外历史文化中的重要部分。

中国古代建筑以木构为主，象征着中国古代人对自然的崇拜。

而西方主要是以石材、砖石、混泥土等为主要建筑材料。

中外建筑文化的不同源于他们的环境和气候差异。

中国地广人稀，土地肥沃，所以建筑文化组成和应用技艺都与环境相关。

而欧洲、北美等地则是环境恶劣，只有少数地区适合农业、人口聚集，因而需要巨大的建筑材料、更先进的建筑技艺和系统化的建造规范。

3.家庭文化的比较研究家庭文化是中外历史文化中的一种重要文化形态。

中外家庭文化的最大差异在于家庭生活和个人之间的关系。

中国强调家庭和睦，家庭生活重视和谐和温馨，家人之间的关系比较密切。

而西方家庭文化较为注重个人的自由和独立，个人之间的关系相对疏离一些。

这在家庭价值观、家教方式、家风家训等方面表现得十分明显。

二、文化传承的重要性文化传承是保护和传承历史文化的基本途径，是国家和民族文化自我继承、自我发展，自我提升的必由之路。

文化传承对于一个民族的生存和发展具有重要意义。

人性的变易性以仰望基督为榜样。

基督教认为，必须坚信从终极意义上说我们人生命的内部本身就具足了一切价值，因而我们的人格的完善不带外求，只向内寻。

我们向自己的生命内部体认到我们生命的真源，看到生命中的真我，我们的生命就实现了超越，人格就达到了完善。

上帝按照自己的形象造人，人性中就具足了神性。

人堕落之后，人的神性只是被罪恶障蔽，并未被罪恶消灭。

堕落后的人，只要把自己生命内部的神性体认出来，人格就达到了完善。

“我们自由把我们的生活扩展进入基督无限的视野，我们才能过上一种完满的基督教生活。

”①基督教认为，用基督的生命改变我们的生命，基督就在我们身上活着，我们就取得了基督的人格。

实际上，我们就成了基督。

由于基督的生命是永恒的生命，用基督的生命改变我们的生命就意味着把基督永恒的生命注入到我们的生命中，使我们生命深处隐藏着的神性复活，从而使我们看到生命中的神性与基督的生命同源于上帝，都具有永恒的性质。

罪破坏了人与上帝的关系，导致了人与上帝的疏离，因为罪乃是对上帝的“掠夺”，这种掠夺表现在人把上帝独有的能力据为己有，人成了世界的主宰。

人分有上帝创造的原善，把上帝赋予的自由带入世界中；另一方面，人背叛上帝的命令，通过沦落把罪恶带入世界。

人禀有上帝的形象，罪责强调人对上帝形象的破坏。

人破坏了自己身上的上帝形象，实则页破坏了人与上帝的关系。

人不在安于处于受造物的地位，起而反抗自己的创造者，这种背叛后隐藏着人的自我中心性。

关于人性具有的这种变易性，即人性具有基督教称之为“罪”或“堕落”的可能，具有动态的不可靠性和丧失的可能，中国哲学用不同的语言透露出相同的思想。

告子曾曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流”（《孟子·告子上》），孟子虽然反驳了告子关于性无善恶的观点，但却承认人性的变易不定和可得可失的特点，《孟子·离娄下》就记载了孟子的这一观点，“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”。

基督教对中国文化的影响法政学院 12历史1班郑美鸿 2012084144中国文化，源远流长，博大精深。

在几千年的发展中，中国文化经历了盛衰浮沉，但最终还是成为了东方璀璨的明珠。

在此进程中，基督教对于中国文化的影响，不容忽视。

基督教对中国文化的影响，基本可以分为三个阶段：对中国古代文化的影响：基督教对于中国古代文化的影响，其实并不是非常的巨大。

因为，基督教是在唐太宗贞观九年才开始传入中国，而且一开始并未受到重视，在唐朝会昌五年的时候就被禁止传播了。

后来在元朝时也曾传播过，但是伴随着元朝的灭亡，基督教再度被禁。

直到明朝万历十年，传教士利玛窦的努力，使天主教在中国得以立足了。

在古代中国，基督教基本上是以异教的身份存在着，在封建社会这样一个思想被禁锢的时代下，百姓们的愚昧懵懂，使基督教思想在中国的传播举步维艰。

但是明朝开始，天主教在中国的立足，使得朝廷开始对基督教逐渐产生兴趣。

自明末清初以来，为了叩开“远东帝国”的大门，那些肩负着罗马教徒向东方传播宗教使命的传教士，相继来华，传教士在宣传基督教的同时，也带来了西方的文化与科技，这对中国产生了很重要的影响。

早在康熙皇帝的时候，他就对传教士带来的西方文化产生了很浓厚的兴趣，在养心殿，召传教士张诚、徐日升等人轮班为他讲解几何、测量、代数、天文、地理、乐理以及解剖学方面的知识。

另外还有举世闻名的圆明园中的西式建筑，这些虽然是西方科技文化对中国的影响，但归根结底，也是由于基督教传入中国后，传教士带来的西方文化，渗透到中国文化中。

对中国近代文化的影响：鸦片战争后，基督教义及西方思想的传入，对中国封建社会的传统文化造成很大的冲击，对长期处于封建愚昧状态下的中国人民，起到了清醒的作用。

基督教真正开始对中国文化造成冲击，是在太平天国运动和义和团运动之后，基督教的传教方针改变了，开始利用清政府的赔款兴办医院、学校和其它文化慈善机构，虽然是以此来推动传教活动，但是却在很大程度上影响了中国的文化。

比较中西方古代思想观念的异同点分析中西方古代思想观念是世界文明的两个重要分支，具有各自独特的思维方式和价值观念。

对比两者的特征与不同点，既有助于深入理解这些文化的本质，也有助于更好地理解不同文化间的差异。

本文将就此作出一些简要分析。

一、宗教信仰的异同西方古代文化中，基督教信仰占据了重要地位，强调信仰、爱和仁慈。

信仰的影响甚至溢出到日常生活中，在社会和个人中居于核心位置。

与之不同，中国古代文化强调尊重自然和敬畏祖先。

古代的中国人信奉多神论，相信天地万物都有灵性。

将祖先视为重要的精神支柱，他们相信祖先的形象和传说等具有描绘人性，并在崇拜中努力传承祖先的智慧。

二、时间和空间的观念不同中国古代文化强调时间、空间和物质的相互交融，强调“天人合一”的哲学思想。

传佛教之后，中国文化后来的历史上也强调修行者对时间和空间的控制。

然而，传统的西方文化似乎将时间和空间分开看待，强调科学和技术的力量，并始终试图描绘不同对象之间的精确关系。

三、家庭、婚姻和性别的角色传统的中国社会，家庭和婚姻在文化和社会制度中始终占据核心地位，并强调男女之间的平等。

在中国，女性既扮演着家庭主妇的角色，也参与并贡献于社会和政治生活。

相反，传统西方文化中，家庭和婚姻看起来并不像中国文化中那样重要，而同性恋和异性恋之间的关系更加强调。

四、伦理和道德的观念两种文化对道德和伦理问题的表达和强调的方式各有不同。

在中国文化中，强调“道德伦理”对人们的生活和价值观念的塑造具有至关重要的作用。

这些概念以孔子的儒学思潮为背景，注重道德信仰，并在家庭和社区的关系中起着关键作用。

虽然在西方也有类似的思想，但它们更强调个体自由和权利，尤其是在性和人权等领域。

五、知识和技能的角色传统的西方文化强调知识和科学，并无时不刻地试图描绘和解释自然和社会世界。

这种文化把智慧和技巧视为核心，看重因果关系，强调接受和驾驭自然界的规律。

与之相反的是，中国古代文化偏爱智慧和技巧，但更注重以德治国。

基督教与中国文化的冲突与融合基督教从传入中国这块古老而神秘的土地开始，就经历了与中国固有儒家文化及佛教文化的冲突与融合的风雨飘摇的过程。

在冲突中实现融合，在融合中产生冲突。

一方面，基督教不断改铸自己，逐渐适应环境；另一方面，中国知识分子和民众也渐渐习惯了这个外来“尤物”。

在这一过程中，基督教和中国民众都付出极大的代价。

但终于，基督教在中国得以延续和发展，今天已成为中国宗教结构的重要组成部分，且逐渐融合进中国文化之中。

原有的三教九流的格局被打破。

今天，中国宗教信仰可以说是“五教至尊，弘化世界”了。

佛教的“慈悲”、儒学的“忠恕”、道教的“自然”、基督教的“博爱”、伊斯兰教的“清真”，直扣一般信众的心扉。

明末清初，西洋教士常以调和的方法在中国传教。

对中国之陋俗迷信，予以迁就，或加以曲解，以迎合基督教教义。

对于下层社会，他们常以浅易演说宣讲福音。

其于上流社会，常以科学打动人心。

可见，古旧中国的信仰，比起列国，何等顽强，对此我们并不感到自豪。

祖先崇拜、孝思之念、设立灵堂、郊天之礼，本属迷信。

传教士却认为乃无害民俗。

只是“五四”以后，中国人自己才将其克胜。

基督教在西方是作为一种革命性因素而出现的。

这里所说的“革命”，乃是文化、宗教、伦理意义上的革命。

它打破了罗马帝国的家长制、父权制，扫除了民族主义壁垒和狭隘意识，确立了一神论和人人平等的博爱观念。

这种宗教传到中国，就对中国封建大一统制度下的纲常名教构成破坏性、革命性力量。

但这并不是说，传教士曾经满怀着“颠覆”和“革命”的动机向一个封建性王朝大胆发难。

不，他们不仅不具有革命意向，而且，在某种程度上还是相当保守的。

基督教传教士往往一厢情愿地结交封建官僚绅士，但许多官宦文人却总是怀疑他们是社会“骚乱”的传播者，怀疑他们腹有鳞甲，对他们表示不欢迎。

利玛窦“援儒”、“合儒”，尊崇儒家敬天祭祖的惯例，林乐知的“孔子加耶稣”的思想，某些传教士不是面向大众，而是走“宫廷路线”，这一切表明他们并不想触动封建社会基石的一丝一毫，不敢对传统礼俗和信念发出稍许疑问。

摘要：本文从宗教的来源、形成的心理基础、宗教的教义、对异教的态度、其社会地位、对人的影响、人对神的态度等不同的角度，比较了中西宗教的文化差异，以便更好的促进中西方文化交融与沟通。

关键词：宗教文化神一、宗教中神的来源：代表西方人的基督教是以神的儿子--耶稣，来拯救人类而出现于世的。

上帝是超脱、处于人类世俗之外的神，是永恒，绝对的，它创造了自然万物；并通过某个人向人类宣布自己的告示。

例如摩西，摩西之成为神，不是由于他的个人的思想、学问或者德行超出常人，而仅仅是由于他转达了神的谕示；而在中国宗教中，几乎所有的神都是由非常平常的、现实的、世俗的人经过修炼而成就的。

如儒教的孔子，道教的老子，包括从印度传播到中国的佛教创始人--释迦牟尼等，他们都是现实社会中的人。

他们之所以能够成为神，纯粹是因为他们或想探索人生的真理，或想解救无数处于痛苦之中的人民，努力修行，体验，最终以他们深邃的思想、广博的学识和伟大的人格力量征服了天下的民众，赢得人们的信仰，乃至成为人们崇拜并追随的偶像，而变成神的。

二、宗教的心理基础：西方宗教的心里基础是他们的罪恶感。

《圣经》中告诉我们，伊甸园里的始祖亚当和夏娃，违背了上帝的意旨，偷吃禁果，犯了人类第一个罪--称之为“原罪”。

之后被逐出伊甸园，到世间去经受生活的磨难。

所以我们要赎其罪，其次，要为自己违背上帝意愿所做的事情悔过，求得原谅，以期获得上帝的拯救。

而中国宗教的心理基础则是“畏惧感”。

人们认为个人的意志薄弱，面向社会和外来的威胁，人往往会产生一种恐惧感，因此需要一个外在的，超强的力量来保佑自己，以避难获福。

所以儒家认为，作为一个有修养的人，必须时时保有一种畏惧心理，事事小心谨慎，深刻理解并体会自己力量的微弱，从而去尊重现实，尊重一切未知的、神秘的力量。

三、宗教的教义西方的基督教以神为中心而建立的，上帝他创造自然万物，为自然立法，上帝无所不在，无所不能，并为人类赎罪；因此人都相信他们的前世是有罪的，是应该受到惩罚的；所以他们应该服从上帝，犯罪感与忏悔成为圣经的永恒主题。

中西宗教文化比较专业：09国际经济与贸易双语一班学号：40902017姓名：吉玲宗教主要是对神的崇拜，而神实际上就是人的外化。

所以，通过神，通过宗教，我们可以很清楚地窥见人类社会以及某一个特定的文化区域的文化状况。

在不同的文化区，它所创造出来的宗教必然地带有那种文化的印记。

本文是通过对中西宗教的比较来揭示蕴藏在宗教之中的文化内涵。

所谓中西方宗教，这里主要指西方的基督教和中国的儒教、道教以及中国化了的禅宗佛教。

每个宗教都有自己的体系。

在这个体系中，主神占有最为突出的位置。

西方的神是先天就存在的，是超越于世俗人事的，东方的神则是由世俗的人物修炼而成的。

古希伯莱人的宗教领袖叫摩西。

摩西所传的《十诫》，后来成为希伯莱人的最为重要的宗教典籍，是古希伯莱教义的源泉。

但摩西本来是一个很平常的人，他后来之所以能成为希伯莱人的神，全是因为他接受了上帝耶和华的谕示，耶和华指定他来作希伯莱人的领袖，带领希伯莱人建立他们新的生活。

基督教是西方人对古希伯莱教进行改造的产物，所以，在它那里保留了古代希伯莱人的许多宗教因素，其中也包括主神的来源。

基督教的神是耶稣，耶稣只是上帝耶和华同民间女子玛利亚所生的孩子，是上帝作为自己解救人类、替人类赎罪的一个使者，是上帝与普通人类之间联系的纽带。

正因为他是耶和华之子，所以，“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。

”这是说，耶稣的神性（灵性），全来自上帝耶和华。

那么，上帝耶和华又是谁？他是天上的神，是超出于人类世俗之外的神，是先于人类，而且独立于人类而存在的。

它是永恒的，绝对的，是一切存在的终极的原因。

所以，耶和华是谁？它从哪里来？这是不可以追问，也无需追问的。

它的存在和人类没有关系，但人类的存在却全是因为它的创造；人类生活中的神性的东西全是从它那里获得。

在西方的宗教中，所有的神都是上帝赐予的，它来自人类之外，而不是来自人类自身。

与之不同，在中国宗教中，几乎没有哪一个神是从人类之外的上帝、上天那里得到资格的。

---------------------------------------------------------------最新资料推荐------------------------------------------------------中西宗教文化比较关于宗教宗教是文化之母。

宗教活动是人类最早的精神生产活动，宗教思想是人类最早的意识形态或精神产品，主持宗教活动的人是人类最早的知识分子、脑力劳动者。

宗教信仰和宗教活动（教义、仪式等）对于一个民族的思想（思维、学术）、科学（天文、医学）、艺术（文学、造型艺术）等具有决定性的影响。

1/ 27宗教产生的原因恐惧——敬畏（自然、死亡）痛苦——救赎超脱现世生存状态，突破生命的限制，寻找生命的意义。

---------------------------------------------------------------最新资料推荐------------------------------------------------------ 中西宗教文化比较? 非宗教的人生和对超越的向往 ? 多元信仰和一元崇拜? 王权与教权3/ 27非宗教的人生和对超越的向往宗教之所以产生是源于人类对自然的敬畏，以及对摆脱现实痛苦的救赎的期待，追求灵魂净化的祈祷，精神上对生命本源和意义的追索。

宗教是人类为自己寻找的精神家园。

? 人类宗教的发展，都经过一个从非理性的巫术与迷信向成熟的不排斥理性的文明宗教演进的过程。

? 但是，由于不同的文化在进行这个过程的时候选择了不同的尺度，使得宗教发展的轨迹和方向各不相同。

? 在对待宗教的态度上，中国文化就体现为对现世生活的热爱，具有人本的价值尺度；西方文化则表现出了对一个超越的彼岸世界的向往，在价值上是以神为本的。

?---------------------------------------------------------------最新资料推荐------------------------------------------------------ 非宗教的人生和对超越的向往? 中国——非宗教的人生 ? 西方——对超越的向往5/ 27中国——非宗教的人生中西宗教文化的分道扬镳始于人类由原始信仰走向文明宗教的进程中。

基督信仰之“爱”与儒家传统“仁”“礼”整合的可能性赵建敏（2007年11月21－24日陕西师范大学基督教文化研究所，第三届“基督宗教在当代中国的社会作用及其影响”高级论坛论文）提要：中国儒家传统文化的核心观念是“仁”和“礼”。

在中国文化由传统走向现代的过程中，这种观念也面临诸多困难和困惑。

如何整合这种观念促进中华民族实现现代文明已经引起众多学者的关注。

天主教二十世纪六十年代的梵二会议面对现代世界文明更新了神学思想，特别促进了天主教社会教义思想的发展。

天主教的这种社会教义思想是对现代文明进行的神学思考的结晶。

在整合传统儒家核心观念“仁”和“礼”的现代文化发展的进程中，基督宗教的“爱的文明”观念或许可以与之互补并相得益彰。

一．儒家传统“仁”和“礼”观念的辨析以儒家思想为主流的中国传统文化的核心是“仁”和“礼”。

从字源学来看，“仁”与“人”是同一的，“仁”也是人之所以为人的根本特性。

“仁也者，人也。

”（《孟子·尽心下》）“仁”发端于人对他人所有的“恻隐之心”，即“同情心”。

孟子将“恻隐之心，”称为“仁之端也。

”并且将“恻隐之心”列为“四端”之首。

这也为上文所论“爱人”乃“亲爱”之意提供了佐证。

可见，“仁”所追求的目标基本上是以个人修养为宗旨的，是人性修养的最高境界和普遍道德规范的最根本的基础。

因此，“仁”被认为是中华民族道德精神的象征，被视为中华民族的共德和恒德。

[1]“仁”的概念，孔子以前就有。

春秋以前人们一般把尊亲敬长、爱及民众，忠于君主和仪文美德都称为仁。

孔子将“仁”的概念具体化，系统化，并且以“仁”为核心构建起一套完整的儒家道德规范。

它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。

这些道德内容中孝悌是“仁”的根本，是儒家道德思想体系的基本支柱之一。

“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语·学而》）。

孝悌的基本内涵是父慈子孝，兄友弟恭，构成家庭中的基本伦理关系。

由孝悌推延出去，就是规范与他人基本伦理关系的忠恕之道。

浅谈基督教中国化内容提要：本文从文化、神学及其他层面来分析基督教中国化的必然行，以及从这几个层面阐述如何实现基督教的中国化。

关键词：基督教中国化基督教的中国化是指中国基督教会以圣经为指导，积极努力使基督教的神学教义、礼拜仪式、组织结构以及传教方式等适合我国的国情、民情，适合我国人民的心理接受方式和灵性表达方式，使之与广大人民群众和社会现实认同，从而把中国教会办好的一项事业。

基督教自传入中国始，就面临中国化问题。

不同时代的爱国基督教领袖们对基督教与中国文化的关系有过许多精辟的论述，对基督教中国化作了不懈的探索和努力，但直到新中国成立后，中国基督教通过三自爱国运动，才摆脱外国差会的控制，实现了自治、自养、自传，走上了与中国社会相适应的道路，在中国化道路上走了重要的一步。

三自爱国运动是基督教中国化的一个标志性事件，也是基督教中国化最重要的实践成果。

改革开放后，中国基督教界不断探索，以“三自”原则办好教会为目标，积极与社会主义社会相适应，促进了基督教会的健康发展。

在国人的眼中，基督教是洋教，耶稣是西方的上帝，教会在社会中处于边缘地位。

尽管普通人对基督教没有深仇大恨，但由于传统文化的原因，对基督教敬而远之。

要改变这种状况，就必须实现基督教中国化。

2016年全国宗教工作会议强调，我们要坚持和发展中国特色社会主义宗教理论，全面贯彻宗教中国化的基本方针。

作为我国五大宗教之一的基督教，实现中国化也势在必行。

这涉及多层面、多维度的问题。

本文就这方面做些浅思。

一、通过文化的融合，实现基督教中国化从基督教信仰的角度该如何理解文化？首先，人对神的认识和理解离不开各自的文化处境。

其次，人们在生活中要对周围的世界有所认识，包括自然和社会。

《罗马书》1章20节中保罗说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。

”神用普遍启示和特殊启示向人显明自己，祂借着普遍启示显明自己的存在，借着特殊启示让人认识祂。

儒家之爱与基督教之爱的比较引言儒家和基督教，分别作为中西方的瑰宝，在各自特定的文化历史背景下都有着举足轻重的地位。

儒家所倡导的的“仁爱”和基督教所倡导的“圣爱”相互对应，相映成趣。

儒家的“仁爱”是对爱的一种深刻阐释,“仁爱”是从人的经验性情感中提炼出来的,它在经验生活中体现的是一种普遍性的情感。

而“圣爱”一开始就是以上帝作为出发点，上帝爱人，继而扩展到人对神回应的爱，然后推向人与人之间的博爱。

这两者虽有不同，但在本质上都是被钉在“爱”这一宏大的条框内。

本文从两者产生的历史背景着手，试图探寻出二者存在的异同以及产生差异的原因。

一．二者产生的历史背景孔子所处的是朝代衰败、礼崩乐坏的时代。

他孜孜以求的是要恢复周礼，因而基于此而提出“仁爱”，企图从“仁”即“二人”关系中，寻找一种可以统驭万方的爱，藉此建立起一整套纲常伦理。

孟子在孔子的基础上进一步发展出性善与仁政的思想。

到了汉代，“罢黜百家，独尊儒术”，经董仲舒的弘扬，儒家成为了蔚然大宗。

孔子身处的时代使他深感天下无道，社会伦理秩序荡然无存，于是提出克己服礼为“仁”的理想，透过实践“礼”证取“仁”的最高价值，若能做到则天下归仁。

仁人达仁者便是能究天人之际的圣人，由他们任君主管理百姓则大同世界可见。

基督教的“圣爱”与犹太人的历史深深相契。

犹太民族是世界上少数历尽劫难而精神不灭的民族，从最初希伯来人两到迦南，到犹太人亡国灭族之灾，这些罕见的创伤使得犹太人在现实中找不到出路，救世主意识因此成为这个民族最深刻的集体无意识。

如何救世复国，凝聚族群，由此产生的基督教的爱欲被赋予了更多的精神性与神性。

以爱为基本教义的基督教相较于以契约为教义的犹太教，其不分族群的全能性被赋予更多的普世价值，进而得以弘扬光大。

二．二者的异同分析——平等之爱与差等之爱（1）“仁爱”——差等之爱儒家的仁爱包含了三个大的层次：以家庭为体系的爱、以社会为体系的爱和以宇宙为体系的爱。

这三个体系内的爱是相互联系的，并且有着共同的哲学基础，即儒家“过犹不及”的中庸思想。

宗教对中西文明影响比较龙佳豪(东北师范大学数学与统计学院2013级)摘要:中西方的宗教有着非常大的差异,西方宗教一般来说是指以基督教为代表,而中方宗教成分相对来说较为复杂,根据研究宗教作为人类文化的重要组成部分，在人类的任何一种文明中都占有一席之地。

迄今为止，世界上尚未发现任何一个民族没有宗教,说明任何一个文明的诞生必然伴随着宗教,而宗教对无论是个人还是社会集体都有着较大的影响,我想通过宗教来看看中西方文明的差异。

而这些差异我想必然渗透到人们的价值观念、思维方式和行为习惯中去。

关键字:中西宗教文化人与神神圣与世俗一中西方宗教的成分在摘要中我们提到任何一种文明都伴随着宗教,但是中方的宗教到底是什么,我想这并不简单。

甚至于还有中国到底是否存在过宗教的疑问, 严复的探讨或许能给我们提供某些启示。

世纪末世纪初，伴随着欧风西雨的浸入，中国学术开始着千年不遇的转向：学术研究的内容、方法、名词概念，几乎全是西方的“舶来品”。

以“西学大师”著称的严复，其在各个领域的学术思考和研究，无不具有浓重的西学背景，西学成了展开其学术思考的翅膀。

严复对中国宗教诸问题的讨论和应答，其参照系自然是西方宗教。

本文拟对严复关于中西宗教异同优劣性言论进行考察、分析，以求获得一些具有积极意义的智慧。

严复文章中专门涉及中西宗教问题的文字，有《原强修订稿》、《保教余义》、《天演进化论》、《救亡决论》、《有如三保》、《“民可使由之不可使知之”讲义》等，而在为《支那教案论》、《法意》、《社会通诠》、《天演论》、《原富》等加的按语中，也保留了不少关于中西宗教比较性言论。

其中涉及的问题主要有宗教起源问题、儒学能否算宗教问题、宗教与政治关系问题、宗教与学术关系问题、中西宗教信仰神的数量问题、中西宗教教化特点和效果问题等。

如下我们逐次加以讨论。

“宗教起源于科学尽处”与“性、天道不可得而闻”。

在宗教起源问题上，严复有自己的一个理解，即认为宗教的起源是不可思议的，是人类感性与理性无能为力之结果。