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《大学》的完整版解析《大学》全文及注解大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。
故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。
故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可諠兮。
”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏前王不忘。
”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《康诰》曰：“克明德。
”《大甲》曰：“顾諟天之明命。
”《帝典》曰：“克明峻德。
”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。
”《康诰》曰：“作新民。
”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。
”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。
”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。
”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。
”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
子曰：“听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。
大学原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
张解：这一章是孔子的经文，这一节是经文中的纲领。
孔子说：“大人为学的道理有三件：一件在明明德。
上明字，是用功夫去明他；明德，是人心虚灵不昧，以具众理而应万事的本体。
但有生以后，为气禀所拘，物欲所蔽，则有时而昏，故必加学问之功，以冲开气禀之拘，克去物欲之蔽，使心之本体，依旧光明，譬如镜子昏了，磨得还明一般，这才是有本之学，所以《大学》之道在明明德。
一件在亲民。
亲字，当作新字，是鼓舞作兴的意思；民，是天下的人，天下之人，也都有这明德，但被习俗染坏了，我既自明其明德，又当推以及人，鼓舞作兴，使之革去旧染之污，亦有以明其明德。
譬如衣服涴了，洗得重新一般，这才是有用之学，所以《大学》之道在新民。
一件在止于至善。
止，是住到个处所不迁动的意思；至善，是事理当然之极；大人明己德、新民德，不可苟且便了，务使己德无一毫之不明，民德无一人之不新，到那极好的去处，方才住了。
譬如赴家的一般，必要走到家里才住，这才是学之成处，所以《大学》之道，在止于至善。
”这三件在《大学》如网之有纲，衣之有领，乃学者之要务，而有天下之责者，尤当究心也。
原文：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
张解：这一节是承上文说明德、新民所以得止至善之由。
止，就是止于至善的止字；定，是志有定向。
人若能先晓得那所当止的去处，其志便有定向，无所疑惑，所以说知止而后有定。
静，是心不乱动，所向既定，心里便自有个主张，不乱动了，所以说定而后能静。
安，是安稳的意思，心里既不乱动，自然随处皆安，凡物都动摇他不得，所以说静而后能安。
虑，是处事精详，心里既是安闲，则遇事之来，便能仔细思量，不慌不错，所以说安而后能虑。
得，是得其所止，既能处事精详，则事事自然停当，凡明德、新民，都得了所当止的至善，所以说虑而后能得。
夫由知止而后至于能得，可见欲止至善者，必当先知所止也。
原文：物有本末，事有终始。
知所先后，则近道矣。
《大学》讲义目录一、大学之道，在明明德二、大学之道，在亲民三、至善是心之本体四、知止而后有定五、物有本末，事有终始六、理清八条目，“诚意”、“正心”是两个关键环节七、格物功夫须晓得“头脑”八、自慊与慎独九、“诚”既是本体，也是功夫十、正心，复其体也；修身，著其用也十一、“心不在焉”是正心功夫一、大学之道，在明明德大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
“学”为孔门第一义，取“大学”两字为本篇命名，这个“学”出自《论语》，曾子著《大学》的目的正是要阐明孔门之学。
只是“学”字被广泛地使用，在《论语》各章“学”的涵义也有所不同，在“学”字前面加一个“大”，对“学”之涵义予以界定。
《大学》所言“学”，穷理正心，修己治人，乃为己之学、成德之学，不是学习知识与技能。
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立”（《子罕》）。
来孔门求学，学习的目的不同，为了个人的前途而学习礼乐射御书数，学习技艺，此学义浅。
君子志于道而学，谋道不谋食，忧道不忧贫，这是为己之学，“学”即是“适道”。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立”。
（《为政》）此“学”义深，孔子自述其为学历程，必然是为己之学，“适道”就可以省略了，所以直接从“学”而过渡到“立”。
“学”等于修道，“立”，即把德性立起来，成就了德性。
这个“大”还有特别的意义，《中庸》云“中也者，天下之大本也”。
既然说“天下”，说“大本”，说明“中”也有“大”这层意思。
朱子曰：“大学者，大人之学也”。
何为“大人”？阳明先生曰：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉”。
阳明先生特别指出：“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是”。
天地万物一体，不是主观想象出来的，能全得此心之本体，自然与万物浑然为一体。
修习此学的最终目的，要成就大人的德行与功业，从内圣功夫上说，此心应“止于至善”，从外王事业上说，要明明德于天下。
东汉郑玄曰：“‘大学’者，以其记博学，可以为政也。
《大学》学习整理笔记之四十一（《大学》大致整理一遍）
《大学》学习整理笔记之四十一（《大学》大致整理一遍）
原文：
盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。
《大学》
译文：
每个人的心灵都有认知能力，而万事万物也都有一定的原理和客观规律，只是我们还未能对这些原理和客观规律予以彻底认知，所以我们的知识才显得有限。
原文：
是以大学始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。
《大学》
译文：
因此，大学开篇就教学习者要接触天下的万事万物，以其已经掌握的现有知识，进一步探求学习更多的知识，以彻底认识万事万物的原理和客观规律。
大学《大学》原为《礼记》第四十二篇，约为秦汉之际儒家作品。
一说曾子作。
提出明明德、亲民、止于至善的三纲领和格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的八条目。
宋代程颢、程颐兄弟从《礼记》中把它抽出，以与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合。
至南宋淳熙年间（1174-—1189），朱熹撰《四书集注》，将它和《中庸》、《论语》、《孟子》合为“四书”。
第一章作者：曾参大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。
知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱，而末治者否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
作者：佚名译文大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。
每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。
明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
礼记全集《大学》原文赏析与注解大学【题解】《大学》因篇首有“大学之道”四字，故名。
郑玄《目录》曰：“名曰‘大学’者，以其记博学可以为政矣。
此于《别录》属通论。
”《大学》先明确提出博学的宗旨是“明明德、亲民、止于至善”。
接着提出了达到天下太平的八大步骤，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，其中“修身”是最重要的一环。
后面引用《诗》《书》，对前面提出的论点进行逐段甚至逐句的解释和阐发。
《大学》文辞简约，内涵深刻，影响深远。
该文从实用主义角度，对现代人如何做人，做事，立业等等均有深刻启迪意义。
【原文】大学之道，在明明[1]德，在亲民[2]，在止于至善。
知止[3]而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
【注释】[1]明明：第一个“明”是动词，彰显、发扬之意；第二个“明”是形容词，含有高尚、光辉的意思。
[2]亲民：一说是“新民”，使人弃旧图新，弃恶扬善。
引导、教化人民之意。
[3]知止：明确目标所在。
【译文】大学的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于亲爱民众，在于使自己达到至善的境界。
知道达到至善的境界而后才能确定志向，确定了志向才能心无杂念，心无杂念才能专心致志，专心致志才能虑事周详，虑事周祥才能达到至善。
万物都有其本末，凡事都有其终始。
知道了应该先作什么，后作什么，那就接近于大学的宗旨了。
【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家[4]；欲齐其家者，先修其身[5]；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知[6]，致知在格物[7]。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是[8]皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也[9]！此谓知本，此谓知之至也。
【注释】[4]齐其家：将自己家庭或家族的事务安排管理得井井有条，人与人之间的关系和谐，家业繁荣的意思。
《大学》原文（诵读版）大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者，否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
第一章明德《康诰》曰：“克明德。
”《大（太）甲》曰：“顾諟（是）天之明命。
”《帝典》曰：“克明峻德。
”皆自明也。
第二章新民汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。
”《康诰》曰：“作新民。
”《诗》云：“周虽旧邦，其命维新。
”是故/君子无所不用其极。
第三章止于至善诗云：“邦畿千里，唯民所止。
”诗云：“缗（mián）蛮黄鸟，止于丘隅。
”子曰：“于止，人父，止于慈；与国人交，止于信。
不能忘也。
诗云：“于戏(wu hu呜呼)！前王不忘。
”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没(mò)世不忘也。
第四章本末心之灵莫不有知，而/天下之物莫不有理，惟/于理有未穷，故/其知/有不尽也。
是以《大学》始教，必使/学者即凡天下之物，莫不因其已知之理/而/益穷之，以求至乎其极。
至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之/表里精粗无不到，而吾心之/全体大用无不明矣。
此谓物第六章诚意所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭(wùè xiù)，如好好色(hào hǎo sè)，此之谓自谦而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中,形于外。
故君子必慎其独也。
第七章正心修身听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。
第八章修身齐家而知其恶(è)，恶(wù)而知其美者，天下鲜矣。
《大学》讲义《大学》为“初学入德之门”《大学》原为《礼记》第四十二篇，在宋代以前不是一部独立的经典，学者对其价值也没有予以足够的重视。
北宋二程夫子推崇《大学》，认为《大学》是“初学入德之门也”，阐明了古人为学与修身次第，“外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也”。
到了南宋，朱子又作《大学章句》，《大学》《中庸》《论语》《孟子》合称“四书”，与“五经”并列。
《大学》分经文、传文两部分朱子认为：“经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也”。
《大学》第一章：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善……其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也，此谓知本，此谓知之至也”。
此为《大学》经文，其余部分为传文。
读四书之序朱子根据每部经典的难易深浅，为后人确定了读四书之序：某要人先读大学，以定其规模；次读论语，以立其根本；次读孟子，以观其发越；次读中庸，以求古人之微妙处。
然而这只对初学者而言有参考意义。
既然每部经典都是需要反复深入研读的，故不必太拘泥于读四书之序，而是力求在熟读每部经典的基础上做到融会贯通，以经解经，相互印证。
《大学》作者《大学》作者为曾子，名参，字子舆，孔子晚年所收弟子，少孔子四十六岁。
曾子著《大学》与《孝经》，上承孔子之道，下开儒家思孟学派，被后世推尊为“宗圣”。
子曰：“参乎，吾道一以贯之”。
曾子曰：“唯”。
子出，门人问曰：“何谓也”？曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”！（《论语·里仁》）程子曰：“孔子言‘参也鲁’，然颜子没后，终得圣人之道者，曾子也。
观其启手足时之言，可以见矣。
所传者子思、孟子，皆其学也。
”朱子曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己”。
朱子改编《大学》与原本《大学》的区别现行《大学》有两个版本，一是《礼记》第四十二篇之原本《大学》，一是朱子《四书章句集注》之《大学》。
两个版本的区别如下：其一，对于“大学之道，在明明德，在亲民”，程子曰：“亲，当作新。
《大学》讲记(31)作者：利奈尔分类:大学讲义提交日期：2010-1-15 10:29:00我们继续来看原文：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此为诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
”前面一段讲的是“慎独”的标准，这一段还是在讲“慎独”，只不过举的是小人的例子。
小人在一个人闲居的时候，没事的时候，他才不管你慎不慎独呢！小人而无忌惮嘛，他是不会有什么禁忌的，飞天走火什么事都干得出来。
“小人闲居为不善，无所不至”，没有什么事小人干不出来的，这就跟君子在“慎独”方面形成了一个鲜明对比。
君子独处时是慎之又慎，有一种“如临深渊，如履薄冰”的感觉；但小人不会有这样的感觉，小人“闲居为不善”，而且是“无所不至”。
小人虽然说他在私下里是不善的，什么事都作得出来，但他一旦进入了公众场所，见到了君子，见到了这些有修养的人，他也自然而然感到“自惭形秽”，这种自卑心理产生以后，他就会有意地遮掩其不好的一面，故意让其好的一面显露出来，以放大自己的优点，遮藏自己的缺点。
这就是“揜其不善，而著其善”。
我们周围这种人不少啊！只要我们留心观察，处处都是；如果我们反观自照，留心观察自己，也会发现有很多类似的毛病。
话又说回来，一个小人虽然戴上了君子的面具，又有什么用呢？这里说“则何益矣”，就是有什么好处呢？“人之视己，如见其肺肝然。
”其实，你就是戴了面具也一样，别人看你，就像在医院的透视仪上一样，肚子里什么肠肠肚肚都让人看得清清楚楚。
拿过去的话说：“群众的眼睛是雪亮的，阶级敌人是逃不过人民群众的汪洋大海”。
不要以为戴上面具别人看不见，俗话说“欲盖弥彰”，一个人越是想遮遮掩掩，所表现出来的行为就越不自然，就越容易被人看破，就越让人觉得可疑。
中国古话说得好：“要想人不知，除非己莫为”，你想要隐瞒是瞒不住的。
为什么瞒不住呢？“此为诚于中，形于外，故君子必慎其独也”，每一个人的内心都有一念之诚，“诚于中”就是良知，每一个人都是有良知的，十恶不敕的坏蛋也是有良知的，只不过是他的良知被私欲所扭曲了，所掩盖了。
正因为每一个人都有良知，所以一个小人当他发现自己的行为不好，发现自己有很多恶劣的思想和行为，他的良知就会提醒他，在别人面前他就一定会想办法把它掩盖住。
“此为诚于中，形于外”，你一有掩盖之意，必然在你的外形上就会表现出来，在你的言谈举止上就必然露出蛛丝蚂迹。
当然，如是做特殊工作的，受过了特殊训练的人，就像最近热播的电视剧《潜伏》里，孙红雷扮演的打入中统内部地下党员，那就另当别论了。
不过，即使训练得再好，真正高明的人还是能看出破绽的，《潜伏》里的反派一号李涯、李队长，就早看出其中的端倪，所以一直盯着孙红雷不放，如果不是最后运气差了一点，说不定男主角就栽到他手上了。
这就是“诚于中必形于外”的原因。
所以《大学》行文到这里，要反复地叮嘱我们：“君子必慎其独也”，一个人的时候一定要小心谨慎啊！不要有丝毫的马虎大意啊！下面我们来看这一章的最后一段：“曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎？富潤屋，德潤身，心广体胖，故君子必诚其意。
”一个人独处的时候，别以为没人看得见你，一定会有人看见你的。
以前有一个故事，说一个清官上任以后，有一个小人趁月黑风高之时跑来行贿。
这个小人很得意地说，大人收下吧！这时候没人看见、没人知道的。
这位清官就说，你说没人知道就没人知道吗？我告诉你，眼前就有五知：天知、地知、你知、我知、它知，惟独你自己没有良知！中国古人说：“头顶三尺有神明”，我们一个人的时候，无论做什么事情心里都应该警惕一下，这里说“十目所视，十手所指”，那是非常严重的事情！你面对“十目所视，十手所指”，你面对“头顶三尺有神明”这么严厉的环境，你还敢做坏事吗？你还以为没人知道吗？我们看现在纷纷落马的那些大小贪腐官员，可以说都是犯的这个错误。
不管是行贿受贿、贪赃枉法、私底下偷鸡摸狗，绝大多数都是存在“没人知道”的这种侥幸心理，总以为我做的事很秘密，不会有人知道，不会有东窗事发的那一天。
其实，怎么会没人知道呢？不过是迟早的问题，天网恢恢，疏而不漏，按佛教的话说，那是“因果不虚，如影随行”。
再看下面几句：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”，一个人在慎独的功夫方面做得很好了，那自然就会有好结果，自然就有好结局。
就像一个人手上有了钱财，自然就会把家里装饰一新，家里的人也会跟着受惠，跟着享福；同样的道理，如果一个人内心德性充满，自然会充满美好的气息、美好的情感，身心都会感到滋润。
所以，“诚于中必形于外”，这是一个基本原理。
我们经常说相随心生，中国古代的相面之术，从一个人的面相上就能看出人的吉凶祸福，其实也是这个道理。
有什么心态就会有什么行为，就会有什么表现。
“心广体胖”的“胖”字，是指舒展自由、自在放松的状态。
一个人心胸宽广以后，德性充实于内，他的身体四肢自然也会舒展自在，行为举止也会从容不迫、轻松自如。
总结一下“诚意”的功夫，这对我们在精神修养上是非常重要的。
我们能够从“不自欺”上面下手，然后在“慎独”方面下足功夫，最后达到“如恶恶臭，如好好色”的程度，自然你就能够安然自乐，“诚于内，形于外”，从而颐养自己的身心，逍遥自在于天地之间。
《大学》讲记(32)作者：利奈尔分类:大学讲义提交日期：2010-1-16 20:56:00今天学习的内容是“八目”中的“正心修身”。
“格物”是《大学》八目的开端，主要内容是两方面。
一方面是要把我们精神当中、思维当中的内容、杂乱无章的各种内容条理化、清晰化，要知道自己心中来来去去的念头、是是非非的各种事情，知道它们的本末主次。
什么是我们的精神之本？什么是我们的精神之末？我们能够抓住自己的精神之本，那么，“末”自然就能够跟上。
我们脑袋中每天要冒出很多的事情，怎么来体会每一件事情的本末？这些事情的主线是什么？这些事情有没有一个轻重缓急？我们不能随时脑袋里面一锅粥，什么事情都是东一下西一下地去抓，结果，忙了半天什么都没抓住。
所以，我们要把轻重缓急分清楚，重的事情要先做，急的事情更要马上做，把主要精力放在重要的、急迫的事情上，至于轻一点的、缓一点的，就放上一放，有时间就做，没时间就不管它。
这也是《大学》“知本末”在日常事情上的一个运用功夫。
“格物”的另一方面，比前面更进一层，就是让我们清空自己的精神，让我们的内心经常处在一种清、净、灵的最佳状态。
我们经常要把精神清空、扫净，让它变得干干净净，灵动活泼。
这个时候，没有什么东西在我们心里“鲠”着，也没有什么情绪、念头牵住我们的鼻子。
我们经常把心比喻成一面镜子，只有经常清洗镜子，让它变得干干净净，镜子映照的功能才能显现出来。
不管是自己心头冒出来的善恶是非的各种念头，还是外界的各种各样的善恶是非，在心的这面镜子中都照得清清楚楚、明明了了。
这样事情一来，马上你就知道该怎样去做。
这就是由“格物”上升到“致知”的过程。
我们心的“知善知恶”的功能，就是王阳明所说的“良知”，就能够很好地发挥出来。
有了“格物、致知”这一套功夫，进一步就可以达到“诚意”。
诚意者，不自欺也。
一个人能够上不欺天，下不欺地，内不欺己，外不欺人，你能达到这种“不自欺”的状态，就是“诚意”功夫修养到家的人，就可以堂堂正正地活在天地之间。
这跟后面的“正心修身”也是相辅相成的。
下面我们来学习第六章：“释…正心修身‟”，先看原文：所谓修身在正心者，身有所忿懥(音奋至)，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
我们首先看前面一段“修身在正心者”。
这一句里提出了两个概念：身、心。
一个人是由什么组成的？就是由我们的身体和精神组成。
所以，这里所讲到的“心”和“身”，它们的关系也就涉及到一系列中国古代的所谓养身修炼的科学。
所谓“养身”、“修身”的关键在哪里呢？就在“正心”上面。
为什么我们的身、心是这样一种关系？从中国古代的传统来说，我们每一个人的身、心，实际上是一体的。
有时候我们的身体会影响到我们的心理状态，比如我的身体今天不舒服，病了，甚至病得很厉害，得了癌症，那么心灵就会受到严重的影响。
很多人得癌症不是病死的，而是吓死的。
面临这样的绝症，如果不是在修行上很有功夫的人，往往在精神上首先就会垮掉，就会陷入绝望、恐惧之中。
这是“身”对“心”的影响。
如果你遇到高兴的事情，你做生意做得好，赚了一百万，晚上睡觉都要笑醒，你的精神会产生一种亢奋的状态，这也是“身”对“心”的影响。
另一方面，“心”对“身”的影响实际上更重要，这里说“修身在正其心”，是我们今天要学习的重点。
虽然说身、心是一体的，但是身、心本身又可以表现出两套系统来。
我们的心理状态是一套系统，有时候跟生理的关系不大，比如先天的小儿麻痹、或者意外事故断手断腿，即使他以后的心理再健康，再豁达，但身体不行就是不行，断了的四肢也不能重新长出来。
再比如《庄子》里面记载的很多得道高人，很多都是缺胳膊少腿、长得奇形怪状的，但并不妨碍他们是得道高人。
不过，心理健康也有一个好处，就是会淡化生理的缺陷，忽视乃至完全忘记自己的生理缺陷。
但不管怎样，人的生理还是另外一套系统，不能绝对与心理系统混而为一。
在传统文化中，所有的关于修养、修身、修炼的这一套东西，无非都是在身、心这两方面下功夫。
传统文化有不同的宗派、不同的法门，在自我修养的入手之处、下手之处也有所区别。
有的是从“修身”上下手，有的是从“修心”上下手，有的是身心双管齐下，就是所谓的性命双修。
道家的修养主要是从“修身”下手，经常讲要打通任督二脉，要炼气炼丹，要修气脉、炼气功，等等，目的是要让身体达到一种很自然、很轻逸的状态。
肢体达到自然轻逸的状态后，你的内心也会逐渐减少欲望，减少杂念，逐渐归一，身心就能逐渐合二为一，达到一种很高级的、所谓得道的状态。
这是道家修养所走的路子，先是修身，由身进入到心。
那么佛家，尤其是禅宗，他完全不讲修身。
佛教中经常说，我们这个身体就是一个“臭皮囊”，随便你怎么修，修得再好，即使你能活一百岁、两百岁，最终还是得死。
所以在佛家看来，光顾修身是不究竟、不彻底的。
怎样才叫彻底究竟？那就要落实在心地上。
禅宗直接要我们“明心见性”，要直接在心地上下功夫，直接从心性上打开自己的“自由大门”。
看起来佛教是忽略了“身”，而实际上，一个人真正把“心”打开了，什么都能放下了，你吃得香睡得着，你的身体自然而然也会好起来。
只不过他是从“心”这个更根本的角度上入手。
我们这里学《大学》，学儒家，儒家对身和心两方面都还是比较在意的，身、心两方面的修养都有。
比如，孟子就提倡“养气”之说，孟子说“吾善养吾浩然之气”，我们说一个有修养的人善于养气，养什么气？养天地之间的浩然正气。
