庄子哲学思想与《庄子》散文特色

唐孑哲学罂想与《座孑》散吏镑色◇姜维枫（山东省农业管理干部学院济南２５０１００Ｊ摘要：《庄子》强调自然的性命之情，包容了宏大壮丽的生命境界，庄子对待情感的态度是开放的、想象无穷的、超功利的，故而其散文想象奇异、宏伟开放，给人以审美的愉悦；庄子的认识论态度是怀疑主义和直觉主义相结合，由此决定其散文常借用寓言、象征来克服语言的局限性，给人留下极广阔的想象空间。

关键词：《庄子》哲学艺术散文作为道家的经典著作，《庄子》一书的哲学思想宏深博大，作为文学作品，《庄子》散文想象奇异、宏伟开放，常借寓言、象征论理，具有独特的艺术成就，对后世文学产生了十分深远的影响。

笔者认为《庄子》散文的独有特色是与庄子的哲学思想及对情感的态度密不可分的。

作为讲“逍遥”、称“无为”的道家领袖，庄子曾被认为是“无情”的。

关于庄子的“无情”思想，《庄子》中有好多论述，姑举一一：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞，鼓盆而歌。

（《至乐》）（圣人）有人之形，无人之情。

（《德充符》）妻子死了，人伦大丧，庄子不悲反乐，这是超乎常理，违背人情的，所以惠子责备他：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎ｌＩ’不仅如此，庄子心目中的“圣人”还是“有人之形，无人之情”的。

那么，庄子果真是没有情感的吗？我们再来看庄子如何回答惠子的质问：“不然，是其始死也，我独何能无慨然，察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；匪徒无形也，而本无气。

杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。

人切偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

”可见，妻子的死，在庄子看来是和春秋冬夏四时变化一样的自然规律之体现，生命始于无形终于死亡，是大宇宙的不变法则。

既然如此，为一个安寝于天地的大回归而哭泣，显然是愚蠢的，不通于命的。

庄子并非无情，而是不屑为不合于“道”的情。

在他看来，唯有大道才是主宰一切的客观规律，也只有大道才使得人为之动情。

而圣人之所以无情，是因为可使“是非不得于身”，这一点在《德充符》第六节中表达得更充分。

惠子谓庄子日：“人故无情乎？”庄子日：“然”。

惠子日：“人而无情，何以谓之人？”庄子日：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子日“即谓之人，恶得无情？”庄子日：“是非吾所谓情电。

吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。

”惠子日：“不益生，何以有其身？”庄子日：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。

今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而暝。

天选子之形，子以坚白鸣。

”庄子摒弃不合乎自然规律的人为矫饰之情，还因为在他看来，顺乎天道是可以避免“内伤其身”，从而达到养生的目的。

综上可见出，庄子并非是摒弃情感，离绝人世的冷血怪物，而是洞察自然，热爱生命的圣哲。

他极其重视人的生命，曾有人概括他哲学的中心问题是如何全生养身。

他在《养生主》、《人之老》中都反复讲到如何趋利避害，如何顺乎自然以求长生。

当然，珍惜生命，时刻不忘养生并不说明庄子是个拘谨可笑的怕死鬼，正如前面所讲的，对于生死他是洞达明悉的，基于这种对于必然性的深刻认识，庄子热爱生命的情感呈现活泼、乐观的特点，这种生命情感，充盈于庄子散文之中，充沛饱满，他的散文也因之获得了永久的生命力。

他“法天贵真”，强调“合天德”，认为人的情感应处处与自然同步共律。

所谓“静而与阴同德，动而与阳同波”。

自然本身即是合规律的，《骈拇》中说：彼正正者，不失其性命之情。

故合者不为骈，而枝者不为跛；长者不为有余，短者不为不足。

是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲；故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。

不续凫胫，无断鹤足，对于自然的性命之情的强调，打破了儒家礼法对人的束缚，从而将万物纳入到审美当中，自然即美，自然的一切都是美的，在情感上他追求着与这无比壮丽的合天德的大自然合而为一的境界，从而发出了激情洋溢的自然咏歌：吾师乎！吾师乎！鉴万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地雕刻众形而不为巧。

此所游已。

（《大宗师》）夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！（《天地》）夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。

广乎其无不容也！渊渊乎其不可测乎！（《天道》）庄子将死，弟子欲厚葬之。

庄子日：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为赍送。

吾葬具且不备也，何以加此！”（《列御寇》）这种宏大壮丽的生命境界、美学境界岂是“无情”之人所能创造出来！而在同时代的诸子散文中，放眼天地，寄生死于天地，热爱生命，企望与自然同步的巨广而深的情感世界，惟庄子一人而已。

儒家也是讲情感的。

美学史上，最早提出“情”的理论的是儒家。

《尚书》：“诗言志”，这个“志”就是包含了情感在内的。

这可从《论语》当中找到证据。

《述而》篇日：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。

”《先进》篇中孔子赞同曾点所言之志：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏山东省农业管理干部学院学报·ｌ１９　万方数据而归。

”“志于道”，儒家的大道无非治国平天下，故其“志”可释为“志向、抱负”，而后者则表达了一种审美境界，带有明显的情感色彩。

此二者可以看作儒家对“诗言志”之志的阐释。

后来的《乐记》、《毛诗序》中更明确地提出“情”的概念：“情动于中”（《乐记》），“诗者，志之所之也，在心为志，发乎为诗”，是“吟咏性情”的，且具有“发乎情，止乎礼义”的特点。

由此可以看出，儒家从一开始就将情感与儒家的道、德紧密相联，他们的艺术态度是“怨而不怒”的“温柔敦厚”式的艺术，其功能直指社会教化，具有鲜明的实践性。

可以说，儒家对待情感的态度是内敛的、现实的，带有功利性，所以儒家的美学眼光是相对狭窄的；而庄子对待情感的态度是开放的、想象无穷的、超功利的，故而其美学眼光是宏大的。

这是两种哲学态度所必然对应的美学态度。

儒家谨慎地评判现实，小心翼翼而又十分认真地寻找治世良方，一心一意要变乱世为治世，造出礼仪的乌托邦；而庄子嘲笑一切束缚个性的人为礼法，自由自在地想象遨游天地，追求“无所待”的“逍遥”，“乘云气，御飞龙，而遨乎四海之外”（《逍遥游》），他渴望摆脱一切有形的外物的束缚，独与天地精神相往来，“以圣人之道，告圣人之才亦易矣。

吾犹守而告之，叁日而后能外天下。

已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。

已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。

已外生矣，而后能朝彻。

明彻而后能见独。

见独而后能无古今。

无古今而后能人于不死不生”（《大宗师》）。

——总之，他那开放无极的情感，达观的哲学思想使他完全弃绝一切有形之束缚，不仅精神上获得了极至的自由，散文也因此造出许多虚无缥缈，却以其想象的奇异给人审美愉悦的境界，这种开放的情感、开放的思维是儒家散文永不可比拟的。

我们先来认识一下庄子的认识论态度，刘笑敢先生将庄子的认识论态度归结为：一、怀疑主义；二、直觉主义。

怀疑一切是庄子所崇尚的态度，他认为人类的认识能力是有限的，《养生主》说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已，巳而为知者，殆而已矣。

”人生命有限，而知识对象无穷，以有限对无穷，必陷于困窘。

所以人们不应追求认识世界，而应放弃一切认识活动；他还认为人们认识事物的标准是主观的，因人而异的，“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴傈恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，虫即蛆甘带，鸱鸦鸦嗜鼠，四者孰知正味？猿，猸狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。

毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者‰知天下之正色哉？”（《齐物论》）——总之，各有其是非，是≯难辨。

所以庄子提出要忘记是非；他还强调事物永恒的变参性，事物流变不止，无法认清，“予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。

晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。

予恶乎知其死者不悔其始之蕲生乎！”（《齐物论》）总之怀疑一切，夸大绝对运动，否定相对静止，夸大主观作用，否定客观存在，是庄子哲学的一个特点。

与怀疑论相联系的是直觉主义。

庄子并非一个简单的怀疑否定派，他在怀疑人类感官认识能力的同时，并不排斥直觉体验的作用，他从未怀疑绝对的道的存在。

这种有所保留，亦可说是富有特色的怀疑主义与直觉主义相结合，是庄子认识论的主要特色，也自然构成庄子散文的另一大特色。

山东省农业管理干部学院学报·１２０怀疑论使庄子轻视语言的功能，或者更确切地说是发现了语言的局限性：“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能致者，不期精粗也。

”（《秋水》）但他仍然要借助语言，且又很好地避免了语言的局限性，这就在于他使用了寓言等的方式。

这也是怀疑主义、直觉主义相结合的完美产物。

他怀疑人的认识能力，怀疑事物的可认识性，所以他的语言游疑不定，虚无缥缈，似是而非，给人留下了极为广阔的想象空间。

如《逍遥游》中鲲化为鹏的神奇，斥鹦之渺小。

大与小，寿与天，远与近，有用无用，思维因为怀疑而跃荡不止，形象因思维跃荡而显得灵荡多变，更奇特的是：直觉使寓言富于象征意味。

《庄子》之《秋水》篇中讲过这样一个深刻的富于启发意味的真理：“计人之所知，不若其所不知”。

前面讲过，庄子并非简单的怀疑论者，他从不怀疑绝对的道的存在。

虽然人们所知道的永远少于所不知道的，但是照样可以体认大道之存在。

用什么方式呢？在文学上，庄子采用了象征的手段。

何为象征？英国的苛勒律治认为象征具有透过表层窥视深远蕴藏之特点，从而将象征概括为“半透明式地反映”；美国当代著名诗学教授劳·坡林则给象征下了一个定义：“某种东西的含义大于本身。

”庄子的寓言很好地体现了这些理论。

《应帝王》篇末有这样一则寓言：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。

倏与忽相与遇于混沌之地，混沌待之甚善。

倏与忽谋报混沌之德，日：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。

”日凿一窍，七日而混沌死。

陈鼓应先生认为混沌是象征人民的，而日凿一窍的行为正是统治者法政日出的象征，其悲剧结局暗示着：一切“人为”皆不合于“道”，故必然导致悲惨结局。

这种看法应该说是准确地把握了这则寓言的精神了。

这类寓言在庄子散文中层出不穷，如《秋水》中的焰井之龟与东海之鳖的对话，《至乐》中的庄子遇髑髅，《养生主》中的疱丁解牛，《外物》中的任公子钓大鱼，都是具有象征意味的，这和《孟子》、《韩非子》中的寓言不同，后二者是比喻性的。

始举《孟子》一例：今有人日攘其邻之鸡者，或告之日：“是非君子之道。

”“请损之，月攘一鸡，以待来年然后已。

”如其非义，斯速已矣，何待来年。

表面看来这个寓言与庄子寓言并无不同。

然而象征不是类与类之间在具体特征上的相似性，而是具象以其模糊或直观性直接与本质相关联；象征是一种更依靠直觉的手法，而类比则务必依靠逻辑推理——孟子的寓言只停留在类比与逻辑推理的层次上。