法兰克福学派大众文化批评理论

法兰克福学派的社会批判理1964年，马克斯·霍克海默和西奥多·阿多诺。

杰里米·夏皮罗法兰克福学派是一群以发展批判理论和通过质疑社会矛盾来普及辩证学习方法而闻名的学者。

它与克斯·霍克海默Max Horkheimer，西奥多·阿多诺Theodor W. Adorno，Erich Fromm 和Herbert Marcuse的工作密切相关。

它不是物理意义上的学派，而是与德国法兰克福大学社会研究所学者有关的思想流派。

1923年，马克思主义学者卡尔·格林伯格（Carl Grünberg）创立了该研究所，最初由另一位学者费利克斯·韦尔（Felix Weil）资助。

法兰克福学派的学者以其以文化为中心的新马克思主义理论而闻名- 对经典马克思主义的重新思考更新到他们的社会历史时期。

这在社会学、文化研究和媒体研究领域具有开创性意义。

马克斯-霍克海默接受前校长拉杰夫斯基教授的职务链。

霍克海默博士在第三帝国初期离开了德国，当时他的社会研究所陷入了纳粹的禁令。

➢法兰克福学派的起源1930年，马克斯·霍克海默（Max Horkheimer）成为该研究所的主任，并招募了许多后来被统称为法兰克福学派的学者。

在马克思对革命的预言失败之后，这些人对正统政党马克思主义和共产主义的独裁形式的兴起感到沮丧。

他们把注意力转向通过意识形态进行统治的问题，或者在文化领域进行的统治。

他们认为，通信方面的技术进步和思想的复制使这种形式的统治成为可能。

他们的想法与意大利学者安东尼奥·葛兰西的文化霸权理论重叠。

法兰克福学派的其他早期成员包括弗里德里希·波洛克、奥托·基希海默、利奥·洛文塔尔和弗朗茨·利奥波德·诺依曼。

沃尔特·本杰明（Walter Benjamin）在20世纪中叶的鼎盛时期也与它有关。

法兰克福学派的主要观点法兰克福学派是一群西方马克思主义理论家和哲学家的集合，他们的研究重点是社会理论和批判理论。

法兰克福学派的主要观点涉及到资本主义社会的批判、个人主义与社会主义的对立、社会统一性与多样性的问题以及理性的局限性等。

本文将探讨法兰克福学派的主要观点，并对其对现代社会的影响进行分析。

首先，法兰克福学派认为资本主义社会存在着一系列问题和矛盾。

他们批评资本主义社会的工业化和现代化导致了大规模的剥削和不公平分配。

法兰克福学派强调了经济和政治制度背后的权力关系，以及这些关系对社会的影响。

他们认为，资本主义的经济结构剥夺了工人阶级的真正自由，并导致他们成为被动的对象。

此外，他们还认为资本主义社会存在着文化产业的威权主义和大众文化的商业化等问题。

其次，法兰克福学派还对个人主义和社会主义之间的对立进行了深入的探讨。

他们认为，个人主义强调个体的利益和欲望，而社会主义则关注整个社会的利益和公共利益。

法兰克福学派主张通过社会主义的方式来保护个人自由和促进社会公正。

他们对个人主义的批判在于，它忽视了社会化生产的事实，以及个人所处的社会条件对其意识和行为的影响。

法兰克福学派主张通过社会主义制度的建立，创造一个更加平等和公正的社会。

法兰克福学派还强调了社会统一性和多样性之间的关系。

他们认为现代社会存在着文化多样性和社会差异，而这些差异使得社会变得分散和不统一。

他们认为，社会统一性是建立在对多样性的尊重和认同的基础上的。

法兰克福学派主张通过对多样性的重视和尊重来实现社会的统一性，而不是通过压制和消除多样性来达到统一性。

他们强调了文化多样性和社会和谐之间的关系，认为只有在尊重和包容多样性的前提下，社会才能实现真正的统一。

最后，法兰克福学派也对理性的局限性进行了深入的思考。

他们认为，理性在现代社会中被高度重视，被认为是解决问题的唯一路径。

然而，法兰克福学派指出，理性也具有暴力和压迫的潜力。

他们认为，理性的强调导致了对非理性和无意义的排斥，使得人们对情感和直觉的重要性视而不见。

西方马克思主义之法兰克福学派批判理论摘要：在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义"的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。

它继承了青年黑格尔派M。

施蒂纳等人的传统,受A。

叔本华、F.W。

尼采和W。

狄尔泰的非理性思想影响,并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判"和社会学的启迪，借用K。

马克思早期著作中的异化概念和G。

卢卡奇的“物化”思想,提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。

在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上,并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。

关键词：马克思主义；法兰克福学派；批判理论。

目录一、法兰克福学派简介二、法兰克福学派主要思想（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力（二）“精神分析的"马克思主义（三)实证主义是异化了的科学的哲学表现（四）工业社会批判矛头直指资本主义制度三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展（一）关于批判理论（二）关于“异化”与“物化”的理论（三）大众文化批判1.产生背景2.具体内容四、对法兰克福学派批判理论的评价（一)批判理论的现实意义1.深刻的人文情怀更易让人接受2.对当代社会的预判（二)批判理论的局限性1。

坚持精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。

2。

片面否定了资本主义大众文化的存在价值。

3。

过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性.一、法兰克福学派简介西方马克思主义传统中历史最悠久、也最为著名的理论流派之一法兰克福学派,是批判研究领域中的一个重要的理论分支，它的理论一般被简称为批判理论.这一派的理论主张是以马克思主义为基础的.在过去50年间,它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，侧重点也向传播学靠近了许多。

法兰克福学派是由德国法兰克福大学社会研究所的知识分子构成的。

该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约,附属于哥伦比亚大学,1949年又迁回德国.其主要成员包括麦克斯·霍克海默（Max Horkheimer）、西奥多·阿多诺（Theodor Adorno)、赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse)等。

浅析阿多诺大众文化批判理论的当代价值法兰克福学派对文化工业的批判是大众文化批判理论最重要、也是影响最广泛的组成部分。

作为法兰克福学派的最重要代表人物之一，阿多诺对文化工业有着他自己独特的见解。

不论我们今天在理解法兰克福学派方面有多少争论，有一点我们是不可否认的，那就是法兰克福学派率先用敏锐的社会洞察，把研究大众文化、文化工业作为理解现代社会中的文化结构的新的途径。

1阿多诺大众文化批判理论的思想渊源阿多诺大众文化批判理论的直接思想来源是马克思的商品拜物教。

马克思认为，”劳动产品一旦作为商品来生产，就带上拜物教性质，因此拜物教是同商品生产分不开的。

”[1]马克思对商品的交换价值与使用价值作了区分，指出交换价值始终支配着使用价值，决定和支配着人们的各种需求。

人们之间的社会关系可以采取一种”物”所决定的关系的奇异形式。

[2]阿多诺马克思对商品拜物教和交换价值的分析延伸到文化批判的领域中。

在他看来，文化工业凭借现代科技手段大规模地复制、传播个性虚假的文化产品，交换价值和利润是其生产动力。

它完全与商业融为一体，是资本主义商品生产的一个组成部分。

文化工业同整个资本主义商业运作体系是紧密联系着的，它是资本主义发展到垄断阶段的必然产物。

阿多诺大众文化批判理论是对同一性哲学思想的文化批判。

阿多诺说”同一性是意识形态的基始性形式”[3]，而意识形态在阿多诺看来总是指称一种用虚假关系来遮蔽真实现实结构的观念性的隐形强制。

[2]他说，”同一性的圆圈--它最终只是使自身同一-是由一种不宽容自身之外的任何东西的思维画出的。

监禁思维是它自身的作品。

这种极权的因而特殊的合理性在历史上是受威胁性的自然所操控的。

这是一种合理性的局限性。

这种同一化的思维在畏惧中使自然的奴役长存下去，这种思维使每一种不等同的事物相等同。

”[3]阿多诺认为，艺术存在的意义和价值即在于通过保持其自律的品质，拒绝社会强力同一的干涉，站在社会的对立面来批判、否决这一既存现实，才能实现真正的控诉，找到被隐匿和歪曲的真理。

西方大众文化理论的单向度倾向与二元对立格局研究——以法兰克福学派和伯明翰学派为例王晓岗【摘要】The opinion on the theory of mass culture study of the Frankfurt School is totally different from that of the Birmingham School.The former holds that mass culture is a commercial, consumer and mass production culture, which is not aesthetic value and profound thinking, and it is a cultural industry.The latter holds that the mass culture is truly able to express the characteristics of the public culture and the public's own rational spirit to promote.The current popular culture forms the normal development trend.The British Birmingham School and Frankfurt School of German popular culture research show a clear one-way tendency and duality of the opposition structure, likely to cause theorists to understand the plight of popular culture.Therefore, it is a prerequisite to understand and evaluate the mass culture in order to change the one-dimensional tendency and the dualistic structure of the popular culture theory.%法兰克福学派和伯明翰学派关于大众文化研究的理论观点截然相反.前者认为大众文化是商业性、消费性、批量生产的文化,不具有审美价值和深刻思想,是一种文化工业;后者认为大众文化是真正能够表现大众特征的文化,大众自身的理性精神促使当前的大众文化形成正常发展趋势.英国的伯明翰学派和德国的法兰克福学派的大众文化研究表现出了鲜明的单向度倾向和二元对立格局,这种现象容易造成理论界对大众文化理解的困境.因此,改变大众文化理论研究当中的单向度倾向和二元对立格局是正确理解和评价大众文化的前提.【期刊名称】《河北科技大学学报（社会科学版）》【年(卷),期】2016(016)004【总页数】5页(P72-76)【关键词】大众文化理论;单向度倾向;二元对立格局;法兰克福学派;伯明翰学派【作者】王晓岗【作者单位】渤海大学文学院,辽宁锦州 121000【正文语种】中文【中图分类】G019世纪末20世纪初，在欧美社会兴起的大众文化以不可阻挡之势席卷整个世界的每一个角落，形成一种囊括一切的世界性文化潮流。

法兰克福学派的主要观点评价
对于法兰克福学派的评价：
法兰克福学派的大众文化批判理论是西方大众文化批判理论中最为激进与严厉的一种.他们从文化艺术活动的本质规定性出发，对文化艺术在发达工业社会中的严重异化现象进行了猛烈抨击,痛斥大众文化的平庸化，商品化。

齐一化和意识形态功能.对法兰克福学派的大众文化批判理论，我们需要做辩证分析,既要认识其合理性，又要看到其缺陷，从而为我国在工业化，市场化进程中文化艺术事业的发展提供理论借鉴。

法兰克福学派的简介：
法兰克福学派是当代西方的一种社会哲学流派，也是“西方马克思主义”的一个流派。

是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。

作为西方社会哲学的研究重阵，该学派正式创立于1923年。

随着A.希特勒的上台和二战的爆发，法兰克福学派经历了从最初的不断发展壮大到战时迁移、战后重建以及后期逐渐解体消亡的曲折历程，其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。

该学派的理论来源主要是：马克思关于分析批判资本主义的理论，更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇等人的理论继承者；同时，还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德和浪漫主义等众多西方哲学思潮的影响。

背景：1.德国法西斯专政，知识分子受迫害2.俄国十月革命胜利3.1929-1933资本主义世界经济危机。

战后，随着科技革命的兴起，西方一些资本主义国家开始了大规模的生产，极大地促进了社会生产力的发展。

4..电子技术的出现实现了传播媒介的第二次革命，印刷文化向电子文化的位移（通俗电影、爵士乐、唱片、畅销书）内容：“文化工业”（culture industry）：晚期资本主义社会出现的标准化、规格化、类型化、机型复制、大批量、覆盖广的文化，其特性是容易产生心理依赖，容易导致人性异化、审美能力退化等，有助于文化企业市场化生产。

分析对象：美国社会文化现实1.文化企业打着大众的旗号，标榜大众喜闻乐见，实际却是企业家财团掌控、自上而下强加给社会大众。

强迫性2.晚期资本主义社会，资本主义的统治形式已由政治经济垄断过渡到文化垄断，而此时的文化垄断是经由一套文化体系来完成的，它有冠冕堂皇的旗号，即满足受众文化需求，有科学的生产过程，有很强的销售渠道和网络，也就是说资本主义社会通过合理、科学的程序来垄断文化的生产并竟而垄断文化的消费。

法兰克福学派学者揭示了文化工业的实质，指出这套合理、科学的生产过程本身就是反人性的、当今的大众文化已经从一般意义上的文化转化为一种特殊商品。

商品化3.以广播、电视为代表的文化工业以“标准化”和“为个性化”的方式，破坏了艺术与文化的自主性。

大众文化的“大众性”并不意味着文化大众的主人翁地位，相反，“大众性从来不被大众直接决定”，“大众性包含着无限的把人们调节成娱乐产业所期望成为的那类人”在《启蒙大众文化褫夺了作为主体的这些主观能动性因素，取而代之的感性化、同质化和简易化倾向。

（工具理性造成大众精神空虚）商品化、标准化、齐一化、强迫化评价：（为什么说法兰克福学派的批判研究是一种悲观的文化理论？）1.法兰克福学派的文化理论表现出强烈的精英主义文化价值取向和二元化价值取向，对具体鲜活的媒介文本不做体验和深入研究，甚至避之唯恐不及，在一定程度上表现出对媒介文化的先验偏见和拒斥。

法兰克福学派主要观点引言法兰克福学派是20世纪上半叶欧洲最具影响力的社会理论流派之一。

该学派起源于法兰克福学院，由一群来自德国的学者组成，包括马克斯·霍克海默、赫伯特·马尔库塞、泰奥多尔·阿多诺等人。

法兰克福学派的成员们对社会现实的问题有着深刻的洞察力，并提出了许多独特的观点，对后来社会理论的发展产生了重要影响。

本文将探讨法兰克福学派的主要观点。

一、理性批判法兰克福学派的成员们对理性产生了深刻的怀疑。

他们认为，过分强调理性和科学方法论带来的是对于自然世界的探知，而忽略了对于社会现实的理解。

据他们看来，现代社会的科学技术发展不仅带来了巨大的生产力和物质财富，也造成了许多严重的社会问题。

他们批评现代社会变成了市场经济的奴隶，人们只追求利益最大化，而忽略了社会公平和人的团结。

二、文化工业批判法兰克福学派的成员们对于大众文化和大众传媒，尤其是电视和电影产业，抱有深深的批判态度。

他们认为，文化工业的产物是为了满足市场需求，而不是为了提供人们真正需要的东西。

他们对于大众文化的商业化和商品化表示担忧，认为这样的发展会削弱人们的思考能力，并导致人们对于现实的深层次问题失去关注。

三、阶级意识形态批判法兰克福学派的成员们对于资本主义制度和阶级社会产生了强烈的批判。

他们认为，在资本主义社会中，阶级分化日益加深，社会不平等也越来越严重。

他们主张解放劳动者，消除经济和社会上的不平等。

他们认为资本主义制度使得少数人掌握着绝大部分的财富和权力，而多数劳动者则被迫处于剥削和压迫之下。

四、批判性社会理论法兰克福学派以其批判性的社会理论而闻名于世。

他们提出了许多重要的观点，如“面具理论”，“社会批判”，“文化工业理论”等。

他们通过对社会现实的分析，揭示了现代社会的种种问题，如权力集中、社会控制、群体心理等。

他们试图唤醒人们对于社会问题的意识，并寻找解决这些问题的途径。

五、人性解放法兰克福学派的成员们不满足于对社会现实的批判，他们也提出了对于人性解放的理想。

大众文化理论解析在我们这个时代，大众文化已经利用现代传播手段迅速地占据了民众的社会日常生活空间，成为一种重要的文化现象。

在西方的理论界，对于如何看待大众文化则形成了两大主要流派：其一为法兰克福学派，其二为伯明翰学派。

在法兰克福学派看来，大众文化在本质上是一种被资本控制，在文化工业、现代的商业模式运作下的生产出来的文化；在资本主义社会，尤其是当代发达的资本主义社会中，大众文化完全处于主流意识形态的掌控和宰制之下，从而形成了一种被动的、单向度的、机械复制的文化。

简要言之，法兰克福的大众文化理论，主要从社会批判和资本批判出发批判大众文化的消极的诸多方面，从精英主义出发否定大众文化的受众的生产力和创造力。

而伯明翰学派则因阐发了大众文化的积极性、进步性、革命性和创造性而与法兰克福在对待大众文化上存在重大的理论分歧。

这种重大的理论分歧具体表现在哪些方面呢？中国的大众文化研究界如何看待这两大流派的理论分歧并在中国语境中展开面前中国文化现象的研究呢？在国内学界偏重法兰克福学派，相对轻视伯明翰学派的背景下，展开对伯明翰学派的研究就显得非常紧迫和十分重要了。

陈立旭教授的力作《重估大众的文化创造力》正弥补了我国引介西方大众文化理论的这一理论短板，为我们置身于中国语境研究大众文化提供了更加全面的理论视角。

研究伯明翰学派的大众文化理论不能泛泛而谈，必须有所侧重，所以陈立旭教授的《重估大众的文化创造力》一书并不是全方位展示伯明翰学派的大众文化理论，而是从伯明翰学派的代表人物费斯克入手，研究费斯克的大众文化理论。

费斯克是伯明翰学派举足轻重的代表人物，伯明翰学派文化研究在费斯克那里得到了典型的、充分的表述，对费斯克大众文化理论的梳理、分析和评价，其实是更加深入地把握伯明翰学派的思想。

在作者看来，分析费斯克的大众文化理论并不是其论著的主旨，而是借助分析费斯克的大众文化理论，为在中国语境中分析大众文化现象提供有益的思想启示。

正因作者始终不离中国语境、真诚研究中国文化现象的问题意识和时代关切，所以《重估大众的文化创造力》这部著作才令读者读起来特别有教益。

法兰克福学派名词解释法兰克福学派是20世纪初起源于德国的一种社会政治和文化批判理论，以法兰克福学派研究所为中心，在20世纪30年代至40年代达到巅峰。

法兰克福学派的核心成员包括马克斯·霍克海默、赫伯特·马尔库塞、弗里德里希·波洛克、泰奥多·阿多诺、埃里希·弗龙姆等，他们受到马克思主义、弗洛伊德精神分析学以及魏玛共和国的现实主义传统的影响，致力于研究工业化社会的问题，批判现代社会的异化和理性化。

法兰克福学派的理论基础是批判理论，主要包括以下几个方面的内容：第一，异化理论。

法兰克福学派认为现代社会存在一种异化现象，即人们与自己的劳动、与别人以及与自然的关系都被破坏了。

他们批判现代工业社会的资本主义生产方式，认为劳动成为商品，工人没有掌握生产的权力，人们变成了商品的奴隶。

第二，意识形态批判。

法兰克福学派关注现代社会中的意识形态对个人和社会的影响。

他们认为，资本主义社会所生产的文化和思想形成了一种虚假的意识形态，控制和操纵着人们的思想和行为。

第三，文化工业批判。

法兰克福学派对大众文化和娱乐产业进行了批判，认为它们通过大规模生产和消费来满足人们的娱乐需求，但也使人们成为被动的接受者，导致人的个性和创造力受到压抑和限制。

第四，理性批判。

法兰克福学派对现代社会中的理性化过程进行了批判。

他们认为，现代理性追求的结果是资源的浪费、对自然的破坏以及人与人之间的冲突。

他们提出了“技术理性”的概念，指的是将一切问题都变成技术问题的过度理性化。

法兰克福学派的最终目标是通过批判和反思促进社会变革和人的解放。

他们希望通过对社会现实的批判和实践的参与，推动人们认识到社会的变动性，反对社会的不公平和压迫，并寻求人的自由和解放的可能性。

虽然法兰克福学派的影响力在20世纪后期逐渐减弱，但它对社会科学和人文学科的发展产生了深远的影响。

它提出的许多概念和理论依然具有重要的启示作用，在当代社会理论研究中仍具有一定的影响力。