中西文化比较
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一、名词解释
1、文化：随着文明的发展和人类对资深研究的日益渗入，人们对“文化”一词的运用和阐
释愈加广泛和自觉。
对于文化的阐述归纳起来大致有如下思路：
（1）文化是一个包含多层次、多方面内容的综合体；
（2）文化是人类精神现象或观念形成的总和；
（3）文化包含人的社会行为与习俗；
（4）文化是人类的艺术活动及富有仪式性的民俗活动的概括
（5）文化具有历史传承性，是一个社会的传统行为形式或全部社会遗产；
（6）文化具有功能和价值意义；
（7）文化具有对人的思想行为的潜在指导和规范作用。
综上所述：文化具有复杂性和多元性。
2、礼：礼是中国古代社会较早确立的社会规范体系，其中以公元前1000年左右由周公旦
主持制定的礼较为完善。
这是一整套以外显的仪式与规范程序确定下来的处理社会关系的基本原则与方式，其背景是以血缘谱系为前提的宗法观念和等级秩序，基础是以宗法管理和道德约束为手段的德主刑辅之治。
3、个体本位：随着工商业阶层的崛起，以平等交换为基础的商业原则促进了希腊人个体意
识的觉醒和成熟，由此孕育出西方人个体本位的文化精神。
特点：（1）在群体与个体的关系上西方文化把肯定人作为个体存在的价值，看作人类社会结合的基础。
（2）西方人形成了以个人为中心的处世态度，他不依附于家庭，也不依赖于他人，而是倾向于依赖自己。
（3）个体本位文化精神在伦理观上体现为“合理利己主义”的人际关系原则。
（4）西方人推崇依照平等互利的契约原则建立社会团体和国家。
4、中庸和平：中庸的核心是思想行为的适度和守常。
归结到对个体人格的要求，则是要为人端庄、谨慎，节制个人的情感、欲望，反对固执一端的偏激片面，以达到处世通达圆润。
影响：（1）铸造了中国人和平文弱的文化性格。
一方面汉民族性好和平，不尚征伐，不喜穷兵黩武的扩张侵略。
另一方面，使中国人形成了老成持重、世故圆滑、妥协折中、谦退隐忍、随遇而安的立身准则以及乡愿人格。
（2）中庸和平精神渗透到文学艺术创造中，便形成了中国艺术特有的中和之美。
表现为幽
雅宁静、冲淡平和的审美境界，“乐而不淫，哀而不伤”的感情节制，以及含蓄婉曲简隽的艺术传达。
5、家天下
6、城邦制
二、简答题
1、“家天下”与希腊城邦政治有哪些差异？
2、“天人合一”的整体思维具有怎样的文化内涵？
3、中西宗教文化的差异。
答案:
1、(1) 中国传统社会以血缘家庭为纽带。
家对于中国人不仅意味着异性的结合，也不单是人们为繁育儿女而组成的共同体，而是集诸多功能为一体的社会单元。
有以下几个特点：
①“家天下”的宗主统治；
②事君如事父的忠孝原则；
③大一统的专制政体。
（2）希腊城邦以地缘政治为基础。
城邦是一种规模有限，独立自治并得到其公民的最高忠诚的共同体。
特点:以独立的城市为中心，向周围的乡村辐射；
小国寡民。
影响：大规模移民破坏了以血缘为基础的氏族社会组织；
形成了一种全新的以地缘为基础的社会组织；
与古代希腊城邦制的发展伴随而生的是民主政治体制的建构；
雅典民主制显示了契约原则。
希腊人的集团意识和国家观念与中国人的归属意识和家国一体的观念具有根本性的歧义。
2、中国哲学的一个最基本、最重要的问题就是天与人，或天道与人道、自然与人为的关系。
宋明时期的哲学家张载提出“天人合一”的著名论题。
在中国哲学中，“天”的含义非常丰富，“天人合一”也因此有不同层面的意义，择其要如下。
⑴作为宇宙观照的自然观，“天”是化生万物的本源，人是天工造化之物。
所谓“天人合一”是人与天道本质的生养、赞化、共运的关系。
⑵作为认识论的基本范畴，“天”指认识对象、客体，“人”指认识主体。
“天人合一”则是指认识主客体相互依存，相互包容的一体关系。
⑶作为社会观照的社会观，“天”是人格化的、有德行的实体，它是一切社会法则和价值的来源。
所谓“天人合一”是指天道法则与社会法则、天道模式与社会模式的一体性。
⑷作为对神秘力量探测的宗教观，“天”是人事不能及，无能为力之事的终极原因，是“天命”、“命数”、“命运”。
所谓“天人合一”是说天主宰着人事的成败，而人能以至诚求的神助，天人是共运的关系。
总结：“天人合一”是中国哲学最基本最重要的命题。
3、⑴宗教态度：天人之际与灵肉分离。
中国：非宗教的人生；
西方：对超越的向往。
⑵宗教信念：多元与一元。
中国：泛神论的多元信仰；
西方：一元神的上帝崇拜。
⑶宗教体验：逍遥与拯救。
中国：在世的解脱和欢乐；
西方：以爱感拯救罪感。
⑷王权与宗教：在中国，宗教文化在社会政治生活中一直被边缘化，始终臣服于世俗的政治权利；在西方，由于在基督教绝对的超越性尺度的比照之下，教会与王权分庭抗衡。
中国：政治权力阴影下的出家人；
西方：教会与王权分庭抗衡。
三、论述题
1、如何看待中国的传统文化？
我们对中国传统文化的检视及反思，其目的是继承与跟新，实现中华文化的复兴。
文化相对论者把民族性看作文化的本质特征。
在全球化语境下，确立文化多元共生的原则，保持以民族性、地域性和多样性为基础的人类文化生态，是实现东西民族之间健康的文化交流和融合的前提。
文化的发展是一种动态的过程，没有一种文化是永远领先的。
在全球化的趋势下，一个民族越应当确定自己的文化定位与认同，否则将面临被消融的
危险。
中华民族在几千年的历史上对人类文明作出了巨大的贡献，今天我们仍将以中国人独特的智慧影响人类文明的进程。
我们不能坚持“天不变，道亦不变”地死守传统，拒绝从传统文化向现代文化的转型。
相反我们认为，全球化在带来传统文化的危机同时，也带来了促进民族文化转型的机遇。
只有自觉而有选择的从先进文化中吸取营养，才能确保我们这古老的文明不断获得与时俱进的动力。
我们如果不从传统本位的阴影中走出来，敢于否定和抛弃传统文化中落后与时代要求的因素，就无法使自己的文化获得新的生命。
在中西文化交流的过程中，我们应当遵循的原则是，既要对自己的本位文化保持高度的自信，又要充分尊重异域文化的独特性和先进性，坚持采取平等对话的姿态去相互沟通和理解。
