道德的本质是一种纯粹的，单一的思维活动。在此过程中，行为主体的活动没有受到任何其它因素的影响，完全是潜意识的，非理性的。道德意识活动源于社会性人类的公平意识，这种意识是人类社会中一切善的行为的基础，也是道德社会性评价形成的基础.以公平意识为起源的道德的终极目的是促进人类社会的全面进步和发展。
道德是人类社会生活中所特有的，由经济关系决定的，依靠社会舆论、传统习惯和人们的内心信念来维系的，并以善恶进行评价的原则规范、心理意识和行为活动的总和。
道德是社会物质条件的反映，是由一定的社会经济基础所决定的一种社会意识形态。社会经济基础的性质决定各种社会道德的性质，有什么样的经济基础，就有什么样的社会道德。而在社会经济关系中居于统治地位的阶级，其道德也必然居于统治地位。社会经济基础的变化，又必然引起社会道德的变化。可以说，利益是道德的基础。
起源问题非常复杂。马克思主义认为，道德是社会关系的产物，
只有发生个人利益与他人利益和整体利益关系，而且人们自觉意识到这种关系时，才会出现道德问题。
道德得以产生的客观条件和主观条件是人类通过劳动形成的。
道德的特征及其作用特征：
1.把握世界方法的特殊性。
2.实施手段的特殊性。
3.主要是以个人为主体来认识和调节个人与他人，个人与集体之间的利益关系的。
4.道德具有特殊的稳定性。
5.判断对象的特殊性
6.调节范围的广泛性。
先有信仰，人的心灵和身体作为一个独立的个体，他的命运如何，怎么变化在这个社会中？这个人生来就要面对的问题的答案就在他的信仰里，信仰是标准，道德是对信仰的个人解释，信仰的内容应该是不改变的，而人的道德却可能会随环境变化而变化而违背了他的信仰，个人组成集体，如许多不同的信仰团体，在现在的环境下，按少数个体服从多数个体规则确定集体的信仰和道德，集体组成国家，少数服从多数的规则确定社会公共信仰，即国家法律，按少数服从多数规则确定社会公共道德。“道”可以认为是人对信仰的理解标准的解释，“德”可以认为是人对信仰的执行标准的解释，“道德”可以认为是人对信仰判断标准的解释。同一种信仰的标准应该是唯一的，可是人因为各人的悟性或智慧不同，所以道德也不同,信仰和道德在内容上都有必须做什么，禁止做什么，许可做什么。
在中国哲学史上，“道德”指“道”与“德”的关系。孔子主张：“志于道，据于德。”（《论语·述而》）这里的“道”指理想的人格或社会图景，“德”指立身根据和行为准则。因儒家以仁义为道德的重要内容，故也以仁义道德并称。《老子》中的“道”指事物运动变化所必须遵循的普遍规律或万物的本体。“德”和“得”意义相近，指具体事物从“道”所得的特殊规律或特殊性质；对于“道”的认识修养有得于己，亦称为“德”。《老子·五十一章》：“道生之，德畜之……道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”认为“道”和“德”虽尊贵，却不是什麽主宰（“命”），而是一切任其自然的。韩非认为：“德者道之功”，把“德”释为道的功用。北宋张载提出：“德，其体；道，其用，一于气而已。”（《正蒙·神化》）认为“德”是气之体，“道”是气之用。
论道德的书不少，国外的有斯密的《道德情操论》、尼采的《论道德的谱系》、康德的《论道德情感》；国内最早的有老子的《道德经》。而涉及道德的评论则多如牛毛。
老子的道德经讲述的是世事生、化、转变的存亡道理，太过深奥，现今的道德理论和概念与〈道德经〉所描述的相去太远了。而各种关于道德的论述是什么情操、情感、同情心、善、…等等，我认为都言之未尽，故此凑个热闹也来小议道德。
以前对道德论述都难以有固定的定义，在此我对道德定下颇具共性的定义，具体描述如下：道德是社会的一种共同期望值，人们对它有追求达到的需求。
社会期望值有许多，容易达到和遵守的就成为了法律，次一级的期望就成为了准则和规范。难以达到的，大家又都很希望完成的标准就成为了道德。
道德不是固定不变的，不同社会、文化、宗教、群体会形成不同的道德观念，这是因为不同的期望值所造成的；不同的时间也会形成不同的道德观念，因为事物随着时间的变化而发展，因此期望值也发生变化。
社会对不同的人群会有不同的道德要求，同样的男欢女爱，在平常人来说无可厚非，可是对于禁欲或节欲的僧侣或教士来说就是相当不道德的事。平常人通过帮别人的忙获得利益就没什么可说的，可是如果是领了工资花纳税人钱的官员通过帮别人的忙来获取利益就是不能容忍的不道德的腐败行为。从以上的两个例子来看道德的标准是不确定的，难以统一的，这也是道德的统一定义迟迟没出现的原因。
但是，人类也有一些共通的、统一的道德标准，助人、不欺骗、尊老敬幼、热爱国家、热爱民族、……，这些都是人类共同的期望值。
一个国家和社会除了历史习惯形成的期望值也即道德观念外，还有一些期望值即道德观念需要当政者来进行引导的。如对国家建设贡献大的、见义勇为的进行奖励就可以形成见义勇为和争为国家做贡献的社会风气，久着这些就会形成期望值变为道德观念，相反的事物就会被视作不道德的。因此政府的政策和措施对于社会道德观念的形成至关重要，保持一贯性很有利于观念的形成。
在国际社会中道德的观念经常的发生冲突。恐怖分子认为道德的为宗教和亲友复仇的观念，在帝国主义者来讲就会认为是不道德的，这就是道德的冲突。宗教和文化不同的冲突看似难以调解，可实际实行起来却不难。看看新加坡，不同的种族、文化、宗教在一起和平的相处，就知道儒家文化的魅力。英国著名历史学家就预言过：“今后的中国是融合全人类的核心”。
期望值出来后，也即道德标准被人接受后，它还有发生作用的机制。当有些人做了不道德的事后，法律惩罚不了时，道德就起作用了。因为大家认可的标准被公然的践踏，也就必然的引起公愤，人们在日常生活中就会不与来往或限制他的行动，总体的效果就是使不道德者受到即期或远期的损失。例如：美国侵略伊拉克，几乎全部国家都认为是不道德的，可是有没有什么的惩罚机制，可是大家对它这种做法的戒备与提防致使美国的影响力下降，因此也增加了美国的各种政治成本和其他的成本，总体的、长期的令美国遭受损失。迫使美国现在就逐步改
