傣族和其他民族医药学
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傣药200种知识大全傣族是中国少数民族之一,主要分布在云南、贵州、广西等地。
作为傣族文化的重要组成部分,傣药有着悠久的历史和卓越的疗效。
本文将为您介绍傣药的200种知识,帮助您更加了解和认识这个传统中药文化的宝库。
一、傣药的概述傣药,又称傣族医药,是傣族人民长期以来总结实践经验所形成的一种特色治疗法。
它以中药材为主,常采用煎煮、煮膏、泡水等方式制成药品,具有独特的药理作用和丰富的临床应用价值。
二、傣药的分类1. 按疗效分类:祛病药、调节药、养生药、防病药。
2. 按制备方法分类:煎药、煮膏、熬制、制丸等。
3. 按外形分类:饮片、药膏、胶囊、丸剂等。
三、常见傣药品种及功效1. 白芨主治:清热解毒、利咽祛痰、止咳平喘。
用法:水煎服、研粉外敷。
2. 石仙桃主治:消肿止痛、生肌活血。
用法:煎汤内服、外敷伤口。
3. 罗汉果主治:清热解毒、生津止渴。
用法:煮水当茶饮。
4. 罗布麻主治:清热解毒、杀虫止痒。
用法:煎汤、研粉外敷。
5. 葛根主治:解表退热、清热利咽、生津止渴。
用法:煎服、研粉外敷。
6. 何首乌主治:益肝肾、补血润燥。
用法:煎汤内服、研粉外用。
7. 金银花主治:清热解毒、解表退热。
用法:煎汤内服、研粉外用。
8. 红曲主治:活血祛瘀、行气止痛。
用法:煎服。
9. 三七主治:活血化瘀、止血止痛。
用法:煎服、研粉外用。
10. 灵芝主治:调养气血、增强免疫力。
用法:煎汤内服、研粉外用。
......通过以上的介绍,我们前面列举了10个傣药品种及其功效,只是冰山一角。
傣药种类繁多,每一种草药都有其独特的功效和应用领域。
这些草药有的可以治疗感冒咳嗽,有的可以活血化瘀,有的则可以调养气血。
在傣族地区,人们日常生活中都用得到傣药。
值得一提的是,傣药在现代中药研究中也有着广泛的应用。
科学家们通过研究傣药的成分和药理作用,发现其中多种成分具有抗菌、抗病毒、抗氧化等生物活性,可以为新药的研发提供重要的思路和依据。
傣药是傣族文化的重要遗产之一,也是中医药文化的瑰宝。
傣族传统口功治疗的功能分析傣族传统口功治疗,是傣族民间传统疗法之一。
笔者主要对傣族传统口功治疗的功能进行分析,认为其具有疾病治疗的实用功能、社会调和功能以及文化传承功能。
标签:傣族;口功疗法;功能分析傣族传统口功治疗,傣语称为“抱甘”,“抱”意为“吹”,“甘”指“语言”。
傣族口功有很多种,本文所讨论的口功指傣族民间摩雅(医生)治疗疾病时,口中念念有词,然后对治疗所用的水、草药或对患者、患处用口“吹”气,治疗疾病的方法。
这种疗法常用于医治骨折、牙病、风湿病、皮肤病、眼病、精神分裂症及妇科病等。
口功治疗的存在是因为它具有满足当地村民文化和医疗需求的功能。
具体包括治疗疾病的实用功能、社会调和功能和文化传承功能等。
1 疾病治疗的实用功能1.1 口功治疗是其他医疗方式的重要补充美国著名的医学人类学家乔治·福斯特指出:“医疗体系应包括所有促进健康的信仰、活动、科学知识和该群体成员对这个体系所贡献的技能”[1]。
医疗体系包括了一个群体所能够利用的全部医疗资源。
对于西双版纳傣族村寨村民,他们有三种医疗资源可选择,即传统医疗、现代医疗、民间医疗等。
席焕久在《医学人类学》一书中指出,民间医疗是指“土著的、非现代西方的,当地人在与疾病抗争中总结出来的、具有鲜明地域特征和民族特征的医疗观念和行为,包括对疾病的认知、分类、命名、病因解释、治疗、预防等内容。
[2]”在治疗实践中,传统民间口功治疗与其他医疗方式之间并非相互排斥,而是相互依存和包容,是其他医疗方式的重要补充。
表现为:①相比较现代医疗方法,传统口功治疗具有简单易行、疗效好、痛苦少、经济实惠等优点和特点,对于骨折患者,不需要开刀动手术,不用石膏,只需口功吹气、按摩、草药进行治疗,没有危险性,满足了患者的心理和就医的需求。
所以在现代医学的范围内,针对一些地方性疾病,传统口功治疗技艺不仅没有消失,反而与现代医学技术相融合,具有顽强生命力。
②传统口功治疗具有包容性和创新性。
傣医四塔病诊断思路傣医药学是傣族人民同疾病作斗争而总结出的传统医学,它有着较系统的医学理论和丰富的临床经验,具有鲜明的民族特色和地方特点,是中国传统医学重要组成部分之一。
下面就为大家了一篇关于傣医四塔病诊断思路的论文,希望对大家有帮助!摘要:分析傣医四塔病诊断思路。
策略:通过查阅、傣医学文献中关于四塔与人体健康及疾病发生关系的论述,探讨傣医对四塔内涵、人体四塔的生理特性及其病理变化的认识,分析影响人体四塔生理、导致疾病的相关因素,探讨傣医诊断四塔病的思路。
结果:四塔五蕴失衡是疾病发生的基本病机和本质变化,四塔病的诊断遵循了不平则病的观点。
结论:傣医以四塔构建人体生理系统,在临床遵循从四塔生理推及病理;辨各塔过盛、不足与衰败;辨季节、年龄、环境对四塔 * 等主要思路完成四塔病的诊断。
关键词:傣医;四塔病;诊断思路傣医学经过长期发展,已具有比较完善的诊断辨病系统,其中,四塔辨病是傣医学最主要、最有特色的辨病策略,也是傣医临证选方用药的依据,兹就傣医四塔辨病的诊断思路探讨如下。
1、四塔概述傣医学的“四塔”佛教的“四大”,即地、水、火、风,佛教认为,“四大”是构成色法(物质现象)的4种基本原素,世界万物和人之身体均由“四大”因缘凑合而成,因缘凑合则生,因缘分散即灭[1]。
在此,佛教以缘起的观点指出四大在构成万物的过程中不是孤立的,而是互相联系,互为因果的。
傣医学借用佛教“四大”的概念,将其称为“四塔”,认为人体、自然界都是由四塔所构成,并用四塔阐释人体生理现象、病理变化及在生理、病理方面的相互影响,并指导临床诊治和预防疾病。
如,傣医认为人类和其他一切生物的构成都离不开四塔,繁殖、生长、发育都必须依赖风气的资助、火的温煦、水血的滋润、土的运载。
正如傣医常云:“没有土,万物难生;没有水,万物就枯死;没有风,万物就不能生长;没有火,万物就无法成熟。
”2、傣医认识的四塔与人体健康和发病傣医认为“四大合和”是生理机能的最佳状态,人体健康的前提是:人体四塔间、人体四塔与五蕴间、人体四塔与自然界四塔间都保持其动态平衡的关系。
第一节傣药的起源傣族是我国55个少数民族之一,人口大约120万。
有自己的文字,文字起源长达2500 多年(傣族文学简史记载),后又引用印度的古巴利文字合为老傣文,主要分布于云南的南部和西部。
南部主要居住在西双版纳州的景洪市、勐海县、勐腊县和思茅地区的孟连傣族、拉祜族佤族自治县、景谷傣族彝族自治县、江城县西部以及临沧地区耿马县。
西部主要居住在德宏傣族景颇族自治州的潞西、瑞丽、盈江、畹町等县市。
傣族大多居住在海拔500~1300m的平坝,这些地区地质古老,多属热带、亚热带气候,具有雨量充沛、高温、湿润、静风之特点,年平均温度21℃左右,土地肥沃,森林茂密,草木葱茏,四季不明,只有冷季、热季、雨季之分。
这些特殊的地理环境和气候特别适合动、植物生长,雨林里动植物生长迅速,四季常青,百花盛开,物种繁多,仅西双版纳就生长着种类繁多的热带种子植物和蕨类植物5000多种,占云南全省的三分之一,其中可以药用的有2500多种,脊椎动物530 多种,其皮、肉、内脏、骨、蹄甲、大便、毛发均可药用。
在这样的特殊气候环境下,病菌生长繁殖迅猛,百病丛生,尤以疟疾为盛,傣族人民为了生存、发展和繁衍后代,在长期的生产生活实践和与各种疾病作斗争的过程中,积累了许多宝贵的诊疗经验和治病方药,这些医药遗产是傣族人民在与有神论、唯心论和形而上学的斗争中,逐渐总结积累起来,发展成为以傣医四塔(风、火、水、土)、五蕴(色、识、受、想、行)为基础的一门科学。
同时,在与外界的交往活动中,特别是印度佛教的传人,对傣族医药学产生了很大的影响。
通过传教,印度医学自然被傣族人民所接受。
傣民族在继承自己传统医药的基础上吸取了印度医药学、中原中医药学以及东南亚地区的民族传统医学来充实发展自己的医药学,从而形成现在的傣族传统医药学。
傣族医药文化的起源与贝叶文化关系密切。
据传说,傣族先民将文字刻写在戈兰树叶的叶片上,不仅字迹是清楚的,且不易退变,这种戈兰树叶就是贝叶。
学法教法研究泰傣传统医药文化浅析段忠玉王雪梅(云南中医学院国际教育学院云南呈贡650500)【摘要】傣族是我国少数民族之一,主要分布于云南西南部。
北回归线的热带北缘地区,莽莽苍苍的原始森林,珍奇的动物和地质资源孕育着丰富多彩的药材。
泰国是一个东南亚的热带国家,也是世界上天然药用资源最丰富的国家之一。
傣泰医药深受佛教的影响,在发展的过程中,尊崇宗教的相关理念,在采药行医上有神秘的文化内涵,随着时代的进步,傣泰医药文化逐步走向世界。
【关键词】泰傣医药形成发展【课题项目】省级精品课程《泰国文化》、《中医泰语》阶段性文章。
【中图分类号】R29【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089(2015)27-0242-02每个人在生病时都会寻医问药,泰傣族处于亚洲南部,人们治病从原始状态下的草药开始,在草药的影响下,形成了各自的医药文化。
傣医学的诊断和治疗疾病的方法与傣族地区的地理物候、原始宗教、南传上座部佛教有关,其建立和发展是原有民间医术与外来医学的结合。
泰族医药是泰族人民发展的历史,其用药行医是常年累积下来的。
一、傣族传统医药文化傣医药是傣族人民创造民族文化的一部分,深深地根植与傣族的社会生活中。
受地理气候条件雨冷热3季的交替限制,人们身体多受环境影响生发各种疾病。
傣族生活的地区属于热带季风气候北缘,天气炎热,土地肥沃,雨量充沛,气候温暖湿润,自然条件优越,热带种子植物和蕨类植物繁多,动植物资源丰富,是美丽富饶的“天然南药之乡”。
傣族先民通过对动植物的了解、尝试,不断地积累、传承,才有了“药”的概念,形成一种规律性的认识后,才有了“医”的概念,这种认识疾病与防治疾病的天然能动反应是神奇的雨林赋予傣族人民的。
傣医采药有讲究。
不同地点,时间,气候,温度,湿度下的药,药效的强弱各不相同,因而采药时要在其生长的最佳时令、最佳季节、最佳时间采,并根据药性的不同有针对性地选择用药。
传统的草医是最懂这种时令和地区差异的人,一般“塔药”则种在自家庭院里。
各民族医药中对云实药用功效与功效的记载各民族医药中对云实药用功效与功效的记载各民族医药中对云实药用功效与功效的记载【藏药】甲木哲,温肾,逐寒。
用于肾寒病,胃寒。
【佤药】洗沽:种子心慌心跳《滇省志》、《民族药志一》。
【傣药】也得(西傣):全株:治梅毒,下焦湿热,跌打损伤《滇药录》。
【阿昌药】乌德败利:种仁用于痢疾,蛔虫;根治风湿痛,蛇伤《德宏药录》。
【德昂药】兰喋:功用同阿昌族《德宏药录》。
【景颇药】Danzujvin:功用同阿昌族《德宏药录》。
【苗药】粘皮勒,迷酱,防虎狼:果发表散寒,活血通经,消肿解毒,杀虫;根可治丹毒,梅毒气及风湿骨痛,腿部慢性脓肿《湘蓝考》。
Dol zheit mangb多嘴浪,Ghab longx bel jab feib嘎龚布加非,Bo1. geet muak xongolliob播更慢胸熘,Nbongl ghent yaox薄更摇:根、种子治冷经引起的作凉感冒,头痛咳嗽,身寒肢冷《苗医药》。
Ghab jiongx bul jabfeib嘎龚布加非:根皮主治冷经引起的着凉感冒,头痛咳嗽,身寒肢冷,行经小腹疼痛《苗药集》。
兜布嘉非:根主治过敏性皮炎,痢疾;蛀虫主治小儿麻疹内陷《民族药志一》。
【布依药】戈万年,闫王刺:根或根皮主治伤风感冒;云实驻虫主治小儿麻疹内陷危症;种子主治痢疾《民族药志一》。
【侗药】美榨垣,Meis sal haic,刺阎王(Sunlnyanc wangc) :根或根皮主治鲁逗冷(水痘) 、朗鸟索信(小儿疳瘦) 《侗医学》。
多索也:根主治夜盲症《民族药志一》。
【回药】云实:根主治冷风湿《民族药志一》。
【土家药】小霸王(xiao pa wang) :果实治小儿疳积,痢疾,腰腿痛《土家药》。
蛇不过:叶主治痢疾;根主治牙痛,胃痛《民族药志一》。
【彝药】年汪辞:根皮主治小儿麻疹内陷;蛀虫主治鼻炎《民族药志一》。
【壮药】温草:根治疗腰痛,小儿疳积《滇省志》。
嘟温曹,温曹焖:根主治腰痛与小儿疳积,咳嗽;根皮主治毒蛇咬伤,阴痒,皮肤感染《民族药志一》。
傣族医学的治疗方法傣族医学是傣族传统医学的代表,具有悠久的历史和独特的药物知识体系,经过长期实践,积累了丰富的治疗经验和方法。
傣族医学的治疗方法主要包括以下方面。
一、中药治疗傣族医学中药治疗是最常用的一种治疗方法,傣族医学中药以植物、动物和矿物的中草药为主,其中以植物药为多。
通常采用煎、炖、浸、泡等方法制成药剂。
傣族医学中药治疗的特点是以理气、活血、祛寒、消肿、止痛等为主,同时对于药物的配伍也非常注重,不仅要考虑疾病的性质,还要根据个体体质和病因病机作出合理的配伍。
二、针灸治疗针灸是傣族医学中的一种重要的治疗方法,主要是通过刺激人体穴位来调节人体的气血运行,增强机体的免疫功能和抗病能力。
傣族医学针灸是通过使用银针、金针、铜针和针灸跳蛙等器具进行的针刺,并结合推拿、拔罐、刮痧等手法进行治疗。
针灸在傣族医学中广泛应用于疼痛、内分泌失调、消化系统疾病、神经系统疾病等方面,取得了良好的治疗效果。
三、推拿按摩推拿按摩是傣族传统医学治疗的一种独特方法,主要是通过手法按摩和按压人体穴位,达到通经活血、调理气血、消除疲劳、缓解疼痛的功效。
傣族推拿按摩在治疗肌肉骨骼系统疾病、神经系统疾病、内分泌疾病等方面有着良好的效果,是傣族医学中不可缺少的一种治疗方法。
四、外科治疗傣族医学外科治疗主要包括手术和火疗两种方法,手术主要是针对手术能够治疗的疾病进行手术,如结石、肿瘤等,火疗则是使用烧灼、烘烤等方式治疗疾病,例如用火烧灸治疗头痛、腰痛,用热石按压治疗胃痛、腹泻等。
傣族外科治疗方法在当今医学领域已较少应用,但在傣族传统医学中仍然占有重要地位。
总之,傣族医学作为中国传统医学的重要组成部分,在治疗方面有着独特的理论和方法,具有很高的治疗效果,有着广泛的适应症,并且既能治疗中西医难以治疗的疾病,也能起到巩固治疗效果、加快恢复、提高治疗质量的作用。
傣族医学的较高价值应得到更多的研究和应用。
介绍傣医药文献种类及内容
傣族是中国56个民族之一,分布于云南省的西部和西南部。
主要居住于西双版纳傣族自治州的景洪、勐腊等地。
傣族医药是傣族人民在长期的医药实践中的产物。
下面,小编将主要为大家介绍傣医药文献种类与内容等知识,以供参考。
傣族医药文献种类
一、傣医药发生与发展
2000多年来,傣族人民在长期的防病治病和生活实践中,摸索总结出了丰富多彩的诊疗治病经验方药,不断发展成为以傣医“四塔”(风、火、水、土)“五蕴”(色、识、受、想、行)为理论核心的一门学科。
近代史上,傣族聚居的边疆地区,疟疾、霍乱、伤寒、鼠疫等10多种烈性传染病流行,尤以疟疾为盛,为数不多的傣族人民应用自己的医药与病魔作抗争。
在特殊的环境中,为了生存、繁衍后代,在长期的生产生活和同疾病作斗争的过程中,傣族人民积累了许多宝贵的医药遗产,这些医药遗产是我国傣族人民在与有神论、唯心论和形而上学的不断斗争中形成和积累起来的具有传统民族特色的医药知识。
据贝叶经史料记载,早在2500多年前傣族就有了自己的医药,从西双版纳《国土资源》第一节推断的时间来看:“当补腊萨哈”(橄榄时期)相当于公元前536年(距今2530年)傣族便有了民药。
据我国《逸周书·王会解》的记载,傣族医药学已有1500年的历史。
它的产生和发展是傣族人民千百年来实践——认识——再实践——再认识的经验总结,它的发展与印度小乘佛教、中原中医药及其他民族传统医药的影响是分不开的。
中国非物质文化遗产医学类
中国非物质文化遗产中的医学类包括多项传统医学知识和技术,其中最具代表性的有以下几个:
1. 中医药:中医药是中国悠久的传统医学体系,包括中草药、针灸、推拿按摩等治疗方法,以及中医诊断和辨证施治理论。
2. 彝族传统医药:彝族是中国少数民族之一,拥有丰富的传统医药文化。
彝族医药以植物药物、动物药物和矿物药物为主要疗法,并结合针刺、拔罐、刮痧等技术进行治疗。
3. 藏医药:藏医药是中国西藏地区独特的传统医学体系,以藏药为主要疗法,结合独特的诊断方法进行治疗。
4. 蒙古族传统医药:蒙古族是中国少数民族之一,拥有独特的传统医药文化。
蒙古族传统医药以牛、羊、马等动物的内脏、皮毛、骨骼等材料为药材,并结合蒙古族特有的滑石、黄土等制剂进行治疗。
5. 少数民族药草知识:中国各个少数民族都有自己独特的药草知识和应用方法,如壮族、傣族、回族等。
这些中医类的非物质文化遗产在中国具有重要的传承和保护价值,反映了中国传统医学的独特魅力和疗效。
白族、傣族医药传承与保护的对比研究在漫长的历史发展进程中,云南的26个民族为了自身的生存和繁衍,都不断地与自然和疾病作斗争,由此形成了本民族的传统医。
由于各民族所处的自然环境和历史发展的背景不同,对于人体的生理、病理和疾病的认识各异,学的发展形成也有所不同。
从现状看,各民族的医药在理论或用药经验上就有所差异,临床诊疗技术也各有特色。
笔者对白族、傣族医药的传承和保护进行对比研究,以期借鉴傣医药发展的经验,使白族医药能得到进一步的发展。
1文化背景对比白族是我国西南边疆具有悠久历史和灿烂文化的少数民族,主要分布在云南省大理白族自治州的北部(包括鹤庆、剑川、洱源、云龙、大理等县市),贵州毕节、湖南桑植亦有分布[1]。
早期白族民间关于白族医药的神话传说,有“大黑天神的传说”“药王爷与琉璃兽的传说”等记载[2]。
白族是一个具有本民族语言而无文字的民族,白族医药历史悠久,各地白族医药世家或父传子继(祖传)、或授徒传艺(师传),产生了大量的民间医家。
受到文化等历史背景的限制,白族民间医师主要通过“口传身授”,将自己的医疗经验和用药特色代代相传。
傣族分布较广,在云南主要分布在滇西南、滇西、滇南的中越、中老、中缅边境、滇中的通海县、昆明市的禄劝县、滇北金沙江沿岸的永胜、华坪、永仁、大姚、武定等,广西壮族自治区南盘江沿岸、四川省的渡口市也有少量分布[3]。
关于傣族医药的起源有“萨版尤和龚麻腊”的故事[4] 。
傣族是一个具有本民族语言并且有文字的民族,傣医药有着悠久的古籍历史,早期在贝叶上就有所记载。
由于客观条件和历史背景等原因,傣族医药的传承一部分由“口授”完成,大多刻写在贝叶上或以手抄本记载[5]。
2传承与保护对比根据对白族和傣族医药文献的對比分析,发现白族医药文化的传承和保护较傣族医药弱,大量的白族医药的文献资料、传统药物尤其是动物药、矿物药在逐渐消失,传统医药文化面临逐渐消亡的现象。
现就白族和傣族医药传承与保护现状整理如下。
傣医学就业方向傣族是中国的一个少数民族,主要分布在云南省。
傣族人民自古以来就有丰富的医药知识和医疗经验,形成了独特的傣医学体系。
随着社会的进步和人们对传统文化的重视,傣医学逐渐受到关注,并成为就业的一个新方向。
傣医学作为一门传统医学,有着自己独特的理论体系和治疗方法。
傣医学强调以人为本,注重人与自然的和谐。
它的治疗方法主要包括中药治疗、针灸、推拿、气功等。
傣医学的特点是疗效显著、副作用小、疗程短。
近年来,傣医学在中国乃至世界范围内得到了越来越多的认可和应用。
就业方向方面,傣医学毕业生可以选择从事临床医学、科研、药理学、中药学等相关领域的工作。
其中,临床医学是傣医学毕业生最常选择的就业方向之一。
傣医学毕业生可以在各级医院、诊所等就业,为患者提供傣医学治疗服务。
他们可以通过中药调理、针灸推拿等方法,帮助患者缓解疾病症状,提高生活质量。
同时,他们还可以结合现代医学知识,为患者提供综合性的治疗方案。
除了临床医学,傣医学毕业生还可以从事科研工作。
通过对傣医学理论和治疗方法的研究,他们可以为傣医学的传承和发展做出贡献。
他们可以通过实验室研究、临床试验等方式,探索傣医学的科学性和有效性,为其在现代医学中的应用提供理论支持和实践经验。
傣医学毕业生还可以选择从事药理学和中药学方面的工作。
他们可以参与药物研发、中药制剂研究、药物质量控制等工作,为傣医学的推广和应用提供药物基础。
他们可以通过研究和开发新型药物,提高傣医学治疗的效果和安全性。
同时,他们还可以参与中药的质量控制和标准化研究,提高傣药的质量和知名度。
总体而言,傣医学就业方向丰富多样,既有临床医学,又有科研和药学等领域。
傣医学毕业生可以根据自己的兴趣和专长选择适合自己的就业方向。
无论选择哪个方向,傣医学毕业生都需要不断学习和提高自己的专业知识和技能。
通过不断的学习和实践,他们可以成为优秀的傣医学专业人才,为傣医学的传承和发展做出贡献。
傣医学就业方向是一个有前景的领域。
傣医与中医通用药材比较研究选取《中药学》和《傣药学》中最常用的中医及傣医通用药材,依各自学科的性味、归属、用法以及功能主治进行列表对比,发现这些药材尽管植物学属性没有明显差异,但两种医学对同种药材的药用部位、性味归属、分类及使用方面各具特色。
虽然作用机理的阐释完全不同,但功效主治则大多重叠相近。
傣医药与中医药基于理论体系的架构完全不同,对药材的认识、总结以及用法方面存在明显差异,但殊途同归,在功效主治方面却接近或相同,表明两种医学体系存在相通以及相互借鉴的价值,值得进一步研究探讨。
标签:傣药;中药;通用药材Abstract:By selecting the common medicine used in Traditional Dai Medicine and Traditional Chinese,we compared the medicinal part,nature and flavour,classification,application and function of these medicines,and found that two kinds of medicine have their own characteristics in the medicinal part,the nature and flavour,the classification and the application of the same medicine,despite no difference in the botanical properties;in addition,the explains of their mechanism of action are completely different ,but the function of these medicines are mostly similar. The conclusion:The theory systems of Traditional Dai Medicine and Chinese Medicine are completely different,and there are obvious differences on the understanding,summary,the application of the medicines,but their efficacies are similar or same,researchers of Traditional Dai Medicine and Traditional Chinese can learn each other for the further research.Keywords:Dai Medicine;Chinese Medicine;Generic Medicine傣医药是傣族人民几千年来与疾病斗争的经验总结及知识结晶,有着鲜明的民族特色和地域特点,它与中医药虽同属传统医学,但两种医学体系的方药理法却大相径庭,前者以“四塔五蕴”理论为基础,药物以性味入塔进行归属分类,通过调整人体及脏腑的四塔平衡来达到治疗目的,而后者则基于以阴阳五行学说为核心的中医理论体系,通过中药的性味归经、升降浮沉体现其功效主治,两种医学体系在用药方面的异同,最易从基源相同的通用药材中得以体现。
傣医心得体会云南是一个少数民族聚居的地方,民族文化丰富多彩,在语言、建筑、服饰、饮食、艺术、医药等方面各具特色。
其中少数民族医药文化各成体系,有着几千年的传承历史,服务于广大人民,有着较好的疗效,是我国重要的传统文化之一,其保护与传承对于祖国医学文化的保护与发展具有重要意义。
作为中国四大民族医学之一的傣医学主要盛行于云南西双版纳一带地区,有着悠久的历史,由宝贵的医学经验总结而成,经过长期的临床实践,形成了极具特色的民族医学,为祖国民族医药文化增添了绚丽的色彩,也成为了民族医药文化的重要组成部分。
傣医学以“四塔”、“五蕴”学说为基础理论核心,认为人体是一个由物质与精神组成的完整有机体;从物质范畴看,傣医学认为人体是由“塔拢(风塔)、塔喃(水塔)、塔菲(火塔)、塔拎(土塔)”四塔所组成;从精神范畴看,傣医学认为人体由“色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴”五蕴所组成,其中四塔在五蕴中属于“色蕴”[1]。
四塔五蕴协调稳定地发挥作用,使得人体保持着一种从精神到物质的平衡状态,即健康状态[2],当打破这种平衡,人将处于疾病状态。
类风湿关节炎是以对称性、周围性、多关节炎为主要表现,具有慢性、进行性、侵袭性等特点,可导致全身多系统损害的一种自身免疫性、炎症性疾病[3]。
类风湿关节炎是一类发病率高、致残率高的疾病,且严重影响患者生活质量[4]。
基于此,寻找安全有效的治疗策略成为大势所趋,民族医药联合西医治疗在增强疗效及减轻副作用方面具有优势。
傣医学认为,类风湿关节炎属“拢蒙沙喉”病范畴,在其病因病机、治疗方面具有独特见解。
1 病因病机傣医学认为类风湿关节炎主要是因为体内四塔五蕴失衡,加之风寒湿热诸邪侵袭,内外合邪而引起关节肌肉局部功能失常而发为本病,根据体质、发病季节的不同,可以表现出不同的临床易感性[5]。
除此之外,一些医家对类风湿关节炎的病因病机也有一些自己的看法。
名老傣医康朗香认为其病因病机主要是平素过食香辣辛燥、肥甘厚味,导致长期体内积热,加之感受外在邪气,内外相合,最终导致体内四塔五蕴功能失调,塔风偏盛、气机逆乱,塔土壅塞、阻塞运化水湿之道,最终气血瘀阻而发病[6]。
傣医外治法中果雅的治法方药探讨标签:傣医;果雅;外治法傣医十大传统外治疗法之一的果雅(包药疗法),是傣医用以治疗风湿病、类风湿病、痛风、疔疮脓肿、虫蛇咬伤、跌打损伤、骨折、高热、包块肿痛、腮腺炎、乳腺炎等疾病的一种外治方法。
应用历史长达两千多年。
根据病情配备相应的方药,采取冷包或热包。
该疗法具有显著疗效且受到傣族地区人民的欢迎。
1果雅—包药疗法1.1果雅是指按病情所需,配备相应的傣药,取冷药或热药包敷于患者患处进行治疗的方法。
冷包:即按病情所需,取配备好的傣药加酒或淘米水拌匀(不需加热)直接包敷于患处。
热包:按病情所需,取配备好的傣药加酒或淘米水拌匀加热,取出,待温度适宜时包敷于患处。
果雅具有除风活血,消肿止痛,接骨续筋,软坚散结,清热解毒,退热止痉的功效。
主要用于治疗拢梅兰申(风寒湿痹证),肢体关节酸麻胀痛或拘挛剧痛;拢阿麻巴(风湿热痹);中风偏瘫;高热抽风;疔疮肿痛;跌打损伤、闭合性骨折等。
1.2适应症用于治疗肢体关节红肿热痛或拘挛剧痛,中风偏瘫,高热抽风,疔疮肿痛,跌打损伤,闭,合性骨折等。
2治法方药2.1主要药物摆习列(黑心树叶)、摆拢良(腊肠树叶)、摆管底(蔓荆叶)、摆娜(冰片叶)、摆宋麻瓦(酸木瓜)、摆更方(苏木叶)、罗罕(红花)、麻嘎(花椒)、芒欢(千年健)、山大黄、大黄藤、除风草、瓜蒌叶、蛇藤叶、纹殊兰叶、皇杖(火焰花)、皇旧(旱莲草)、皇曼(马蓝)、莫哈蒿(鸭嘴花)、莫哈朗(大驳骨丹)、莫哈爹(小驳骨丹)、摆短亨(火桐树叶)、芽英热(车前草)、摆比比蒿(白花丹)、晚菲(落地生根)、平卧土三七、黑皮跌打、小粘叶、毛叶三条筋、车前草、胭脂花根、莪术、姜黄、姜、宋香嘎(炸酱草)、贺波亮(小红蒜)、灯台叶等。
以上诸药应根据傣医治法理论和患者病症合理组方使用。
2.2傣医常用外包药处方2.2.1雅果拢接呢梅多(寒痹散)摆更方(苏木叶)、摆啊(紫苏叶)、摆那龙(冰片叶)、摆扁(扁藤叶)、毫命(姜黄)、晚害闹(莪术)、摆拢良(腊肠树叶)、摆管底(蔓荆叶)、姜共等量,摆比比蒿(白花丹叶)、摆比比亮(红花丹叶)、保龙(光叶巴豆)、保囡(中华巴豆)各减半量。
傣族和其他民族医药学一、傣医学的形成与基本理论傣族是我国西南地区最古老的民族之一。
傣医药学历史悠久,是我国传统医药学和贝叶文化的重要组成部分。
傣医药在本民族医药实践基础上,一是吸收了部分汉族中医药学理论,二是通过南传上座部佛教吸收和发展了古印度医学理论而形成。
傣族医药学的形成与发展凝聚着傣族人民的聪明智慧。
千百年来,傣族医药为傣族人民的繁衍昌盛作出了贡献。
傣族人民在长期探索实践中形成了以'四塔'、'五蕴'为理论核心的傣医药学,并在诊断、治疗及制药等方面也具有鲜明的民族特色和地域特点。
傣医学将本民族医学与汉族中医学、印度医学三者相融合提出'四塔'、'五蕴'学说,用来解释人体生理和病理现象以及指导临床用药。
'四塔'、'五蕴'二词原为佛学概念术语,傣医学吸收佛学中的有关理念使之成为傣医学理论核心。
'四塔'是傣语'塔都档细'的简称,四塔是指风(佤约塔)、土(巴塔维塔)、水(阿波塔)、火(爹卓塔)。
'塔'的意思是有界别、种类。
佛学认为,风、土、水、火是构成世界万物的四种基本物质。
傣医学认为这四种物质也是构成人体生命的基本元素。
人体在正常情况下这四种物质在体内保持相对平衡,当这四种物质在体内失去平衡就会出现疾病。
傣医学认为,体内水分过多人就浮肿,体内火盛人就会发热,四肢震颤是由体内的风引起,人感觉寒冷是体内土过多。
傣医学引入佛学中五蕴概念说明人体精神现象与机体生理的关系。
傣语称'五蕴'为'夯塔档哈','蕴'有蕴藏之意。
'五蕴'即色蕴(鲁巴夯塔)、识蕴(维雅纳夯塔)、受蕴(维达纳夯塔)、想蕴(先雅纳夯塔)、行蕴(山哈纳夯塔),是蕴藏于体内的五种因素。
色蕴指人体外在表象,即人体形状、容颜及精神状况。
识蕴指人对外界事物的识别能力。
想蕴指人的思维能力和欲望。
受蕴即人体对外界各种刺激的反应,即人对外界刺激的感受和耐受力等。
行蕴指人自胚胎开始生长发育至衰老死亡的全过程变化。
傣医学的五蕴理论解释了人体生理机能活动与精神现象之间的关系,认为只有保持身心健康才不发生疾病。
傣医学认为,四塔和五蕴来源于先天和后天,先天来源于父母,后天则依赖水谷精微的滋养补充以维持体内正常生理功能。
对人体四塔与五蕴之间的关系,傣医学认为,人体四塔与五蕴相互依存,相互为用,相互影响,四塔与五蕴只有处于平衡和协调状态人体才健康,反之则产生疾病。
傣医学认为,四塔在人体内先发生变化,五蕴在四塔的作用下渐渐发育,傣医学有四塔先生,五蕴后长的说法。
傣医学认为,四塔主内,五蕴管外;四塔的功能强弱直接影响五蕴的功能,四塔的功能强、气血充足就使五蕴发育迅速健全,人的思维敏捷,对事物的认识能力就强,反之则弱。
傣医学的四塔、五蕴学说包含了机体组织构成和人体精神感知,以及人体各种生命现象、生理功能和生命活动中的代谢现象,是傣医药学的理论核心。
傣医学在四塔理论基础上又进一步提出四塔辨证理论,以此说明人群不同机体间存在的体质差异。
傣医按照人体和人面部肤色不同而把血液分为酸、苦、咸、淡等味道,将不同人的胆划分为苦、酸、甜等类型。
傣医认为,季节转换时人群发病率最高,不同季节发生不同疾病。
热季与雨季相交时疟疾发病率最高;冷季与热季相交时腹泻和痢疾发病最多;雨季与冷季相交时患感冒伤风的较多。
傣医学还指出,人体产生疾病的因素还有'嘎麻'即遗传因素、'基达'即情志因素、'啊哈腊'即饮食因素等。
二、傣医的诊断与治疗傣医学的四塔相生相克与致病关系理论与中医学阴阳五行、表里、寒热、虚实、阴阳八纲有相似之处。
傣医诊病以'望、闻、问、摸'为主。
傣医用药也有固定配方,热病用寒凉药,寒病用温热药,虚病用补益药等。
傣医用药根据人群不同体质并结合季节特点。
傣医认为,面红色者体内血液酸而胆苦,身体较好,这类人若在热季患病用甜味药治疗,若在雨季患病用苦涩药治疗,在冷季患病用咸味药治疗。
面色白色者体内血苦胆酸,体质较差,这类人若在热季患病用甜味药治疗,在雨季患病用苦药治疗,在冷季患病则用咸味药治疗。
面色白红者体内血咸而胆酸,这类人在热季患病用辣药治疗,在雨季患病用热药治疗,在冷季患病则用涩药治疗。
面色白黄者血淡而胆淡,这类人在热季患病用热药治疗,在雨季患病用苦药治疗,在冷季患病用涩药治疗。
傣医还将人的一生分为三个不同阶段。
即1-20岁为生长阶段,这时期患病治疗宜用偏甜药;20-40岁为成熟阶段,这时期患病治疗宜用偏酸药;40-60岁为衰老阶段,这时期患病治疗宜用偏咸药。
傣医治疗疾病除了内服药、外用药以及内外合治三种外,还有一些独特疗法,即睡药、敷药、蒸药、熏药、研磨药及刺药等。
睡药用于治疗风湿麻木和肢体疼痛等疾病。
敷药用于治疗骨折、跌打损伤、风湿痛和头痛等疾病。
蒸药用于治疗腹痛和各种肢体麻木疼痛。
熏药用于治疗体内因风、水失调引起的关节肌肉麻木疼痛、产后体质虚弱、不思饮食等病症。
研磨药用于治疗体内风失调引起的疾病、妇女病、危重病及中毒急救等。
刺药用于治疗体内风、水失调引起的关节疼痛、风湿麻木等疾病。
傣医还有一些传统常用成药制剂,如五宝药散有清热解毒、止痛止血功能,相传为古代五位神医传下的五味宝药配制而成,1977年该药被《中国药典》(1977年版)收入。
亚洲宝药丸有理气止痛、和胃降逆功能,在东南亚国家和地区深受欢迎,1974年被收入《云南省药品标准》。
百解片能解除人体毒素,调节四塔、五蕴功能,是傣族民间常用解毒药,相传有2000多年悠久历史。
版纳胃泰是傣医专治胃病的良药,相传有2000多年历史。
三、傣医药学文献傣族文字的产生使傣医学进入一个新阶段,医学理论不断升华,形成了具有本民族特色的医学体系。
有了傣文字后傣医学大量医药学手稿问世。
傣语称这种手稿为'档哈雅',即药典或小医药书。
'档哈雅'是傣医药学手抄本总称,内容不涉及医学理论,多是临床经验。
'档哈雅'记载的药物主要是傣族当地植物的根、茎、叶等,还有硼砂等部分矿物药和动物的胆、血、骨、角等动物药。
书中对当地的常见病和多发病如疟疾、痢疾、吐血、抽风及炎症等都有对症治疗处方。
傣族古文献《嘎牙山哈雅》(人体解说)共有5册,第1-2册为傣医药学知识;第3册为佛教经书来历;第4-5册是佛教的教义。
《嘎牙山哈雅》医药学部分系统阐述了人体生理解剖、人体受精与胚胎形成、人与自然界的关系、生命起源、循环、新陈代谢等方面。
还论述了人体'五蕴'即色、受、行、想、识等五方面与人体四要素即风、火、水、土的平衡与盛衰,并用五蕴和四塔理论形象解释了人体生理现象和病理变化,指出人们居住环境与病因的关系,不同季节的发病及特点,介绍了合理用药的方法。
《玛弩萨罗》和《嘎牙维腊底》也都是讲解人体结构的傣族医学文献。
《挡哈雅龙》(大医药书)是一部傣医药学史中最著名的综合性巨著。
由于原著流失国外,1323年,民间学者帕雅龙真哈(土司一个武官)重新转抄于西双版纳傣文音译注释本。
该书内容丰富,有药物识别、药用部位、药物生长环境、采药时间、药物性味、功能与用法、傣药剂型、组方原则、加工制作等。
书中论述了傣医关于人体肤色和血色、药性与肤色、年龄与药量及药性的关系,并运用相生相克理论指导疾病诊断与治疗。
另外还论述了近100种'风证',介绍了原始宗教时期最早的复方价值万银方、五宝药散、亚洲宝丸等数百个药方。
四、傣医药学的全面发展中华人民共和国成立后,傣族传统医药学受到国家重视,傣医药的研究工作被提到议事日程。
云南省先后成立了西双版纳傣族自治州民族医药研究所、景洪县傣医药研究所,德宏和思茅地区也相继成立了民族医药研究机构。
1984年国家确定傣医药学为我国四大民族医药学之一。
从上世纪70年代开始,西双版纳傣族自治州就把傣医药的继承、发展列入卫生事业规划,先后收集了关于傣医药经书200多部。
经研究和整理,翻译出版了《嘎牙山哈雅》、《嘎比迪沙迪巴尼》、《傣医四塔五蕴理论的研究》、《马腊玛塔》、《档哈雅龙》、《巴力旺》、《西双版纳古傣医验方注释》、《档哈雅》、《西双版纳傣药志》(1-4集)、《傣医传统方药志》、《中国傣药彩色图谱》、《傣药学》、《傣医诊断学》等傣医药书籍10多部。
西双版纳傣族自治州民族医药研究所还编写了《傣医中专班临床课试用教材》。
傣医药书籍的出版发行扩大了傣医学在国内外的影响。
近年来,傣医药科研工作不断取得新进展。
云南省民族医药科研、教育和临床机构,共同承担完成了40余项省部级傣医药科研项目,获国家中医药管理局科技进步三等奖2项,获世界传统医药大会优秀奖1项;云南省卫生科技进步三等奖4项;州、市级政府科技进步奖9项。
1999年和2002年,傣医药两次参加在北京举行的全国民族药、民族特色疗法展示会并获各种奖5项。
《中国傣药彩色图谱》获'2005中华中医药科学技术(著作)二等奖';《云南天然药物图鉴》和《中国傣医药丛书》获三等奖。
云南省还建设了全国民族医药重点专科'傣医特色疗法专科'。
五、其他民族医药除上述四大民族医药学之外,我国不少民族都有较系统的民族医药理论和临床经验,比较突出的是苗医、壮医、彝医等。
苗族医药起源很早,民间素有'千年苗医、万年苗药'之说。
苗医对病因的认识较为朴素,认为是季节气候和外来毒素等所致。
毒、亏、伤、积、菌、虫是导致人体生病的六种因素,简称为六因。
而六因归根结底都要用产生毒害力的方式才能导致人体生病,所以苗医素有'无毒不生病'之说。
苗药品种繁多,包括植物、动物和矿物等1000多种,所用药物,疗效很高,且和中医有很多不同。
苗医用药以就地采集的草药为主,并主张以鲜药为主。
苗医认为鲜药的药性大,药力猛,因此宜多用生药鲜药,尽量保持药物新鲜、味浓、性猛、效快的特点,也通过晒、露、蒸、煮、炒、浸、酒制、醋制、茶制、尿渍等加工方法使药物降低毒性,提高药性。
苗医诊断病情常用望、号、问、触等,用药主张'立方简要'、'一方一病'、'对病下药',以单方验方治病为主,素有'三千苗药,八百单方'之说。
其外治法别具特色,最著名的有熏蒸疗法、滚蛋疗法、化水疗法、火针疗法、放血疗法、刮痧疗法、点穴法、鲜药外敷法等。
壮医药于先秦时期开始萌芽,经过汉魏六朝的发展,于唐宋之际,已大抵形成了草药内服、外洗、熏蒸、敷贴、佩药、骨刮、角疗、灸法、挑针、金针等10多种诊治方法,并逐步具有理论的雏型。