古琴音乐四时养生刍议
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音乐养生法,一曲终了,病退人安开篇引言在古代,真正好的中医不用针灸或中药,用音乐。
一曲终了,病退人安。
中医的经典著作《黄帝内经》两千多年前就提出了“五音疗疾”的理论。
《左传》中更说:“音乐像药物一样有味道,可以使人百病不生,健康长寿。
”古代贵族宫廷配备乐队歌者,不纯为了娱乐,还有一项重要作用是用音乐舒神静性、颐养身心。
百病生于气,止于音.古代的音乐和现代音乐有所不同,只有五音:角、徵、宫、商、羽。
这五个音阶分别被中国传统哲学赋予了五行的属性:木(角)、火(徵)、土(宫)、金(商)、水(羽)。
lullaby mind传统乐器古筝、古琴、琵琶等的音乐都是按角徵宫商羽的五音弹奏。
因此听这些乐曲也有助于疗养身心。
第一,宫音通音悠扬、强劲有力。
主管脾胃的健康。
最养脾的音乐是《十面埋伏》,可以在用餐后一个小时听一下。
第二,商音入肺,因为气势高昂、铿锵有力,可以震荡心肺入肺间,与大肠经相助,能扩充肺腑,加大肺活量。
最养肺的音乐是《阳春白雪》,在下午3点到晚上7点听。
第三,角音疏肝利胆,可以增强精神安定,防止失眠和容易惊吓,情绪不畅仍然可以多听。
最养肝的音乐是《胡笳十八拍》,可以在晚上7到11点听第四,徵音旋律热烈欢快,情绪欢唱入心经,小肠经。
可以安神养性。
《紫竹调》在晚上9点到11点,或者是中午11点到1点听第五,羽音纯净、柔润如水,入肾经与膀胱经能有强身养性。
最养肾的音乐是《梅花三弄》,它的聆听时间是早上9点到11点。
如果你想达到最佳聆听效果,建议闭目养神,尽心感受,绝对会有很强烈的感觉。
你好,我是格子间98年的中医毕业生学习中医经典内容关注我,每天学点中医知识音乐版权归平台所有,内容参考网络。
音乐:养生保健的“文化处方”按:不是什么音乐都能有益身心健康,因人而异,因身体不同的年龄阶段而不同。
经典的中外古典音乐基本上属于养生音乐,特别是中国的古琴音乐,既调心又养气!属于冬天的箩卜夏天的姜,人多吃而害少!对于人到中年后,多听听或学学古琴,是特别能起保健作用的。
可以预见,随着科学技术的进步,在不久的将来,在这方面的研究会有很多的成果面世,将来会有越来越多的西方人士习中国的古琴,那将是东方文明复兴天下和东学西渐的时候!悠扬动听的音乐不但能使人们得到艺术上的享受,更重要的是它有利于身心健康。
因为音乐可调整人们情绪,排解人们的忧郁感,促进机体代偿能力,增强人体抗病能力。
早在古埃及时代,就有人把音乐称为“灵魂之药”。
我国古代也有“以戏代药”、“乐疗”等以音乐养生之做法。
传统中医理论以音乐养生疗疾,更是源远流长。
《晋书·律历》说:“是以闻其宫声,使人温良而宽大;闻其商声,使人方廉而好义;闻其角声,使人恻隐而仁爱;闻其声,使人乐善而好施;闻其羽声,使人恭俭而好礼。
”由此可见,音乐可通过心理效应而达到养生保健的作用。
宋代文学家欧阳修曾记述音乐疗疾的体会说:“吾尝有幽忧之疾,而闲居不能治也。
既而学琴于孙友道滋,受宫音数引,久而乐之,不知疾之在体也。
”清代医家吴尚先说:“看花解闷,听曲消愁,有胜于服药者。
”音乐为什么能养生疗疾呢?美国科学家发现,音乐是一种振波,它既可以影响人的感情,还可以对人的身体产生谐振;音乐具有多种不同的节奏,而人体的活动对音乐节奏有明显的跟随作用,因此音乐节奏的变化可以带动并且调节人的生理节奏。
这是音乐的物理效应。
此外音乐产生的声波能促使人体分泌出有益健康的激素和某些神经介质,或激活各种酶,使人体的新陈代谢得到调整,从而增强抗病能力,这是音乐的化学效应。
怪不得一些生物学科学家称音乐是神经系统的维生素和保健操。
现代人们深知音乐的医疗价值,“音乐处方”已普遍运用于治病疗疾和养生保健。
古琴琴歌的养生功能作者:冉平来源:《北方音乐》2016年第13期【摘要】音乐具有养生功能这是毋庸置疑的,琴歌作为音乐的一种表现形式同样也具有养生功能。
本文通过琴歌弹奏和演唱这两个方面来谈谈琴歌的养生功能。
【关键词】琴歌;养生音乐具有养生功能这是毋庸置疑的,琴歌作为音乐的一种表现形式同样也具有养生功能。
我这里所说的琴歌不是通常我们看到听到的通过钢琴来伴奏演唱的形式,而是特指的古琴的一种表现形式,就是边抚古琴边歌唱。
那么琴歌这种音乐表现方式到底如何来帮助我们养生呢?首先我们需要了解和认识琴歌,然后再通过古琴的演奏和演唱两个方面来细说一、琴歌简介古琴历史悠久,从上古时期我们古老先民就创作出来,并且从一开始就是与歌词配合出现的。
在《尚书·益稷》中曾记载:夔曰:戛击鸣球,搏拊琴瑟,以咏。
从这里面我们可以看出最初的琴歌形式已经存在了,不过当时不叫琴歌而是叫弦歌。
另外在《五礼通考》卷中也写到:琴之为乐,所以咏而歌之也,故其别有畅,有操,有引,有吟,有弄,有调。
这里再次强调了琴是为歌唱服务的功能。
历史上中国的琴歌经历了三个高峰期:春秋战国时期、唐代和明代。
这三个时期,中国的文学、音乐和琴学、史学它们相辅相成,也促使了古琴音乐的辉煌。
琴歌也在这几个时期得以发展,当然作为古琴音乐的重要部分,中国的每个历史时期琴歌都有自己的继承和开拓。
现存最早的古琴减字曲谱是宋代姜夔的《古怨》。
歌词是:日暮四山兮,烟雾暗前浦。
将纬舟兮无所,追我前兮不逮。
除此之外,每个时期都有一些代表性的琴歌,例如:先秦时期的《南风歌》、两汉时期的《胡笳十八拍》、魏晋南北朝《婉转歌》、隋唐《蔡氏五弄》(《蔡氏五弄》是在东汉蔡邕所做琴曲基础上,由当时近11位诗人创作的)、两宋《古怨》等等。
二、琴歌的养生功能琴歌作为音乐的一种形式和音乐一样具有养生的功能,下面我就从弹奏古琴和琴歌演唱两个方面谈谈古琴的养生。
(一)古琴弹奏的养生1.弹奏按摩手指从中国的中医学角度讲,手指是人体上肢的最末端,气血流到这然后返回,五个手指上又有一些经脉循环。
浅谈古琴音律中五音“宫、商、角、徵、羽”与养生的关系作者:张军梁艺歌来源:《教育教学论坛》2016年第41期摘要:中国古琴艺术在历史上不仅具有广泛文化影响,而且是古代精神活动在音乐上的重要体现。
通过五音来养生修行,琴能养疾,调畅情志。
以弹奏古琴能养生的实例和理论依据讲叙古琴对养生的作用。
关键词:古琴文化;五音养生养疾;静心;修身养性中图分类号:G642.0 ; ; 文献标志码:A ; ; 文章编号:1674-9324(2016)41-0150-02一、中国古琴的起源和特点1.古琴的产生。
琴的起源有神农伏羲造琴说。
也有“神农氏”的氏族“削桐为琴,绳丝为弦”的造琴说。
依据相关资料,古琴存在的历史已有3000年左右。
中国古琴出现的时间,有观点认为应定在西周——春秋这一段时间内。
笔者个人根据古琴的外观造型,结合当时社会的时代背景,更倾向于西周——春秋这一时间段内。
2.古琴的音律特征。
《礼记》说:“声成文谓之音。
音之数五。
”古琴用的音律是五音十二律。
五音即“宫、商、角、徵、羽”。
“宫”音为五音之首、统率着众音律。
“商”为音乐第二级,在“宫”的之后。
“角”为音乐的第三级,在“商”的顺序。
“徵”是音乐的第四级,在“角”的顺序。
“羽”为音乐的第五级,在“徵”的顺序。
从听音、感觉来解释:可见宫音浑厚低沉,悠远绵长;商声嘹亮高畅,激越而和;角音和而不决,滋润而不枯,徵音焦型干燥宽容,如火势猛烈的声音;羽音而圆清急畅;这几个音又与五行有密切的联系。
五行是顺应四季之气而生。
五音则反逆五行的顺序而传。
相反相成,错综变化。
而古代琴的声音环境又分为四个八度零两个音。
散音有七个、泛音有九十一个、按音则有一百四十七个。
二、古琴与养生1.古琴构造与养生的关系。
古琴音量小,这正是它的最大优点,使得弹琴之人都需要一个相对安静的环境,天籁般的琴音沁人心脾,使人的情绪也平稳了下来。
因此,在安静的环境里,静静的弹琴或者听琴,使自己在一天忙碌快节奏的生活之外还可获得一处不染尘世的净土,可谓即养心又养生。
浅谈四季音乐养生作者:张睿来源:《文艺生活·文艺理论》2013年第04期摘要:本文通过概括我国养生的发展现状,陈述音乐养生的意义,提出养生新路——四季音乐养生,借鉴整理的音乐研究经典理论和现今音乐治疗的临床发展现状,利用四季与中医的五脏、道家的五行、中国民族音乐的五声之间的联系,有针对性地指出五行音乐调式、聆听各调式音乐可调节的脏腑、代表曲目、代表乐器及如何运用各调式乐曲滋养五脏。
关键词:四季;音乐;养生;五行;五脏;五声中图分类号:J605 文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2013)11-0116-02一、我国养生的发展现状近些年,随着生活水平的提高,人们越来越重视保健养生,保健类的书畅销、各大新闻媒体专门开设了保健栏目。
纵观现状,人们主要从以下两方面考虑养生:食疗。
眼下,愈来愈多的人同意药补不如食补这一观点,希望通过合理膳食达到强健身体、预防疾病的目的。
加强锻炼。
如今,我国的全民健身运动正开展得如火如荼,集体舞、健身操、踢毽子等体育运动受到人们的广泛追捧,也有不少都市人为缓解快节奏生活的压力,采用做瑜伽及太极等慢频率的运动来平衡身心。
二、音乐养生的意义目前,很多医生已经尝试并应用音乐于临床治疗中,且收到了很好的效果。
我国的音乐治疗已有五千年历史,只是因为种种原因未能流传下来,通过整理、研究中医音乐治疗经典,发现有很多理论可应用于音乐治疗,同时这些卓越的理论也对音乐养生具有重要的借鉴意义。
我认为,倡导音乐养生也是养生界的一个新方向。
对于音乐,孔子云,“子闻韶,三月不知肉味”,虽有些夸张,但由此可见音乐可以怡情;音乐也是古代“六艺”的一项学习内容,对于提升人的修养有不可估量的作用,懂得欣赏、弹奏音乐是古时上层社会身份的标志。
现代人普遍注重提高生活品味,通过聆听音乐、欣赏音乐、演唱及演奏音乐不仅可以提高生活质量,且可以将注意力转移到音乐中,而忘却生活中的烦恼和病痛。
据调查,很多医生都建议患者术后多欣赏音乐以促进身体恢复;而今,我国正在步入老龄化社会,现在老年合唱团逐年增加,并越来越正规化,大大丰富了退休生活,也给老年人如何安排退休后的生活带来启发。
古琴艺术与中医养生古琴艺术与中医养生正文:一、引言古琴艺术与中医养生相互关联,它们共同呈现了中华文化的瑰宝。
古琴是中国传统乐器之一,具有悠久的历史和独特的演奏技巧。
而中医养生则是中国传统医学的重要组成部分,通过调节身心平衡来达到健康的目的。
本文将深入探讨古琴艺术与中医养生的关系,分析其相互影响和相辅相成的作用。
二、古琴艺术的特点及其对身心健康的影响⒈古琴艺术的历史渊源与发展⑴古琴艺术的起源与演变⑵古琴艺术的流派与代表作品⑶古琴艺术在中国传统文化中的地位⒉古琴艺术对身心健康的影响⑴音乐疗法与古琴音乐⑵古琴演奏对身心的调节⑶古琴演奏对心理健康的影响⑷古琴演奏对身体健康的益处三、中医养生的基本原理及其与古琴艺术的关系⒈中医养生的基本理论⑴中医五行学说的基本概念⑵中医经络学说与养生保健⑶中医调理阴阳平衡与健康⒉中医养生与古琴艺术的相互作用⑴古琴音乐的音律与中医音乐养生⑵古琴演奏的动作与中医气功调养⑶古琴艺术对中医养生方法的启示四、结论古琴艺术与中医养生在传统文化中既有独立的价值,又存在着相互联系与相互促进的关系。
通过古琴艺术的演奏与欣赏,可以调节身心平衡、舒缓压力,进而促进健康。
而中医养生的理论和方法,对古琴艺术的演奏和欣赏也有积极的影响。
因此,古琴艺术与中医养生的结合对人们的身心健康具有重要意义。
附件:⒈古琴艺术的发展历程图表⒉中医养生常见养生方法介绍手册⒊古琴演奏心理调试指南法律名词及注释:⒈版权法:对创作作品的使用、传播、控制等所享有的权利和义务的法律规范。
⒉文化遗产保护法:保护国家的历史文化遗产,确保它们得到传承和保存的法律法规。
⒊知识产权法:保护创造性的人类智力劳动成果和文化创意的法律规范。
古琴艺术与中医养生
古琴艺术与中医养生
一、简介
古琴艺术与中医养生是一项深受广大众多爱好者关注的研究领域。
古琴作为中国传统音乐的重要乐器,其音色独特,具有极高的艺术价值。
而中医养生作为中华民族独有的养生保健传统治疗方法,强调“治未病”的理念,与古琴艺术相辅相成,具有一定的关联性和相互影响。
二、古琴艺术与中医养生的渊源
1.古琴与气
古琴演奏过程中,通过琴音的共鸣以及演奏者自身的呼吸调节,能够调和人体的气机,促进气血运行,起到舒筋活络,强身健体的作用。
2.古琴与心态
古琴演奏需要演奏者投入全身心的精神,达到心无杂念的境地。
这种专注的心态有助于调节情绪,舒缓压力,并对中医治疗方法中的心理调节产生积极影响。
三、古琴艺术与中医养生的实践应用
1.古琴养生法
通过演奏古琴,可以调整中医所说的气血、阴阳、五脏六腑等身体的平衡状态,增强体质,改善气虚、血瘀、肝郁等病症。
2.中医理论在古琴演奏中的应用
中医理论中有关经络、穴位等理论在古琴演奏中得到应用,演奏者可以针对不同的音符、音调对应不同的经络和穴位,达到治疗疾病、保健养生的效果。
四、其他相关内容
1.附件
本文档涉及的附件包括:古琴音乐欣赏录音、古琴演奏教程视频等。
2.法律名词及注释
a.中医:指中国传统医学,是中国古代的一种医学体系,该体系以气血、阴阳、五行等理论为基础。
b.古琴:指中国古代的七弦琴,是中国传统音乐中的重要乐器之一。
琴韵养生古琴艺术与中医养生古琴,又称七弦琴,为琴棋书画四艺之首,是华夏民族最古老的乐器之一,相传为伏羲所造。
古琴历史源远流长,文化底蕴博大精深,它那清幽脱俗的声音早已和悠久的中国文化,尤其是和独具特色的中国哲学,美学,伦理学及其他人文思想融合在一起。
古琴有别于其他乐器,它是自古文人用来陶冶性情的专有的圣洁之器,文人用它来抒发情怀寄托理想,会友时互通心趣,独处时修身养性,琴远远超越了音乐的意义,成为中国文化和理想人格的象征。
“七条弦上五音寒,此艺知音自古难”,它不是大众的表演艺术,不在于“他娱”的表演意图,而是以“自娱”养生之修行为主旨,它的目的更在于“养生”、“修德”等。
《左传·昭公元年》载:“君子之近琴瑟,以仪节也,非以韬心也”。
宋朱长文《琴史》也说:“君子之于琴也,非徒取其声音而已,达则于以观政焉,穷则于以守命焉”,认为琴的主要功用是教化和修身。
因此,古琴艺术一般不称“琴艺”,而尊为“琴学”。
传统的养生理论也是建立在中国古代哲学基础之上,它的形成和发展与数千年光辉灿烂的传统文化密切相关,更有丰富多彩的养生方法流传至今。
而“医为艺海第一门”,祖国医学其实也含有部分技艺的特质。
中医养生理论以“天人相应”、“形神合一”的整体观念为出发点,特别强调人与自然环境及社会环境的协调,以及心理与生理的协调统一。
《素问·上古天真论》说:“上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去”。
这里的“道”就是养生之道。
养生保健讲究和谐适度,遵循自然及生命过程的变化规律,注意调节,“阴平阳秘, 精神乃治”,身体阴阳平衡,守其中正,保其冲和,则可健康长寿。
在养生活动中,精神养生被称之为“千古养生第一法”,是全部养生之道的核心,《素问·上古天真论》说:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”,提倡清静养神,淡泊宁静,平和少欲。
琴学理论和中医养生观可谓颇有相通之处,同源于包容性及强的中国古代哲学。
中国古代文学批评文体研究王婷婷 郑 嘉摘要:在概述批评文体概念、研究价值的基础上,对我国古代文学批评的序跋、诗话、论诗诗、词话等文体进行了分类研究,认为其具有寄生与弥漫、开放与整合、滞后与通变的特征,由于批评家借助于不同的文体批评文学作品,表现其观点、褒贬、情感,给文学作品增加了浓郁的情感色彩。
关键词:中国古代文学;批评文体;批评史;特征中图分类号:I206.2 文献标识码:A 文章编号:CN61-1487-(2020)03-0123-03对于中国古代文学批评文体的研究,是在研究中国传统文化,特别是古代文学史的基础上进行的。
中国古代文学批评文体没有特别缜密和严谨的结构形式以及逻辑关系,但是在文学史上却以独特的形式存在,发挥着特有的作用,具有一定的研究价值。
本文在概述批评文体概念界定的前提下,就批评文体的价值和特征作一分析。
一、批评文体概述(一)批评文体的概念界定对我国古代批评文体概念的理解首先要从“文体”的角度来进行,“批评文体”首先是以“文体”的形式出现的。
一个文学作品的固有性质决定于其所归属的文体样式。
从广义的角度上来看,文体是文学作品自身归属的文学体裁。
若从狭义的角度来看,文体则涉及更加细致的角度,比如修辞、风格、语言等具体文学要素的运用。
从以上的分析可以看出,对于文体的理解要从两个方面进行,一方面是文学作品本身所表现出来的文字形式,另一方面则是隐含在文学作品中对于作者精神意境的体现。
关于这一点,学者童庆炳在他的《文体与文体的创造》一书进行了较为详尽的分析和阐述。
他从体裁、语体和风格三个层次对文体进行了剖析,而古代文学正是通过这三者的相互作用,使作品呈现出其具体的文学特性。
在以上分析的基础上,我们来分析批评文体的概念。
从字面含义来看,批评文体是一种文学体裁,主要应用在文学批评创作中。
目前对于批评文体的具体界定标准尚未有明确而统一的说法,其界定标准主要存在三种观点,其侧重点各有不同。
第一种观点认为文学批评家进行批评创作的过程中所采用的一种文字表现形式,这种观点主要是以学者蒋原伦的研究理论为基础提出的。
音乐养生法音乐养生曲子音乐养生法音乐养生曲子,我为大家汇聚了一些健康知识和日常养生的文章,今天给大家带来的是音乐养生法音乐养生曲子的内容,希望大家喜欢。
音乐养生法音乐疗法作为艺术疗法的一种,其在心理治疗上的作用已毋庸置疑。
那么生理上呢,除了对牛弹琴的笑谈,音乐与我们的身体会否发生某种奇妙反应?古人说,最好的作曲家一定是善于调和五行的高手。
因为在我们传统医学中,五脏可以影响五音,五音可以调节五脏。
宫商角徵羽,五音调和搭配,就成了一套养身大典。
古代士大夫阶层“琴棋书画”养身术中,琴排第一位,也说明在修身养性方面,音乐最有力量。
音乐养生曲子古代的音乐和现在有所不同,只有五音:角、徵、宫、商、羽。
这五个音阶分别被中国传统哲学赋予了五行的属性:木(角)、火(徵)、土(宫)、金(商)、水(羽)。
这一点,恰恰被中医利用了。
音乐可以深入人心,在中医心理学中,音乐可以感染、调理情绪,进而影响身体。
在聆听中让曲调、情志、脏气共鸣互动,达到动荡血脉、通畅精神和心脉的作用。
生理学上,当音乐振动与人体内的生理振动(心率、心律、呼吸、血压、脉搏等)相吻合时,就会产生生理共振、共鸣。
这就是“五音疗疾”的身心基础。
“百病生于气”,这个“气”不仅是情绪,五脏的脏气也包含其中。
根据每个人自身的身体结构不同,五脏在脏气上的差异,配合不同的音乐,就可以使五音防病、养身。
当然,我们并不是用某个音去调理某个脏器,而是运用五行原理,使它们相生、相克,又相互制约,五音搭配组合,适当突出某一种音来调和身体。
肝:五脏中的将军肝比较喜欢爽朗、豁达。
我们如果长期被一些烦恼的事情所困扰,肝就会使我们体内的本该流动的气处于停滞状态,时间稍久,就会逐渐消耗肝的能量,产生种种不适。
肝常见不适:抑郁、易怒、乳房胀痛、口苦、痛经、舌边部溃疡、眼部干涩、胆小、容易受惊吓。
属肝的音阶:角音,相当于简谱中的“3”。
角调式乐曲:有大地回春,万物萌生,生机盎然的旋律,曲调亲切爽朗,有“木”之特性,可入肝。
古琴的养生心法*导读:古琴和中医均起源于中华民族文化,包涵了中国古老的哲学思想:天人合一、阴阳平衡。
古琴音乐借助声音调身、调心,中医借助针灸、汤药强身健体、防病治病,其核心理念是从不同的角度平衡身体阴阳,达到祛病强身的作用。
*古琴与中医都讲天人合一古琴和中医蕴含共同的哲学天人合一。
中医学理论体系的基本特点是整体观念和辨证论治。
其中包涵了人的心身,人与自然、社会环境等各方面的平衡与统一,应证辨阴阳以施治的理论与实践。
天人合一这一思想,是中华民族五千年来的思想核心与精神实质,古琴也正是这一精神的体现,二者息息相通。
古琴来源于自然,是古人与自然相通的一件乐器。
古琴的结构即体现了天人合一,如琴身上就使用了人与自然、人与古琴合二为一的符号。
琴一般长约三尺六寸五(约120~125公分左右),象征一年三百六十五天(一说象周天365度)。
一般宽约六寸(20公分左右)。
一般厚约二寸(6公分左右)。
琴全身与人身相应,有头,有颈,有肩,有腰,有尾,有足。
在此不及一一细说,但从古琴的结构中我们确可以体会到古人在制琴过程中融入了天地六合,这种理念更贯穿到古琴的各个方面,这也是古琴居乐器之首的原因。
天人合一与阴阳平衡本是密不可分的整体理念,可分说但更当合用,下面再从古琴体现阴阳平衡方面讲讲它与中医的相通。
*古琴与中医都讲阴阳平衡东汉《太平经》运用阴阳学说解释音乐的起源和养生意义,认为音乐的发展是顺应宇宙万物阴阳相生、动静相应的规律的。
对音乐的阴阳之理,我们可诠释为:高为阳,低为阴;大调为阳,小调为阴;强为阳,弱为阴;刚为阳,柔为阴;金革之声为阳,丝木之声为阴等。
音乐养生,恰是针对机体阴阳偏胜偏衰的属性,用音乐的阴阳属性来补偏救弊,从而协调阴阳平衡。
古琴构造体现了阴阳平衡:古琴的面板一般为桐木或杉木制,疏松清透有利于发声,属阳;底板为梓木或楠木制,用材致密有利于声音的反射,属阴。
这样一张古琴阴阳相合,阳在上而阴在下。
古琴分琴头和琴尾,靠近琴头声音清亮,属阳,靠近琴尾声音低沉,属阴。
古琴艺术与中医养生作者:曾凡忠来源:《速读·下旬》2017年第11期摘要:古琴艺术与中医均提倡“天人合一的整体观”。
琴能养德,其中正平和的品质,修身养性,畅情舒郁,具有养疾功能与中医养生异曲同工。
关键词:古琴艺术;养生古琴,又称七弦琴,为琴棋书画四艺之首,是华夏民族最古老的乐器之一,有别于其他乐器,它是自古文人用来陶冶性情的专有的圣洁之器,文人用它来抒发情怀寄托理想,会友时互通心趣,独处时修身养性,以“自娱”养生之修行为主旨,它的目的更在于“养生”、“修德”等。
《左传·昭公元年》载:“君子之近琴瑟,以仪节也,非以韬心也”。
宋朱长文《琴史》也说:“君子之于琴也,非徒取其声音而已,达则于以观政焉,穷则于以守命焉”,认为琴的主要功用是教化和修身。
中医养生理论以“天人相应”、“形神合一”的整体观念为出发点,特别强调人与自然环境及社会环境的协调,以及心理与生理的协调统一。
在养生活动中,精神养生被称之为“千古养生第一法”,是全部养生之道的核心,《素问·上古天真论》说:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”,提倡清静养神,淡泊宁静,平和少欲。
在古琴的演奏中,也讲究主体精神状态与客观环境的交融,还体现在主体的身心统一,心手相应,甚至达到物我两忘的境界。
而在中医理论中,天人合一的整体观更是辨证论治的前提。
中医把人体看成是自然界的一部分,人与自然界存在着有机联系,《素问·气交变大论》说:“夫道者,上知天文,下知地理,中知人事。
”琴有角、徵、宫、商、羽五音,应木、火、土、金、水五行。
而人体五脏肝、心、脾、肺、肾也与此相应,并且把五脏的功能活动及人的五志(怒、喜、思、忧、恐)和五音的外在变化联系起来。
因此,琴学和医道实有异曲同工之妙。
寓乐于教,琴能养德“琴者,禁也,所以禁止淫邪,正人心也”,自古以来音乐与“德”就有密不可分的联系。
古人十分重视乐的教育作用,《礼记·乐记》中记载:“德者,性之端也,乐者,德之华也”,“乐也者,圣人之乐也,而可以善民心,其感人深,其移风移俗,故先王著其教焉。
古琴养生法:五音调五脏,五音顺五行(附对应古琴曲名,收藏)琴,习称古琴或七弦琴,是中国历史悠久,具有最深厚文化底蕴的传统乐器。
据人们推测,古琴的历史有近三千年之久,但是纵观历代文献和上古传说,古琴的历史足以推溯至五千年以前的远古时代。
2003 年 7 月联合国教科文组织批准,“古琴”列入“人类口述遗产和非物质文化遗产代表”。
它是继“昆曲”之后第二批被批准的“世界非物质文化遗产”。
古琴除了修身养性之外,还有一个重要的功能,就是疗愈和养生。
【黄帝内经】里最神秘的内容就是那些音律和五行的关系。
中国古代的大学者们太懂音乐了,把乐音当命,知道每个声音都事关重大的关系到阴阳的磁场。
每个调,每根弦,都关系到五行,风水和节气,生怕乐律错了就会要了命。
比如羽调过忧了,生湿寒;徵调太厉了,生燥上火。
每个音都有魔鬼的一面,尤其是那些升降音,很有乱情的危险。
升降音象征着不确定的声音,而不确定的因素就是歧途。
因此翻烂了能找到的琴谱,有变音的乐曲少之又少,大部分的曲子都遵守着五音之正。
几千年来,古琴不仅滋养了中国人的性情,更为祖国医学的发展提供了巨大的理论和实践支撑。
下面,带着大家详细了解古琴的疗愈和养生功能。
一、五音与五行我们都知道,五行是中国哲学的一种系统观,广泛用于中医、堪舆、命理、相术和占卜等方面。
《尚书·洪范》记载:“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。
水曰润下,火曰炎上,木曰曲直(弯曲,舒张),金曰从革(成分致密,善分割),土爰稼穑(意指播种收获)。
润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。
”五行相生相克。
它们之间的关系如下图:五音又称五声。
它是中国最古老的音阶,即宫、商、角、徵、羽。
而五音和五行之间,具有一一对应的关系。
《灵枢·邪客》中把宫、商、角jue、徵zhǐ、羽五音,与五脏相配:脾应宫,其声漫而缓;肺应商,其声促以清;肝应角,其声呼以长;心应徵,其声雄以明;肾应羽,其声沉以细,此为五脏正音。
浅谈古琴艺术与中医养生的有机融合作者:王冰来源:《学习与科普》2019年第20期摘要:本文立足于古琴艺术与中医养生这两大中华传统文化的特点,分析了两者间存在的内在联系,在肯定中华传统文化哲学强大魅力的同时,尝试探寻两者的有机融合。
关键词:古琴艺术;中医养生;有机融合1琴学医道,异曲同工琴棋书画是传统文化中的四艺,其中位于首位的“琴”指的正是古琴,古琴的地位可见一斑。
作为中华民族最为古老的乐器之一,其在长期的发展历程中已经成为了中华文化的代表性符号,其清幽脱俗的声音经久不衰,其中蕴含的独属于中国哲学的智慧更是传承至今。
“雅”是古琴的最突出特点,其在古代多受文人雅士所偏爱,因此被赋予了更加文雅、圣洁的气息,文人雅士将心中所思所想贯注在一首首琴曲中,最终在古琴演奏中加以抒发,因此其已经超脱了音乐本身,成为了中华民族千百年来独特思想以及高尚品格的象征。
“此艺知音自古难”是描述七弦琴也即古琴的著名语句,这凸显了古琴“高山流水”的本质,即其不看重“他娱”,而旨在运用演奏实现“自娱”的效果,达到修身养性的目的,换言之,古琴从本质上来说,是一种修身、立德的艺术形式。
中医也是我国的文化瑰宝之一,在信息更加发达的新时期,其“神奇”更是具有世界性的影响。
中医学作为一门传统医学,其形成与发展的脉络也体现了中华传统文化的基本特征,其中蕴含的众多哲学思想具有较高的科学价值,涵盖的各类养生方法一直流传至今。
中医养生理论以“天人响应”“形神合一”为基本出发点,不可否认的是,这种思想出发点形成与长期的封建社会背景,因此具有一定的意识形态特征,但是其本质上所强调的人与自然、人的心理与生理的协调却具有极高的价值,这也是中医学的精髓所在。
人们之所以选择养生与保健,旨在提高自身的健康水平,而养生与保健本身又讲究“度”,强调通过一定的手段使得人们能充分顺应自然及生命发展的规律,并对“阴阳”进行调节,从而使得人保持良好的身体状态。
而在全部的养生活动中,精神养生又有“千古养生第一法”之称,这也是中医学与西方医学相互区分的重要标志。
论古琴与养生之道胡松物理与机电工程学院 2010级航空系 32020102203250内容摘要:中华名族五千年文化博大精深,古琴文化是中国传统文化中的精髓,被誉为当世唯一活着的最古老的艺术,属于人类非物质文化遗产。
从古至今,古琴以其独特的魅力不断影响着人们的生活。
本文主要从历史与现代两个时间段论述古琴与养生之间的关系,以历史典故和几位代表人物为例讲叙古琴对修身养性的作用。
关键词:古琴文化,思想感情,静心,修身养性古琴是中国传统音乐文化中具有代表性的乐器,其音色清晰纯美,含蓄、深沉而音韵悠长。
十分适合表达人的思想感情。
古琴艺术集中体现了传统文化追求的清、微、淡、远的审美意境和艺术精神,故文人修养中的“琴、棋、书、画”四艺,列其为首。
从古至今,文人不仅用古琴来表达自己内心深处的渴望,而且当作修身养性、陶冶情操的工具。
他们通过古琴让自己的心灵和古人对话,视古琴为忠贞不渝的朋友,甚至视古琴为自己的生命。
古琴在文人心目中具有十分神圣的地位。
用古琴来修身养性,陶冶情操是古代文人的必修课。
琴者“禁”也,禁淫禁邪禁贪,弹琴者首先应是个道德高尚的人,必须遵守社会的道德规范。
而且这种道德操守的要求也要随身而行,以至“士无故不撤琴瑟”。
因此,琴人在社会上是很受人们敬重的。
接下来,我们就几个典型事例具体分析一下古琴对中国古代文人修身养生的影响。
早在三千年前,我国第一部诗歌总集《诗经》的《国风》中就有提到古琴:“窈窕淑女,琴瑟友之”,“我有嘉宾,鼓瑟鼓琴”。
古琴的出现展现了一派欢愉的景象,可见当时古琴在对人们已经有一定的影响,能够使人们精神愉悦,从而达到养生的目的。
子期伯牙流水遇知音的故事家喻户晓,知音一词也被当代社会广泛使用。
子期伯牙以琴为友,利用古琴沟通思想感情,一见如故,从此忘情山水,以一琴纵横山川河岳,快活逍遥。
魏晋时期,古琴艺术得到发展,对人们的影响也越来越大。
嵇康是把古琴与养生完全融合在一起的代表人物。
嵇康在《养生论》中说到:"君子知形恃神以立,神须形以存,悟出理之易失,知一过之害生。
音乐在养生中的重要意义听古琴养五脏《黄帝内经》中有如此一段话:“天有五音,人有五脏,天有六律,人有六腑。
这人与天地相参。
”《素问阴阳应像大论》中将角、徵、宫、商、羽五音分属木、火、土、金、水,从而五音与五脏相通,有了“五脏相音”学说,即宫声入脾,商音入肺,角声入肝,徵声入心,羽声入肾。
与五行的相生、相剋相似,五音也是对立统一的,宫生徵,徵生商、商生羽、羽生角,于调式上为主属关系,此为相生;而商、角属金、木;徵、羽属水、火,均为大二度,系不协和音程,属相剋。
的内蕴是以人的情感为轴心的,前人就将五音各调归类:“宫音和平雄厚,庄重宽宏;商音慷壮哀郁,惨怃健捷;角音圆长通澈,廉直温恭;徵音婉愉流畅,雅而柔顺;羽音高洁澄净,淡荡清邈”。
故“闻宫音,令人温舒而广大;闻商音,令人方正而好义;闻角音,令人怜悯而爱人;闻徵音,令人乐善而好施;闻羽音,令人整齐而好礼。
”“五脏相音”学说在音乐养生中具有重要意义。
一样说来,宫调式和徵调式色彩敞亮,有健脾、养心的作用;羽调式和角调式色彩上较暗淡,有补肾、疏肝的作用,商调式介乎二者间,可令人感欣慰而有清肺之功效。
因此,依照不同的病症,选用适当的音乐可取得较好的养生成效。
角音疏肝角音,相当于简谱中的“3”。
角调式乐曲有大地回春、万物萌生、生机盎然之感,曲调亲切活泼,有“木”之特性,可入肝。
常听角音,有助于气血调达。
人体以气血为用,气血流畅,全身气机调达,营养得以输送全身,躯体代谢的废物也能及时排出体外,如这人体内部脏器运动和谐,表现于外那么神清气爽、精神抖擞。
代表曲目:《列子御风》、《庄周梦蝶》等。
收听时刻:中医以为,23-1时气血流至胆经,1-3时气血流至肝经。
23点前睡眠有利于肝脏、胆脏的性能恢復。
因此收听时刻能够安排在睡眠前1小时左右,并配合相应的穴位按摩,能够取得较好的保健成效。
适合人群:抑郁、易怒、乳房胀痛、口苦、痛经、舌边部溃疡、眼部乾涩、胆小、容易受惊吓等症。
古琴音乐四时养生刍议钟文; 戴茹; 任燕怡; 张薇薇; 高泓; 富晓旭【期刊名称】《《医学与哲学》》【年(卷),期】2019(040)017【总页数】3页(P71-73)【关键词】养生; 古琴; 音乐疗法; 五音; 四气调神【作者】钟文; 戴茹; 任燕怡; 张薇薇; 高泓; 富晓旭【作者单位】成都中医药大学附属医院四川成都 610072; 四川音乐学院民乐系四川成都 610021【正文语种】中文【中图分类】R2-03中国传统养生文化博大精深、方式多样,传统音乐调养身心是其中之一。
传统音乐养生或治疗理论奠基于《黄帝内经》,其后虽有个别案例传世,但缺乏系统的理论体系和临证实践。
西方音乐疗愈理论雏形晚成于中国,1807年,奥地利医生利希滕塔尔所著的《音乐医学》中详尽地介绍了音乐用于医疗的相关内容,其后随着20世纪自然科学的发展,音乐治疗这门新兴学科更是取得了长足发展。
大量的实验已经证实,音乐刺激能够引发广泛的生理反应,包括心率、血压、脑电波、肌肉收缩、神经内分泌等生理变化。
西方社会已经把音乐疗法用于多种临床干预,如抑郁、特殊青少年、老年中风后康复或老年痴呆、心身疾病及神经症等。
以西方音乐为基础的音乐治疗已经发展出较完备的理论体系,掌控了音乐治疗领域的绝对话语权。
东方音乐虽蔚为大观,但较少从治疗学角度进行发掘和研究,或是研究方法局限,甚至理论与实践脱节,未能建立与西方音乐疗愈对等的理论体系,失去治疗领域的阵地实属遗憾。
然而,西方音乐以其古典音乐为根基,是西方社会文化之映射;而中国传统音乐融合了东方哲学思想和人文精神,蕴含了东方文化基因,更能引起华夏子孙的共鸣。
因此,中国音乐疗法应该建立在中国传统音乐的基础上,而非直接借鉴西方音乐;中国音乐疗法的研究方法也应该自成体系,而非直接套用西方理论。
古琴是中国最早的弹拨乐器,其音声沉静悠远、古雅动人,追求清微淡远、大音希声的意境,符合道家基本养生观念以及老庄哲学的虚静理念,值得深入发掘及系统整理,因而本研究以古琴音乐为载体探讨养生疗法。
然而,中国音乐疗法研究存在诸多困境,究其原因如下:首先,交叉学科研究学者欠缺:目前音乐疗法研究者主要分为两种,一种是医学工作者,他们缺乏较系统的音乐理论知识及广泛的音乐积累,因此研究结论往往流于表面;另一种是音乐研究者,虽然乐理知识丰富,但缺少临床经验和第一手的研究资料;而同时具备音乐学和医学知识储备的跨学科研究者极其欠缺。
其次,研究的理论和方式局限而机械:例如,简单的以“一病对一曲”,甚至“一病对一音”开出音乐处方,如肝气不舒则用角音疏肝理气;或是狭隘地把调式作为划分乐曲五音属性的唯一标准。
以此理论指导开具的处方疗效不稳定,缺乏广泛认同。
1 传统五音理论的源流、发展及局限中国古代哲学认为木、火、土、金、水五种元素组成五行系统,宇宙万物都可归纳入五行。
因而音律也被纳入这一体系,如《黄帝内经》中记载“天有五音,人有五脏;天有六律,人有六腑”。
五音即宫、商、角、徵、羽,相当于现在首调唱名的“do、re、mi、sol、la”,称五声音阶,分别与土、金、木、火、水对应。
“五声”一词最早出现于《周礼·春官》:“皆文之以五声,宫商角徵羽。
”而“五音”最早见于《孟子·离娄上》:“不以六律,不能正五音。
”在《灵枢·邪客》中把宫、商、角、徵、羽与五脏相配:“脾应宫,其声漫而缓;肺应商,其声促以清;肝应角,其声呼以长;心应徵,其声雄以明;肾应羽,其声沉以细,此为五脏正音。
”“闻宫音,使人温舒而广大;闻商音,使人方正而好义;闻角音,使人恻隐而爱人;闻徵音,使人乐善而好施;闻羽音,使人整齐而好礼。
”表明特定的音声与人可能产生共鸣而影响人的身心、行为等。
元代名医朱震亨指出“乐者,亦为药也”,明确指出了音乐的治疗学作用。
根据乐曲的五行属性,主要衍生出以下音乐治疗流派:首先,基于五行生克制化理论:五行元素按照“木、火、土、金、水”的顺序而成“相生”的关系,又以“木、土、水、火、金”的顺序而成“相克”的关系。
如患者大怒,怒在五行属于肝(木),肝疏泄太过,则选择“金”克伐“木”,即佐金平木,处方予“金”属性的悲伤曲调平抑肝阳,正如医家张子和所言“以悲治怒,以怆恻苦楚之音感之”;或者患者抑郁,肝气不舒,而“木曰曲直”以调达为畅,则选“木”属性的曲目以调畅情志。
其次,基于子午流注理论:从子时到亥时经气依次流注各个经络,在对应的时间点选取相应的五行属性的乐曲,即可增强该经经气。
例如,辰时胃经当令,气血正旺,恰逢其“受纳腐熟水谷”之时,宜用宫音以增强脾胃经气。
其他还有根据患者体质类型辨证选乐、抚琴指法、补泻手法等理论。
由此可见,传统音乐疗法发祥于五行理论,但也始终停留在“五行音乐”而难有发展。
既往乐曲的五行属性大多依据调式进行分类。
何谓调式?在五声音阶中,分别以不同的各音作为主音时,可构成不同的调式;调式名称是以阶名命名的。
例如,以第一级音“宫”作为主音时,就称为宫调式,以第二级音“商”作为主音时,就称为商调式,以第三级音“角”作为主音时,就称为角调式,余类推。
但现代乐学理论认为,调式并非影响音乐风格的关键因素,速度、力度、节奏、音色、编配比之于调式更能决定音乐的性质。
单从调式而论不能明确一首乐曲的感情色彩,而音乐的整体情绪才是感召人心、发挥作用的关键。
因此,以调式做五行分类并处方用乐是有局限性的,难以发挥传统音乐的疗愈作用[1]。
2 古琴音乐养生的源流及新思路古琴,亦称瑶琴、玉琴、七弦琴,为中国最古老的弹拨乐器之一。
有文字可考的历史有四千余年,于2003年被认定为人类口头和非物质文化遗产。
在古琴艺术发展过程中,其融合了中国传统哲学的思考、生命追求以及文化内涵,继承了中国传统文化的基因,为文人墨客所喜,因而被列为琴棋书画四艺之首。
古琴虽然从创制之初的五根弦发展为七根弦,但仍是以五声音阶为基础并与宫、商、角、徵、羽对应,因此后世也有运用古琴乐曲的五行属性于临床实践。
古琴乐曲重韵而不重音的特点淋漓尽致地展现了“大音希声、大象无形”。
在道家“人法地,地法天,天法道,道法自然”的观念影响下,中国先贤素来追求顺应自然、天人合一的境界,诸多古琴乐曲描摹了山水自然、天地意境,如“高山”、“秋水”、“归去来兮”,无不是跳脱世俗的纷扰而追寻生命本真的趣味,因而古琴乐曲成为接引人步入化境的不二法门,自古文人借古琴观照生命、联通古今、合于天地。
以古琴养生的代表人物是魏晋时期“竹林七贤”之一嵇康,其著有《养生论》《琴斌》《声无哀乐论》等多篇传世经典之作,奠定了古琴养生理论的基础。
《琴斌》序言曰:“余少好音声,长而玩之,以为物有盛衰而此无变,滋味有厌而此无倦,可以导养神气,宣和情志。
处穷独而不闷者,莫近于音声也。
”“导养神气,宣和情志”是指音乐可以从生理上引导血气、疏导情绪。
《养生论》又有“蒸以灵芝,润以醴泉,晞以朝阳,绥以五弦”的自然养生方式,以期达到“无为自得,体妙心玄”的境界(“五弦”,即古琴的代称,也作五弦琴)。
《声无哀乐论》提出“音声有自然之和,而无系于人情”,嵇康认为古琴音乐颐养身心,与其调整人喜怒哀乐的情绪无关,正是要借用古琴曲的无我意境抛开人的种种情绪起伏,而回归与天地齐同、抱朴归真之根本。
正如其友人王戎曾说:“与嵇康居二十年,未见其喜愠之色。
”嵇康正是藉诸抚琴操缦时与大自然同气交流,追求与宇宙同构的人生理想,正所谓《答难养生论》中“任自然以托身,并天地而不朽”,由此来成就“绥五弦”以养生之道。
西方音乐治疗主要是借助音乐的感情色彩调整人的情绪,而古琴音乐养生法需要极高的人文修养以及认同对生命本真的追求,二者不在同一个层次。
早期中国研究音乐疗法,直接套用西方的研究方法和借鉴其音乐元素,以调整人的情绪和精神为主要目的,有舍本逐末之嫌,传统音乐养生有更高层次的追求。
古琴音乐与西方音乐风格迥异,山东诸城古琴家王露认为“西方之乐,器则机械,声多繁促,曼靡则诲淫,激昂又近杀。
既乖中和,欲籍以修身理性,宁可得也,弃之不复道”,实则有违传统养生原则。
可见,东西方音乐治疗所用音乐元素和追求目标都有巨大的差异,切不可生搬硬套。
此外,还要明确音乐养生和治疗的区别。
治疗是指干预已经存在疾患,西方音乐疗法以治疗为主,纠正人体身心存在的不平衡状态;而养生与治疗侧重点不同,倾向于引导机体顺应自然的趋势,体现了中国传统医学“治未病”的思想,古琴音乐独具优势。
笔者就古琴音乐养生提出以下几点建议:第一,发展传统音乐养生理论,不局限于既往西方研究框架,充分理解传统音乐元素,明确音乐的养生目标;第二,认识到用乐曲五行属性作为治疗原则的局限性,研究五行属性分类的新方法甚至弱化五行分类;第三,养生的根本原则道法自然、天人合一,因此多选用描摹天地自然、淡化情绪的琴曲,而不用情绪激烈叙事性乐曲;第四,学习西方音乐治疗过程中即兴演奏的先进方法,重视发展古琴即兴演奏,在即兴创作中体察、疏导、调畅患者的情志。
中医讲求“因时制宜”,以下就古琴养生与“四气调神”理论结合为范例,探讨古琴乐曲不以“五行”为指导,而是顺应四时变化的养生方法。
3 “四气调神”与养生中医学的天人相应观是指导养生的根本原则。
自然界随着时间流逝而有规律地变化,人在其中受到莫大的影响,若顺其变化之势则气通人和,而逆之则百害由生。
因此,从小的时间尺度来说,一日以子时为始、亥时而止,人们日出而作、日落而息;从大的时间尺度来说,万物春生、夏长、秋收、冬藏,人顺应四时变化而调养将息。
《黄帝内经·四气调神大论》是关于四季养生的专篇,提纲挈领地指出四时养生基本原则。
气者,乃造化之力推动天地万物规律运行;神者,整个人体生命活动的外在表现。
四气调神,即春夏秋冬四时采用不同的方式调养人的整体生命活动。
广义养生指颐养“生命”,然而《黄帝内经·四气调神大论》提出季节不同而养生应该各有侧重。
其中记载:“春气之应,养生之道也……夏气之应,养长之道也……秋气之应,养收之道也……冬气之应,养藏之道也……”“生、长、收、藏”是概括生命从萌生到盛极、再从盛极到衰微的自然历程,循环往复、概莫能外。
春养“生”、夏养“长”、秋养“收”、冬养“藏”是与四季相应的不同的调养原则,春夏顺应生命的升发之性,而秋冬则顺应其敛藏之势。
《素同·四气调神大论》云:“夫四时阴阳者,万物之根本也。
所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门。
”四季也可以划分五行属性,春属木,夏属火,长夏属土,秋属金,冬属水。
《素问·太阴阳明论》:“脾者土也,治中央,常以四时长四藏,各十八日寄治。
”长夏即每季的最后十八天,居于四时。
4 古琴音乐与四气调神根据《黄帝内经·四气调神大论》,笔者提出以古琴音乐四时养生之法,在选用曲目的时候并不以调式或是单音为选曲依据,而以乐曲对于时空描摹和气机趋势为主要依据。