王阳明的良知说既是本体与存在论的

王阳明良知与致良知学说中的心理学问题良知与致良知学说在王阳明心学中占据中心地位。

良知与致良知学说包含两大理论局限：否认良知中理的客观存在与从现实生活获取之的可能性；否认一般知识、能力在成圣与在道德观念形成中的作用。

对上述两大理论问题上的错误及其产生原因应从三个方面进行分析与检讨：否认外界之理的存在以至达到违反人类常识与儒家经典精神结论的原因；否认知识能力在成圣中的作用以及否认闻见之知在道德观念形成中的作用的错误和危害性；关于良知之体和用的理论及其中的错误。

关键词：良知；致良知；心中和外在之理；闻见之知；良知之体和用关于人的良知与致良知的问题，是明代理学家王阳明(－)心学中的主要的和核心的问题。

王阳明的心学的目标是教人如何成圣的，而良知和致良知的理论就是回答人可能成为圣人的内在依据以及如何修养成为圣人的途径的问题。

因此，良知与致良知的问题就自然成为其心学中的主体或核心问题。

他的心学中的其余部分和问题都是与这一问题紧密相关并深受其影响的。

一、良知和致良知学说提出的历史背景王阳明的心学的提出和倡导，是王阳明对我国儒家思想的一次改良运动。

王阳明是儒家思想和学说的忠诚的信奉和捍卫者。

他认识到儒家的最高的目标，是实现“内圣外王”的理想，即阐明和发扬儒家的成圣之道，并以圣王之道来治理社会，最终实现理想的太平盛世。

从这种要求来看，当时社会上的学术风气却是非常糟糕的。

儒家从北宋起，已经成为社会上占主导地位的思想流派，而随着主导、统治地位的取得，也出现了一种腐败的倾向。

当时社会上一般的读书人都把研读儒家的经典当作参加科举考试，谋取功名利禄的手段。

专职的研究者们则热衷于经典的考据和注疏以显示自己的深邃，而真正以成圣治世为目标者则少而又少。

王阳明把这种学风概括地称之为“玩物丧志”。

玩物指的是热衷于一些与社会人生无补的活动，而丧志则是指的忘掉了儒家的“成圣治世”这一根本目的和理想。

要解决、消除这种“玩物丧志”的状况，就要找到这种状况产生的原因。

王阳明与海德格尔“良知”比较帅 萌摘要：“良知”一词在日常生活中有着较高的使用频率，王阳明的“良知论”与海德格尔的“良知呼唤”代表着对“良知”这一概念的两种不同理解方式。

王阳明的良知观念来源于孟子，是道德性本体，并通过知行合一实现“致良知”的目的。

海德格尔的“良知”可以理解为一种“呼唤”，人自身需依靠其来找回本真。

整体看来，在二者的哲学体系中，“良知”所蕴含的道德性意味不同，两人对于“良知”的作用与重要性判定也有差异，但是二者的学说又都面向人的生存层面，体现人性关怀。

关键词：良知；王阳明；海德格尔；此在中图分类号：Ｂ２４８．２；Ｂ５１６．５４ 文献标识码：Ａ 文章编号：２０９５－６９１６（２０２１）０７－００４２－０３良知学说是王阳明心学体系的核心，是对孟子“良知”一词的重新思考与再次创造。

在王阳明看来，良知是人之所固有的，是天理，但它会被物欲所遮蔽，因而就有圣人与愚人的差别，人之一生所追寻的就是扫除物欲遮蔽、致良知，这是通过知行合一来实现的。

在德国哲学家海德格尔的《存在与时代》中出现了“良知”一词，不同于王阳明形成完整的良知体系，他从独特的视角展开对良知的探讨。

一、王阳明的良知论（一）王阳明“良知”的理论来源王阳明道德哲学的主要来源是孟子的心性学说。

孟子对于人性问题做了许多思考和阐发，提出了性善论。

他认为，人性之所以是善的，是因为人都有“仁义礼智”四善端。

至于什么是善端，孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。

”孟子认为善端是先验的，是不虑而知、不学而能的良知良能。

王阳明继承和发展了孟子的“良知”思想，他将“良知”的地位拔高，认为良知是先验的、不假外求的。

他说“吾心之良知，即所谓天理也”，提出良知是天理，是最高存在、最高主宰。

宋儒陆九渊说：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。

”提出“心即理”思想，反对朱熹析心、理为二的观点，认为天理存在于每个人的心中。

王阳明赞同陆九渊这一观点，并在陆九渊“心即理”学说的基础上，结合良知说构建起了自己的心学体系。

王阳明的致良知中的良知到底是什麽意思
“良知”思想是王阳明心学体系的理论核心“, 良知”说起源于《孟子》:“人之所不学而能者,其良能
也;所不滤而知者,其良知也。

”在孟子那里“良知”是一种不经后天学习的先验的是非标准和道德规范。

而在王阳明这里,“良知”范畴已演变为融本体论、功夫论、道德论为一体的最高的哲学范畴。

“良知”是心之本体。

王阳明在孟子“良知良能”说的基础上把“良知”扩充为一种贯穿于万事万物的普遍原则。

他说“良知者,心之本体”。

认为“良知”是心的本然状态。

王阳明的“良知”是伦理学上的良心,亦即道德意识的主体。

“良知”是“与物无对”的本体,是造化天地万物鬼神人类的精灵,人的一切认识和实践的活动,都是为了复归此本体。

他说:“心者,身之主也。

而心之虚灵明觉,即所谓本然之良知也。

”王阳明把“心”进行了高度的抽象和概括,把排除了“私欲”和外物干扰的“本心”即从“一块血肉”的人心升华为“良知”“, 良知”便是“心”的形上本体,它处在虚灵明觉和恒照的状态。

因此,作为超越具体“身心”特征的“良知”,便是超越了具体“器”的“道”。

“夫良知即是道。

良知之在人心,不但圣贤,虽常人亦无不如此。

若无有物欲牵蔽,但循着良知发用流
行将去,即无不是道。

”
良知即是天道。

孟子与王阳明良知说之异同辩“良知”最早由孟子提出来，而且只有一句话：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”（《尽心上》）。

孟子以后，儒家思想虽然有很大发展，但没有人专门讲良知，直至明代，才有阳明子重提良知。

阳明先验心学比较一贯的主要讲是良知。

他文治武功，戎马倥偬之际，随时不忘讲学，也就是讲良知。

有一个乡绅请他讲学，问他：“除却良知，还有什么说得？”他用原话回答：“除却良知，还有什么说得！”他认为那个时代所缺乏的就是良知。

良知与致良知说构成了王阳明心学的内在之维。

良知与致良知说的基本思想是王阳明心学中一以贯之的观念：“它既渗入于心体，又融合于德性；既体现于意义世界，又引申于人我之间”。

本体与工夫之辨，是良知与致良知说的进一步展开，它“使心学的论旨得到更为深入的展示”（杨国荣：《心学之思——王阳明哲学的阐释》，163页）。

陈来提出，“致良知”是王阳明晚年论学的宗旨，是阳明哲学发展的最后的形态，对整个中晚明哲学思潮的开展有着重大影响。

虽然二者都是儒家思想在不同历史阶段的表现，但孟子和王阳明所生活的年代，一个是封建社会的上升期，一个是封建制度的穷途末路，封建的政治统治和意识形态的状况都不可同日而语。

因此，这样的历史渊源决定了二者既有某种联系，又存在着若干区别。

笔者认为，可以从以下几个方面对作为其精华的良知良能思想作一比较。

一、孟子的良知良能和王阳明的良知良能目的都在于发现良心，但发现的途径（致良知）及良心的内涵既有联系又有区别。

两种思想体系中，心性都具有先验本体的性质。

但孟子的“心”主要指其性善论中所论述的天赋予人的“四心”（即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心）。

孟子认为，人的本性是可以为善的，而“四心”既是善端的表现，如果说为人而不为善，那完全不是他本性的问题，而是由于他自己舍弃了这些本性，决不能说他本来就没有这些本性。

孟子的良心，是以天赋人性为核心内涵的，尽心知性知天，最终目的是了解天的意思，掌握天给人们安排好的命运；而在其达致途径上则通过主观的“思诚”、明乎善，从而达到“反身而诚，乐莫大焉“”、“万物皆备于我”的。

[]致良知（一）：良知即道、即性、即心本体各位朋友大家好，前几讲我们主要讲了知行合一，并且在知觉、感知、知识等不同层面上讲了知行合一的内涵。

当然这只是我个人的理解，各位朋友在学习阳明心学的过程当中可以给出自己的理解。

一．诽谤现前揭致良知之教从今天开始我们转换到另外一个话题，那就是王阳明晚年所提出的致良知。

我个人的意见，阳明先生致良知的观点是他正德十五年打朱宸濠之后才提出来的，实际上有它一个非常现实的一个基本生活背景。

大家都知道，朱宸濠平藩战争之后，王阳明不仅没有受到朝廷的认可、或者嘉奖，反而受到了各种各样的诽谤和诬陷。

正是在那样的一个情景当中，阳明先生提出致良知，所以在某种意义上面来讲，致良知是王阳明得力于自己的现实生活、基于自我现实生活的种种磨难，最后的给自己思想一个总结。

当然从理论上面来讲，致良知的提出和知行合一之间是有关系的，致良知可以说是知行合一之说的进一步的发展和提炼。

我们原来说起过，阳明最早讲心即理，心即理，落实到生活行为当中，通过眼耳鼻舌身的身体活动去把它体现出来，实际上它就要求知行合一。

往后经过宸濠之变，王阳明就特别看重良知这个概念，所以他自己说过一句话，大意是说，自从龙场悟道之后，我讲学所说内容实际上就不出良知二字。

可是当时我并没有点出良知两个字，经过宸濠之变呢，得力于现实生活的磨练最后点出了良知二字。

人人皆有良知，一点即透，那真是无比的快乐。

二．良知即道即是本心本性从这个话里面我们同样也可以听出来，致良知的观点核心仍然是落实到心即理的现实题面上面的，它的实际内涵和知行合一是相互包涵的。

因为我往往也听到这样的一个说法，究竟是知行合一最能代表王阳明的观点，还是致良知最能代表王阳明的观点？有的朋友还会为这个事情去争辩。

我个人觉得如果一定要说，致良知是知行合一的进一步发展和提炼，内涵上是相互包含的。

当然毕竟提法不同，里头所包含着的意思也还是有所差别。

那我们今天所要关心的是良知在王阳明那里究竟是什么意思？这个可能三言两语说不清楚，所以我想不着急一步一步来，我先给出一个总的观点，那就是所谓良知，实际上就是心即理的那个心，它是指我们的本心，本心也是我们的本性。

王阳明“致良知”说的工夫及现实意义与价值“知行合一”说是王阳明早期思想的体现，江右之后，王阳明则转扬“致良知”之论。

因为在王阳明的内心，“致良知”论比“知行合一”说得更为直接和具体，也更有实践性。

那王说的“致良知”具体内容如何呢？一般来讲，“致良知”主要有两方面的内容，一是“良知”论，其实也就是王说的道德本体论；二是“致良知”说，指的就是王说的本体工夫同一论[1]125。

当然，这两方面的内容也是密切相连的，无疑是其“致良知”论的宏观内容。

一、王阳明“致良知”的内涵1.王阳明对“良知”的界定王说“良知”的初始含义，来源于《孟子》一书。

而孟子认为，良知良能其实就是指人不需要思虑就能得知、不需要学习就能得行。

而这一“良知良能”到了王阳明思想体系中就成了人先天就具备的道德意识和思想。

他的“良知”论其实也就是王说的道德本体论，这是王阳明对“良知”这一含义界定的首识。

王阳明对良知的界定更为强调良知自主显现而为自我内心所自觉的特点。

而且，他还使孟子“良知”说更推进了一步，让孟子那种萌芽状态的情的成分变为一种主体知觉层面的意识，让“知”的色彩变得浓厚了许多[2]118。

2.“致良知”的工夫第一，“致良知”具有扩充、致极性。

王阳明“致良知”中的“致”，不仅具有扩充的这种过程，还有至其极的意思。

而且，王阳明在《大学问》中提出了以“至”训“致”的观点。

浅层意义上来讲，王阳明的“致”只是一种至极的意思，但其实要强调的则是“致良知”这一过程，其最终就是要达到“知至”的层次。

所以，王阳明这里的“致”与“极”是贯通的，都需要经过一个过程才能达到目的[1]156。

最重要的是，王阳明这里的“致”，除了上面所述要扩充良知这一本体而到达“致其极”的目的，还有从本体到功用、再从功用复归本体的双向通道。

他这一通过去除私欲而复归良知本体的渠道，不仅是一种格物致知而复归良知这一本体的过程，还是一种扩充延伸的过程。

这一过程不仅彰显出本体与功用，也是二者的统一。

王阳明的“致良知”思想作者：杨帆来源：《前线》2013年第01期“良知者，心之本体。

”“心者身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。

”“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。

若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。

”这是在王阳明文集《传习录》里能找到的话语。

近日，手头没离开这部影响后世颇为深远的大书，在字里行间，领悟着王阳明极具启迪意义的灼见，尤其对他的“致良知”思想印象颇深。

王阳明，明朝中叶的思想大家，开启后世思想启蒙运动的阳明学派之创始人。

作为一代宗师，他建立了一套庞大而完整的思想学说体系，而这一体系又主要表现为继承和开拓儒学传统的教育学说，旨在弘扬儒家德治传统，通过教育理论与实践的革新，拯救明王朝政治与道德危机，“扫荡心腹之寇，以收廓清平定之功”。

他的教育学说具有强烈的时代革新意义和对程朱理学教育流弊的批判精神，足足影响了好几代人。

而其中的“致良知”思想，更是被后人所不断传承光大。

王阳明的“致良知”思想有其产生的深刻根源。

据其弟子王畿《刻阳明先生年谱序》中记载，“自幼即有志于圣人之学。

盖尝范例于辞章，驰骋于才能，渐渍于老释，已乃折衷于群儒之言，参互演绎，求之有年而未得其要，及居夷三载，动忍增益，始超然有悟于‘良知’之旨”。

从这里可以看出，王阳明“致良知”思想的形成与明代的佛、老文化及儒家学术有密切关系。

一方面他在文化观上受到佛、老文化精神，尤其是哲学层面的影响；另一方面他又对佛、老文化的一些危害性也较之纯儒学者有切身的体验与认识，“圣人之学日远日晦，而功利之习愈趣愈下。

其间虽尝瞽惑于佛、老，而佛、老之说卒亦未能有以胜其功利之心；虽又尝折衷于群儒，而群儒之论终亦未能有以破其功利之见。

盖至于今，功利之毒沦浃于人之心髓，而习以成性也几千年矣。

”王阳明既能吸收佛、老文化之可用处，又能避其不足，使自己的“致良知”思想有批判醒人之功。

王阳明“致良知”思想的形成，与当时的理学日益走入死板僵化，空疏无用，学风和士风江河日下不无关系。

王阳明认为良知是心的本体状态2023-1-16 转载于网络“良知”二字合在一起连用，最早来自《孟子·尽心上》“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。

”孟子提出的“良知”概念里，强调有二：第一，良能是不需要主动学习就有的能力，这种能力与吃、喝等为满足生理需求的本能不同，是为了求得仁、义等道德而具有的本能；孟子的哲学里认为，德性可以使人祛除一切外界的利欲和诱惑，让人能自由地去做真正意义上道德的事，第二，良知，就是人在做一件事情时，对那件事是否道德进行评判，那件事是善是恶，你的良知都会告诉你。

孟子认为，良知同样与生具有，不用思考就知道，但与吃喝等生理需求的知不同，是对善恶是非观念的判断。

孟子对“良知”的诠释，发扬了他的“性善论”，所以他认为人之所以行道德之事，是因为人有良能、良知。

王阳明的“良知”学说上承孟子，他是孟子后最关注的“良知”概念的人。

王阳明是明代心学集大成者，其哲学思想影响了明代以后无数哲人及无数地区，而“良知说”又是其哲学概念中的核心。

所以讨论阳明学说对“良知”的再诠释与继承，是很有必要性的。

阳明对良知的定义是“良知者，孟子所谓是非之心，人皆有之也，是非之心，不待虑而知，不待学而能。

”阳明沿用了孟子良知概念里的“不待虑而知，不待学而能”，强调良知是人本性的东西，不需要思考就知道，不需要学习就有这种能力，自然而然，在人的心中。

“见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知。

”这是阳明学中对良知的另一处诠释，在后文会用到孝敬父母这个例子举例。

王阳明认为，良知和天是一体的。

“天，良知一也”在王阳明的“一元论”哲学里，没有物质精神之分，没有主体客体之分，良知与天即一体，天下无心外之物。

由此，在王阳明这里良知、心、天成为了三位一体。

王阳明认为“良知”是心的本体状态。

“良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。

”王阳明解释，“中、寂、公”没有完全实现，是因为有私欲和外物干扰了本心，使人无法发挥自己的良知。

王阳明：良知是本体，实践乃致之众所周知，阳明心学大体上有三个内容，一是王阳明36岁时，在龙场悟道所提出的“心即理”；二是王阳明龙场悟道后，于贵阳文明书院提出的“知行合一”；三是王阳明49岁那年，正式提出的“致良知”。

到此，心学的整个框架与体系已经全部形成。

也就是说，心学的一切学问，都是围绕着这三个内容来展开。

关于“致良知”，王阳明自己曾经在逝世的前一年，再一次跟弟子们强调它的重要性，他说：“吾平生讲学，只是致良知三字”。

他认为他一生的学问，其实都是在诠释“致良知”这三个字，可见“致良知”在心学中的重要性。

我们甚至有理由相信，他在晚年时说的这句话，确实是发自肺腑的真心话，也是对自己一生思想的回顾总结和真实写照。

因此，从这个角度来看，“致良知”无疑是阳明心学一个非常重要的标志。

或许正因为如此，王阳明才在晚年的时候，把自己总结的“致良知”称为“立言宗旨”，甚至正法眼藏。

那么，“致良知”这三字到底说了些什么？能够让王阳明将其称之为儒家的正法眼藏呢？其实所谓的“良知”并不是王阳明的发明，更不是他的首创，说到底“良知”二字，不过是沿用了孟子的概念。

孟子曾说：“是非之心，知也。

是非之心，人皆有之”。

在孟子看来，良知就是道德，就是人的本心，更是人的良心，即与生具来，不需要学就可以知晓的，是天生就存在于每一个人内心的。

如仁、义、礼、智这四种基本德性，就是人的根本良心，也是人的良知。

因此，“良知”不仅是一种道德知识，更是非善恶的道德判断与标准。

王阳明正是继承了孟子“良知”的概念，又在其理论上进行推演和发挥，进而构建起了一套属于自己的“致良知”理论。

由此可见，王阳明的心学从某种程度上来说，其实是继承了孟子思想的。

王阳明本身也承认，“良知”的核心是孟子谈的“是非之心”，是有关判断“是非善恶的”一种良心。

但是这个“心”不是我们普通人认为的那样，不是感官知觉或生理知觉意义上的心，王阳明所强调的“心”，事实上关注的是具有道德价值和道德意义的心，这个“心”也就是我们常讲的“良心”，它的属性是先天的，也是与生俱来的，无需通过后天的学习就已具足。

解读王阳明良知说解读王阳明良知说我在拙作《略论王阳明四句教》一文中，提出在四句教中“返照明心是见体处，分别心意是起用处，而良知即体即用，是从禅到儒的转换处。

”这里再对良知如何成为阳明学说从禅到儒的转换处给以比较详细地说明。

据阳明先生自述，他欣然有会于禅心在前，但感觉“于孔子之教间相出入”。

又大悟于龙场在后，这时更“体验探求，再更寒暑，证诸《五经》、《四子》，沛然若决江河而放诸海也。

”（传习录下）我们就可以了解良知说正是阳明自己的思路从禅到儒成功转换的结果。

这个经历，是实悟于禅在先，又回归于儒道传统的复杂过程。

一．孟子说良知让我们先回到孟子的良知说。

《孟子》中说：“人之所不学而能者，其良能也。

所不虑而知者，其良知也。

孩提之童，无不知其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。

亲亲，仁也。

敬长，义也。

” （孟子。

尽心章句上）这是儒家经典中最早见到的关于良知的文字。

《孟子》的成书是由弟子们记录孟子的谈话内容，因此其语言风格纯是口语，也就没有文言的那些字斟句酌。

我们读的时候，如果把自己放进去，好像与圣人对话，就能够体会到那种自然流出的智慧和风采。

程子曰：“学者须将《论语》中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得。

”是很有道理的。

可惜后人常常去穿凿附会，反而离圣人的原意远了。

“孩提之童，无不知其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。

亲亲，仁也。

敬长，义也。

”这两句是对良知良能的举例说明。

小孩从小亲近父母，长大了知道尊敬兄长，这些是不需要学就懂的。

这里所说的良知良能，不外是说天生即有而非后天学习而得，并没有明显区分的不同意思，也不是一个抽象的概念。

孟子说良知良能，是要强调仁义礼智与生俱来，也就是人性本善。

这与他的另一个说法：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

人之有是四端也，犹其有四体也。

”（孟子。

告子章句上）实在是完全相同的意思。

二．良知的妙用体会良知概念所包含的复杂和曲折，是解读阳明由禅到儒转换的关键。