“神人以和”的至美人性
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庄子名句相濡以沫,不如相忘于江湖人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已子非鱼,安知鱼之乐?来世不可待,往世不可追也相视而笑,莫逆于心。
君子之交淡若水,小人之交甘若醴;君子淡以亲,小人甘以绝。
吾生也有涯,而知也无涯。
以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。
朴素而天下莫能与之争美。
独善其身者,难成大事。
井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。
"泉涸鱼相与处于陆相呴以湿相濡以沫不如相忘于江湖"无用之用,方为大用。
大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹。
巧者劳而智者忧,无能者无所求。
哀莫大于心死,而人死亦次之。
人皆知有用之用,而莫知无用之用也。
天地与我并存,万物与我为一。
白玉不毁,孰为珪璋。
(洁白的玉石若不剖开精心雕琢,哪能成为贵重的玉器呢?)尾生与女子期于梁下,女子不来,水至不去,抱梁柱而死。
北冥有鱼,其名为鲲。
鲲之大,不知其几千里也。
天地有大美而不言。
"大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹。
【翻译】最有智慧的人,总会表现出豁达大度之态;小有才气的人,总爱为微小的是非而斤斤计较。
合乎大道的言论,其势如燎原烈火,既美好又盛大,让人听了心悦诚服。
那些耍小聪明的言论,琐琐碎碎,废话连篇。
"日出而作,日入而息。
逍遥于天地之间,而心意自得。
以天下为之笼,则雀无所逃。
节饮食以养胃,多读书以养胆。
"北冥有鱼,其名为鲲,鲲之大,不知其几千里也。
化而为鸟,其名为鹏,鹏之背,不知其几千里也。
楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋。
上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。
"至乐无乐,至誉无誉。
尾生抱柱,至死方休。
谋无主则困,事无备则废。
肌肤若冰雪,绰约若处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外哀莫大于心死人生天地之间,若白驹之过隙,忽然而已。
人生在世,恍若白驹过隙,忽然而已。
知其不可奈何而安之若命,德之至也。
《庄子》对理想人格的塑造若水《庄子》一书洋洋乎十余万言,"以谬悠之说,荒唐之言,无端崖之辞,时恣纵而不傥"《庄子天下》,下引《庄子》之文只注篇名﹚,不为王侯将相之安邦治国,不为圣人君子之普渡众生,只为要塑造一个"独与天地精神往来,而不敖倪万物"﹙《天下》﹚,"乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷"﹙《逍遥游》﹚的理想人格--"真人"1。
正如司马迁所说,庄子"其言洸洋自恣以适己,故自王公大人不能器之"2。
本文旨在探讨庄子"真人"人格的理论根基、品格特征和修为之法。
一、道通为一庄子在《齐物论》第一段中为我们展示了两幅极其精彩而生动的画面,一为"地籁图":夫大块噫气,其名为风,是唯无作,作则万窍怒号。
而独不闻之翏翏乎?山林之畏佳,大木百围之窍穴,似鼻、似口、似耳、似枧、似圈、似臼、似洼者、似污者;激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者;前者唱于而随者唱喁。
冷风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚。
一为"天籁图":夫吹万不同,而使其自己也。
咸其自取;怒者其谁邪?两幅图为我们揭示了这样一个道理:天地万物,无论虫、鱼、草、兽、山、河、湖、泽,无论是、非、美、丑,善、恶、贵、贱,莫不经有限而趋无限,由相对而达绝对。
毛嫱,可谓人间美女也,而"鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤"﹙《齐物论》﹚,如是则何为美、何为丑?朝菌,朝生而暮落,惠姑,春生而夏死;彭祖寿至七百,而大椿年延三万,如是则孰为寿、孰为夭?庄周梦蝴蝶,蝶亦梦庄周,如是则周耶、蝶耶?梦耶、觉耶?所以,在庄子看来,"天地,一指也,万物一马也"﹙同上﹚,"自其异者视之,肝、胆,楚、越也,自其同者视之,万物皆一也"﹙《德充符》﹚,这就是庄子的"齐物论"。
儒家“和同”思想与中华民族精神一、儒家“和同”思想从逻辑的角度来考察“和”与“同”的关系,这里存在四种可能性。
第一,“不和而同”;第二,“和而不同”;第三,“不和不同”;第四,“和而差同”。
其中,“不和不同”只是一种逻辑上的假设,故对其不作深入分析。
“不和而同”是儒家所反对的一种状态,先秦孔子主张“和而不同”,反对“同而不和”。
孔子这一思想对于后来的儒学有着重要的影响,历史上的儒者继承发展了“和而不同”思想并广泛运用社会人生,而不再局限于“和而不同”这一层次上,而是有了进一步的提升。
由此而形成儒家独特的“和同”思想:在处理人与人,人与自然以及人与社会的各种关系上主张“和而不同”,强调对于社会、宇宙及个体保有普遍的尊重和敬爱,以实现社会人生整体的融合与协调;而在人与万物、与社会、与他人之间,又肯定存在着根本的共通性——“同”,正是由于有这种“共通”,所以人能够从亲亲,仁民,进而爱物,以至“民,吾同胞;物,吾与也”。
(《周易?正蒙?乾称篇》)也就是达到了“和”的状态。
这正是儒家“和同”思想的基本内涵。
“和”“同”在儒家的经典中是出现得比较早的,在《尚书》、《周易》、《礼记》、《左传》当中都可以得到佐证。
如《尚书??尧典》中说:“八音克谐,无相夺伦,神人以和。
”《尚书??君陈》中说:“宽而有制,从容以和。
”《礼记??月令》里说:“是月也:天气下降,地气上腾,天地和同,草木萌动。
”在《礼记??乐记》中:“乐文同,则上下和矣。
”“雍雍,和也。
夫敬以和,何事不行?”《周易》里也较多地提到了“和”与“同”,《周易?泰卦》里讲:“天地交而万物通也,上下交而其志同也。
”《周易?同人卦》说:“同人于野,亨,利涉大川,利君子贞。
”《周易?睽卦》里说:“君子以同而异。
”以上所谈及的“和”是“和谐”,“调和”,“融合”之意,而“同”也并非是与“和”截然相对立的概念,它的意思是一种涵涉了“和”的“共通”、“差同”之意。
这实际是儒家“和同”思想的较早的表达方式。
张世英丨道家的审美境界科学、道德、审美、宗教都是人类的文化活动,人是这些文化活动的统一体,中华传统文化当然也包含文化活动的这些方方面面。
中华传统文化的大厦由儒、道、佛三大家组成,它们在文化活动的方面上各有所重:儒家重道德,以道德为人生的最高境界;佛家重宗教,以宗教为人生的最高境界。
科学在佛家中不占重要地位,而在儒家中更没有重要位置,《论语》处处都把“为学”看成是讲究道德品行,而非认识事物变化之常则的科学知识之追求。
但科学在道家中却占有相当重要的地位,从《老子》起,相当于科学知识之“为学”——求知,就是老子哲学的一个不可缺少的环节。
所谓“为学日益”就是科学知识在于积累之意,至于老子以后的道家以至道教人物在中国古代科学方面的贡献则更是儒家所不及的。
不过,道家显然不把科学当作人生追求的最高目标,它的最高目标是“为道”,即与道合一,为达此目标,就要超越“为学”、求知。
《老子》所谓“为道日损”,实即在科学基础之上超越科学。
道家为达到与道合一的人生最高目标,不仅要求超越科学,而且要求超越道德,即站在与道合一的人生最高境界基础上,以“上善”对待世俗之善与不善,以“上德”对待世俗之德与不德。
道家的这种既超越科学又超越道德的人生最高境界,究竟是一种什么境界呢?就是“审美的境界”,有人称之为“艺术的境界”。
用“艺术的”来形容这种境界,似乎显得有点狭窄。
审美价值有高低不同的层次,一般以为审美只不过是讲漂亮、美丽,审美或美学就是讲的所谓美目之美、美玉之美等等。
我在《哲学导论》一书中则强调审美意识的最高层次是诗意的人生境界,其极至是崇高感,美学应以提高人的素质达到诗意的境界为目标。
这种境界不是否定科学和道德,而是包括科学和道德而又超越之。
联系构成中国传统文化大厦的三大家而言,最能以审美境界或诗意境界概括其指归的是道家。
佛家重在解除人生的痛苦,给人一种宗教上的慰藉,但其出世的思想基调,显然不是我们今天所应当提倡的。
儒家以入世的生活态度,把道德境界视为人生的最高理想,诚属可贵,但仅仅停留于道德境域,并不能满足人性的最高追求。
庄子的精神境界及自由观庄子的精神境界理想人格是一种人生哲学中体现人生价值、完成人生目标的人物形象,是一种人生哲学理论宗旨的标志。
中国先秦各家学派皆有自己的理想人格,一般皆称之为“圣人”,但其内涵或精神境界却甚有不同,如儒家推崇“博施于民而能济众”(《论语·雍也》、“人伦之至”(《孟子·离娄》上)者为“圣人”,墨家眼膺“形劳天下”、“以自苦为极”(《庄子·天下》)者为“大圣”。
《庄子》中描述的理想人格的情况则比较复杂。
(1)《庄子》中理想人格的不同名号及其精神境界的描述《庄子》中称谓能免除内外之刑或超脱生死、时命、情欲之限的理想人格的名号甚多,有“真人”、“至人”、“神人、“圣人”、“德人”、“大人”、“天人”、“全人”等,其中表述得最为完整的是“真人”:何谓真人?古之真人,不逆寡,不雄成,不漠士(事)若然者,过而弗悔,当而不自得也。
若然者,登高不傈,入水不儒,入火不热,是知之能假于道者也着此。
古之真人,其寝不梦,其觉不忧,其食不甘,其息深深。
真人之息以睡,人之息以喉。
屈服者,其隘言若哇,其耆欲深眷,其天机浅。
古之真人,不知说生,不知恶死,其出不诉,其入不距;倏然而往,倏然而来而已矣。
不忘其所始,不求其所终;受而喜之,忘而复之,是之谓不以心捐道,不以人助天,是之谓真人。
(《大宗师》)这段对于理想人格“真人”的精神状态或境界的细腻描述,实际上可以分解、归纳为两方面内容:超脱与神异。
显然,“真人”精神境界的最主要内容或特征是对构成人生困境的三种界限的超越,“不知悦生,不知恶死”是齐一生死的表现;“不逆寡,不雄成,不谟事”是顺应时命的态度,“其寝不梦,其觉不忧,其食不甘,其息深深”是无情无欲的表征。
同时,这段描述还表明“真人”似乎有某种奇特的、神异的超人性能,能“登高不傈、入水不濡、入火不热”。
《庄子》中的理想人格还称之为“至人”、“神人”、“圣人”,所谓“至人无已,神人无功,圣人无名”(《逍遥游》)。
从《尚书》中走出来的哲学流派的论文内容提要:本文从儒家道统与禅让制、性善论与民本思想的内在机制、儒家心性论与性情论、天命观以及道家的思想倾向五个方面对《尚书》与思孟学派的关系进行了比较性研究,由天命论、心性论、性情论,扩充到禅让制和德政仁政,使之在理论上连贯成一个整体,整理出了思孟学派是从《尚书》中走出来的文本事实。
文章还研究指出,道家学派原本是孕育在儒家的母体之中的一种思想支流。
《老子》受到了《尚书》的滋养。
思孟学派从“克己寡欲”、“纯一之德(诚)”以及“光被四表,格于上下”三个方面继承和发展了《尚书》的道家思想。
关键词:《尚书》;思孟学派;道家思想;德笔者以为,《尚书》与思孟学派有异乎寻常的关系。
本文试图以文本为基础,以事实为根据,将《尚书》与思孟学派的思想进行比较研究,力求追寻出其中的发展脉络,弄清思孟学派何以在《尚书》的基础上脱颖而出的事实。
一龚自珍《六经正名》曰:“孔子之未生,天下有《六经》久矣。
”这是一个值得我们认真思考的判断。
举《尧典》、《皋陶谟》、《禹贡》三篇而言,其哲学思想是相当高深的,与翦伯赞在《先秦史》中将尧舜禹时代称为”野蛮中期”[1] 的生产水平是不相符的。
但是,中国的“野蛮中期”有一个根本的特征,亦即《淮南子·汜论训》所言:“尧无百尺之廊,舜无植锥之地”,“禹无十人之众。
”《尉缭子·治本》所言:“无私织私耕,共寒其寒,共饥其饥。
”天下为公,是其最根本的特质。
顾颉刚把《今文尚书》分为三组,认为《尧典》、《皋陶谟》、《禹贡》“决是战国至秦汉间的伪作,与那时诸子学说有相连的关系。
”[2] 但笔者根据尧舜禹时代的特质,窃以为,即便此三篇“决是战国至秦汉间的伪作”,也并非完全子虚乌有,它们有历史的影子。
正是这一点“影子”,使我们看到,“战国至秦汉间”的儒家学者依山点石、借海扬波的手法透露了他们作为哲学流派的终极理想、理论本质到底是什么。
当然,并不仅仅只是一点“历史的影子”是真的。
巴黎圣母院观后感(3篇)巴黎圣母院观后感篇一歌剧《巴黎圣母院》艺术地再现了四百多年前法王路易十一统治时期的历史真实,宫廷与教会如何狼狈为奸压迫人民群众,人民群众怎样同两股势力英勇斗争。
歌剧中的反叛者吉卜赛女郎爱斯梅拉达和面容丑陋的残疾人加西莫多是作为真正的美的化身展现在读者面前的,而人们在副主教富洛娄和贵族军人弗比思身上看到的则是残酷、空虚的心灵和罪恶的情欲。
此歌剧演出分为了两幕。
一幕从〈大教堂时代〉开始由葛林果主唱,刚开始的声音很嘹亮但又不失掉雨果在原作中对巴黎建筑群所描写出史诗般的感觉,再加上演唱者葛林果的外貌俊朗棱角分明,很符合一个法国行吟诗人的浪漫气质,使开场的演出很让人的眼睛为之亮起来,而耳朵就更是十足的享受。
开始然后是〈非法移民〉由克娄潘唱,将那些无家的游民的真实写照唱了出来,他们的命运是社会造成的,是社会的阶级和不公平带来的,所以克娄潘的强调是和义愤填膺的是充满了抗争和控诉的,正如他在后面的几出戏中都唱到了“控诉”“推翻”字样的唱词。
〈弗侯洛的出场〉将弗侯洛出场仿佛就是在预示悲剧。
弗侯洛的扮演者的唱腔不是很能让人一听就记住,但你一听到他的声音,你就能感到他声音是被压抑了的,听到他压抑的灵魂虽然是博学的,是近乎于神人的,但是你却能分明的听到他的声音的最下层是无助的,是人性的。
让后是〈波希米亚的女郎〉艾丝梅拉达的出厂让全场的人为之激动,能感到周围的人有点躁动的感觉,毕竟她太美了(虽然我坐在二楼)几乎看不清楚她的脸,但是从舞姿中,我就不由得感到了那个在广场上舞蹈,充满了活力,美丽,善良,无暇。
〈在愚人教皇〉中,伽西莫多出场了,他的外貌相信所有看过原著的人都能大概的想象出来,但是他怎么走路,怎么敲钟,等等他动作的姿态是什么样子的呢?看到他借助手臂的挥舞来做走路的动力时,一切就豁然了。
但是一想到他即将在两个小时后的悲惨结局,又让我很为他伤怀。
他的声音有一点的嘶哑,但这时却是显得无忧虑的,比之见到了艾丝梅拉达及以后不能的到她的爱的悲痛欲绝,愤恨上帝的不公的声音要让人欣慰得多。
二、老子的美学孔子:礼乐、道德。
老子:‚反者道之动‛。
《老子》成书于战国初期。
《史记老子列传》:西周的职官,掌管文献典籍。
哲学家和史家的前辈。
孔子向老子请教:什么是礼。
周晚期的腐败荒淫甚于商代。
险恶的政治与社会环境,养成的韬光养晦、退隐自保的人生哲学。
‚老子修道德,其学以自隐无名为务,局周久之,见周之衰,乃遂去‛司马迁《史记老子韩非列传》从形而上之道出发提出‚大音希声‛的审美意境‚有无相生‛(一)礼乐文明的反思周代文明的弊端的了解。
礼乐文明:典章制度、审美风尚。
重天道轻礼乐。
从天道自然的观念出发对中华民族自身所创造的文明的反思。
‚天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
‛《老子》‚大道废,有仁义,智慧出,有大伪,六亲不和,有孝慈,国家混乱,有忠臣。
‛《老子》儒家所谓的文明象征,其实是纯朴民风衰败的结果。
真正的美和善是天道。
恢复远古时代的美好风尚,杜绝贪欲,废弃儒家的礼义。
‚绝圣弃智,而民利百倍,绝仁弃义,而民复孝慈,绝巧弃利,盗贼无有。
‛《老子》所有的政教法令只会刺激人们的贪欲。
人性的素朴无为。
王弼:‚老子之书其几乎可一言以蔽之,噫!崇本息末而已矣。
观其所由,寻其所归,言不远宗,事不失主。
‛《老子指略》人类社会的异化现象贪欲和礼乐的结合。
‚五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋(tián)猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
‛《老子》春秋战国来,物质与精神文明高度发达。
审美和文艺离开了健康的轨道。
文艺与身心将康,质朴。
‚小国寡民。
使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。
虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食,美其服,安其居,乐其俗。
邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。
‛《老子》文艺应以人生为目的文艺不是为了简单的刺激,而是为了健康的人生。
‚大音希声‛(二)有无相生与文艺批评老子:天地生生不息。
自然之道的法则。
2024年庄子的经典语录2024年庄子的经典语录11、临渊羡鱼,不如退而结网。
庄子2、君子之交淡若水,小人之交甘若醴。
《庄子》3、狗不以善吠为良,人不以善言为贤。
《庄子.杂篇.徐无鬼》4、生也有涯,知智也无涯。
庄子5、君子之交淡如水,小人之交甘若醴。
(庄子)6、真者,精诚之至也,不精不诚,不能动人。
庄子渔夫7、人到中年,除了知其不可为而为之,还须想一想庄子所说的知其不可奈何而安之若命。
孔子的勇武精神固然让人佩服,但是庄子的认命态度也未必没有道理。
傅佩荣8、朴素而天下莫能与之争美。
庄子9、君子之交淡如水,小人之交甘若醴。
——《庄子》10、天地之间,若白驹过隙,忽然而已。
——庄子11、衰莫大于心死,愁莫大于无志。
庄子12、“不乐寿,不哀夭,不荣通,不丑穷,不拘一世之利以为己私分,不以王天下为已处显。
显则明。
万物一府,死生同状。
”《庄子外篇天地》13、君子之交淡若水小人之交甘若醴。
(《庄子》)14、好面誉人者,亦好背而毁之。
《庄子.盗跖》15、天地之间,若白驹过隙,忽然而已。
--庄子16、人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已。
(庄子)17、吾生也有涯,而知也无涯。
《庄子.养生主》18、丘山积卑以不高,江河合水而为大。
——《庄子则阳》19、吾以天地为棺椁,以日月为连璧,星辰为珠玑,万物为送賷。
吾葬具岂不备邪?《庄子.列御寇》20、不乐寿,不哀夭,不荣通,不丑穷,不拘一世之利觉得己私分,不以王全国为已处显。
显则明。
万物一府,死生同状。
——庄子21、出入六合,游乎九州,独往独来,是谓独有。
独有之人,是谓至贵。
《庄子.外篇.在宥》22、知其愚者,非大愚也知其惑者,非大惑也。
大惑者,终身不解大愚者,终身不灵。
《庄子.外篇.天地》23、吾生也有涯,而知也无涯。
《庄子》24、朴素而天下莫能与之争美。
庄子25、君子之交淡若水,小人之交甘若醴。
君子淡以亲,小人甘以绝。
(先秦)《庄子.外篇.山木》26、吾生也有涯,而知也无涯。
庄子与孔子人生追求的对比儒道两家向来非常重视人生意义问题。
庄子对他所在的那个大动荡时代的人的痛苦境遇体验深切,他始终以哲人的慧识关怀着个体的解脱。
他发问道:“终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益!其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎?”(《庄子·齐物论》)庄子在深思:芸芸俗生终日忙忙碌碌,疯狂地追逐名利,无情地侵害争夺,获得了什么成功?这样活着岂不丧失了人的内在价值?对于人生的意义与人的归宿,人们难道不是确实存在着蒙昧吗?庄子这样的发问已直接取向于对生存的意义的具体感受——苦乐——的思考。
孔子也重视从人的身生感受的升华汲取乐意。
孔子的时代是庄子所处的战国时期的序,个体生存的苦处要少一些。
当时,主要是“礼崩乐坏”、政道废弛,波及而出的是“仁义不施”的人伦危机。
整个士阶层以其独醒的忧患意识,感叹国无纲纪。
因而,孔子主要从社会道德危机入手来规划人生的社会使命。
孔子对个体人生的生存体验可能不及庄子,他侧重于社会环境的整饬,并且认识到必须以个体的人生的调节来拯救世风。
可以说,庄子要解决的是个体安身立命的问题,而孔子则赋予自己以“任重而道远”的社会责任,他把自我的价值与社会的价值联系起来。
他认为人生要有意义,就要弘道践道、改造社会。
对此,他说:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。
”(《论语·雍也》)此种“乐”,是人生价值的胜义。
庄子的人生价值观可以从他与惠施在濠上观鱼的对话中表现出来。
《庄子·秋水》载,庄子与惠施曾游于濠梁之上,庄子睹物思人,触类旁通,说:“儵鱼出游从容,是鱼乐也。
”庄子相信“鱼之乐”是有内在原因的。
庄子的人生观承起自然天道观,对人生的痛苦体验,使得庄子向社会之外寻觅人生的乐趣,自然美感正好可以充实他的生存体验形成的空虚。
从某种意义上可以说,庄子的哲学发端于自然审美,由自然美过渡到生存美,进而思考自然和社会的关系,这形成了他的自然哲学化的人道哲学。
庄子逍遥无为人生观的现实意义【摘要】提起庄子,我们马上会想到他的《逍遥游》,从而形成刻板印象,认为庄子所主张的逍遥无为的人生观完全体现的是一种消极避世的态度。
但如果再深入了解一下庄子及其思想的话,会发现其中有很多值得今天我们借鉴的东西。
在庄子思想中,最值得我们注意的就是他对以往传统的无情批判和对生死的淡然态度,以及由此展开的他对世间万物的普遍看法。
本文仅以此为线索,从庄子思想产生的背景入手,通过对他思想本质的把握来探究庄子人生观中所包含的积极因素以及他对现实人生的启发。
【关键词】庄子、无为、积极意义、生命一、庄子思想产生的时代背景要了解庄子思想,必须先了解一下其产生的背景,只有从他思想产生的背景入手,才可以更准确地把握庄子思想的正真内涵。
关于庄子的出生,史书没有明确的记载,据大多数学者考证,庄子大概生活在战国中期。
在中国历史上,春秋战国时期是极为特殊的历史节点,尤其在中国文化史上显得尤为重要。
当时周天子天下共主的地位受到了严重的挑战,天下大乱,社会动荡不安,兼并与称霸战争不断,伴随着礼崩乐坏的动荡不安,社会阶级形态也发生了急剧变化。
学术文化的下移,井田制的崩溃,导致社会出现了一个新的阶层,即游士阶层。
由于这一阶层拥有较高的文化水平,各诸侯之间的争霸也需要一批谋士为其出谋划策,在这双向作用力的发挥下,游士阶层逐渐膨胀。
他们纷纷游走于各个诸侯国之间,为诸侯们推销他们的政治主张,于是出现了中国历史上著名的“百家争鸣”。
这是中国思想史上极为重要的一个时期,钱穆先生曾在《中国文化史导论》就把中国历史分为三个时期,其中第一个时期就是先秦时代,“那时中国人把人生大群的共同理想和信念确定下来了,这是中国文化演进的大方针,即中国文化之终极目标所在”。
而这个“共同理想和信念”的建构,主要就是诸子百家,而道家就是其中重要的组成部分。
时间到了战国中期,社会政治经济进一步恶化,各种矛盾达到了极致,战争带给人的恐惧以及生死的无常都在人们心中留下了深厚的阴影。
庄子经典语录(11篇)庄子经典语录11、天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
圣人者,原天地之美而达万物之理。
2、真者,精诚之至也。
不精不诚,不能动人。
3、学者,学其所不能学也;行者,行其所不能行也;辩者,辩其所不能辩也。
知止乎其所不能知,至矣。
4、毛嫱丽姬,人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤,四者孰知天下之正色哉?5、庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。
6、泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。
与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。
7、鹏之徙于南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,去以六月息者也。
8、大知闲闲,小知间间。
大言炎炎,小言詹詹。
9、井蛙不可以语於海,夏虫不可以语於冰。
10、凡人心险于山川,难于知天。
11、今我睹酒之难穷也,吾非至于酒之门则殆矣,吾长见笑于大方之家。
”12、昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也。
自喻适志与!不知周也。
俄然觉,则蘧蘧然周也。
不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与??周与胡蝶则必有分矣。
此之谓物化。
13、意有所至而爱有所亡。
可不慎邪?14、方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可。
15、此龟者,宁其死为留骨而贵乎?宁其生而曳尾于途中乎?……吾将曳尾于途中。
16、将为(月去)箧探囊发匮之盗,为之守备,则必摄缄滕,固扁囗。
此代俗之所谓智也。
然而巨盗至则负匠揭箧,担囊而趋。
唯恐缄滕扃囗之不固也,然则向之所谓智者,有不为盗积者乎?——反智也,孙子曰:小敌之坚,大敌之擒也。
17、为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。
18、日出而作,日入而息,逍遥于天地之间,而心意自得。
19、以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。
天地一指也,万物一马也。
20、视乎冥冥,听乎无声。
冥冥之中,独见晓焉;无声之中,独闻和焉。
故深之又深而能物焉,神之又神而能精焉。
21、吾以天地为棺椁,以日月为连璧,星辰为珠玑,万物为送賷。
导语:庄周是宋国的公室后代,先祖可以追溯到宋国的第十一代国君宋戴公,宋戴公为庄姓始祖。
庄周出生于宋国蒙。
以下是小编为大家整理的庄子四则原文及翻译,欢迎大家阅读与借鉴!庄子四则原文:子贡南游于楚,反于晋,过汉阴,见一丈人方将为圃畦,凿隧而入井,抱瓮而出灌,滑滑然用力甚多而见功寡。
子贡曰:有“械于此,一日浸百畦,用力甚寡而见功多,夫子不欲乎?”为圃者仰而视之曰:奈“何?”曰:凿“木为机,后重前轻,挈水若抽,数如泆汤,其名为槔。
”为圃者忿然作色而笑曰:吾“闻之吾师,有机械者必有机事,有机事者必有机心。
机心存于胸中则纯白不备。
纯白不备,则神生不定;神生不定者,道之所不载也。
吾非不知,羞而不为也。
”子贡瞒然惭,俯而不对。
有间,为圃者曰:子“奚为者邪?曰:孔“丘之徒也。
”为圃者曰:子“非夫博学以拟圣,於于以盖众,独弦哀歌以卖名声于天下者乎?汝方将忘汝神气,堕汝形骸,而庶几乎!汝身之不能治,而何暇治天下乎!子往矣,无乏吾事。
”子贡卑陬失色,顼顼然不自得,行三十里而后愈。
其弟子曰:向“之人何为者邪?夫子何故见之变容失色,终日不自反邪?”曰:始“吾以为夫子为天下一人耳,不知复有夫人也。
吾闻之夫子:事求可功求成用力少见功多者圣人之道。
今徒不然。
执道者德全,德全者形全,形全者神全。
神全者,圣人之道也。
托生与民并行而不知其所之,汒乎淳备哉!功利机巧必忘夫人之心。
若夫人者,非其志不之,非其心不为。
虽以天下誉之,得其所谓,謷然不顾;以天下非之,失其所谓,傥然不受。
天下之非誉,无益损焉,是谓全德之人哉!我之谓**之民。
”反于鲁,以告孔子。
孔子曰:彼“假修浑沌氏之术者也。
识其一,不知其二;治其内,而不治其外。
夫明白太素,无为复朴,体性抱神,以游世俗之间者,汝将固惊邪?且浑沌氏之术,予与汝何足以识之哉!”庄子四则译文:子贡到南边的楚国游历,返回晋国,经过汉水的南沿,见一老丈正在菜园里整地开畦,打了一条地道直通到井中,抱着水瓮浇水灌地,吃力地来来往往,用力甚多而功效甚少。
庄子的名言(合集15篇)庄子的名言11、好面誉人者,亦好背而毁之。
——庄子·盗跖2、学者,学其所不能学也;行者,行其所不能行也;辩者,辩其所不能辩也。
知止乎其所不能知,至矣;——庄子·杂篇·庚桑楚3、浮游,不知所求;猖狂,不知所往;游者鞅掌,以观无妄。
——庄子·外篇·在宥4、故纯朴不残,孰为犠尊!白玉不毁,孰为珪璋!道德不废,安取仁义!性情不离,安用礼乐!五色不乱,孰为文采!五声不乱,孰应六律!——庄子·外篇·马蹄5、一尺之捶,日取其半,万世不竭。
——庄子·杂篇·天下6、善人不得圣人之道不立,跖不得圣人之道不行。
——胠箧7、知其愚者,非大愚也;知其惑者,非大惑也。
大惑者,终身不解;大愚者,终身不灵。
——庄子·外篇·天地8、天能覆之而不能载之,地能载之而不能覆之,大道能包之而不能辩之。
知万物皆有所可,有所不可,故曰选则不遍,教则不至,道则无遗者矣。
——庄子·杂篇·天下9、出入六合,游乎九州,独往独来,是谓独有。
独有之人,是谓至贵。
——庄子·外篇·在宥10、绝迹易,无行地难。
为人使易以伪,为天使难以伪。
——人间世11、毛嫱丽姬,人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤,四者孰知天下之正色哉?——齐物论12、日出而作,日入而息,逍遥于天地之间,而心意自得。
——庄子·让王13、安时而处顺,哀乐不能入也。
——养生主14、至言不出,俗言胜也。
——庄子·外篇·天地15、大知闲闲,小知间间。
大言炎炎,小言詹詹。
——齐物论16、视乎冥冥,听乎无声。
冥冥之中,独见晓焉;无声之中,独闻和焉。
故深之又深而能物焉,神之又神而能精焉;——庄子·外篇·天地17、无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。
——人间世18、哀莫大于心死,而人死亦次之。
关键词:沈从文《丈夫》至美人性理想社会摘要:沈从文的湘西世界为我们呈现了一幅人性生成图――神化的人性、人化的人性和至美的人性。
至美的人性才是沈从文所祈求的理想人性样式,他的短篇小说《丈夫》就为我们展现了这种“神人以和”的至美人性,并且探讨了这种人性的两条回归路径。
它体现了沈从文对理想人性的构想,在深层次上潜在地指向了至美人性境界的理想社会模式的建构。
一、沈从文视阈中湘西社会的人性图景作为20世纪中国最为优秀的小说家之一,沈从文为我们呈现了一幅湘西社会的风景图。
他们或是水手、船工,或是妓女、童养媳,或是飘零者、剩余者……一群弱小而倔强的精灵以自己独特的生存方式构成了沈从文所梦绕魂牵的湘西社会。
然而,正如沈从文自己所言,他所关注的只是“希腊小庙”,这里供奉的只有“人性”。
沈从文对人性的探讨是深刻的,这种人性不是纯粹完美的绝对人性,不是一种高高在上、可望而不可即的神性,也不是一种仅仅以生命本能欲望满足为本真的人性,而是人化人性与神化人性在人本真生存状态下的完美契合。
至美的人性在沈从文所建构的人性图景里是漂浮着的,始终处在人化的人性与神化的人性二元张力下,是一种动态的人性生成样式。
因此,在沈从文视阈下的湘西社会中,我们看到了三幅人性图景:神化的人性、人化的人性、“神人以和”的人性――至美人性。
这三种人性样式构成了沈从文的人性社会大厦,展示了人生存的本真状态与人性的复杂性。
沈从文希望找寻一种合乎“爱”的完美人性,神化的人性、人化的人性、“神人以和”的人性都是在“爱”的原则下对生命存在形式的不同表征。
神化的人性是一种拔高的人性,几乎接近神性;这种人性样式没有掺入太多的生存困境,是一种“田园牧歌”式的生命展现。
小说《边城》中的夭夭天性纯朴、善良而又美丽,她所体现的就是神化的人性。
它超越生存与现实,专注心灵美的展现,在本质上体现的是一种自由超越的人性样式。
这种人性样式让我们看到了湘西社会的纯真与湘西人民的天性,它承载了无数弱小精灵的梦想,在深层次上抵制着城市文明的拓展,为逐渐落魄的古老宗法农村社会人的生存状态注入了一股强心剂。
这种人性是纯美的,却是可望而不可即的;是理想的,却是彼岸世界才有的。
与此相对,人化的人性是一种生命本能状态的显现,人性在人屈辱倔强生存下处处闪烁着对生命的“爱”,它是生命本能的释放与野性的回归。
小说《柏子》中的柏子与妓女爱情形式大胆、自由,他们在短暂逃离生活困顿后享受着自己的爱情,他们卸下传统的道德枷锁,用自己特有的方式经营着爱情。
小说《萧萧》中的萧萧懵懂、无心机、单纯老实,她无意用自己的命运去承受传统礼制的审判,生存着才是她所关心的事,能够生存下去生活才能继续。
《柏子》与《萧萧》从不同的侧面反映了这种生命状态与原始野性。
一边是屈辱地享受生活,一边是屈辱地顺从生活,他们在深层次上都体现了人性的原初状态――对生命存在的渴望与本能欲望的满足。
这种人化的人性让我们看到了湘西社会中也有血与泪、死亡与毁灭,人性的本能化给了这群弱小而倔强生存着的精灵活下去的勇气与希望。
在本质上,人化的人性是生存视阈下人的本真状态的展现,体现了一种生存的人性哲学。
在沈从文的人性图景中,“神人以和”的至美人性是人化与神化在人的生存状态下契合一致,是人性的现实回归与理想寄托的有机融合,小说《丈夫》所展现的人性样式就体现了这种理想的至美人性。
二、生命本真状态下的至美人性沈从文的小说《丈夫》故事背景是在湘西某地河畔的妓船上,讲述了女人在船上做事,过节丈夫携带特产看妻子的故事。
来自于穷乡僻壤的年轻女子“老七”为了维持生计,自愿进城卖身做了船妓。
年轻的丈夫在家种田,过节来到妻子的花船上,经历了屈辱,最后与妻子一起弃船而返乡。
小说情节平淡,除丈夫的几次情绪波动和妻子的两难处境外,似乎没有什么矛盾冲突。
从表面上看,小说通过丈夫心理的几度沉浮的描写以及妻子的艰难困境的揭示,混合着某种男性主义人性的觉醒与对弱小生命的同情。
透过这层屏障,我们看到的却是一对人化与神化契合一致的至美人性的夫妻,是一种本真状态下“神人以和”的生命样式。
小说中丈夫憨厚老实,在家安心种田过日子。
他丝毫没有责备妻子弃家进城做事,他理解妻子的苦衷,每逢过节,便带着特产满心欢喜地去看望妻子,希望和妻子说说家里的事。
刚找到妻子花船时,丈夫除了高兴外,心里倒还算平静。
但妻子去城里后,水保的到来却彻底搅乱了丈夫平静的心境,丈夫拘谨――健谈――羞辱的心理沉浮突出了其人性的某种回归。
与水保健谈之前,丈夫还处在一种神化的人性状态,对生活乐观、心地纯朴、心情舒畅,没有羞辱感、屈辱感,生命本真而充满活力。
然而,故事的进展打破了丈夫的这种人性结构,人化的人性将丈夫向现实拉近了一步。
从羞辱到与妻子讲和,再到醉酒士兵闹船,最后与妻子一起弃船返乡,丈夫最终实现了对至美人性的回归。
这是一种神化的人性与人化的人性的契合一致,这种人性才是现实可感的,才是湘西社会的理想现实状况。
妻子在城里卖身做事,丈夫亲眼目睹这一切,他不可能无动于衷,也不可能心安理得地拿用妻子以身体换来的钱。
作为一个正常的人,他需要做出判断,需要体验和感知他们所面对的现实世界和生存状态。
“我制定一种原则。
道德中的每一种自然主义,也就是每一种健康的道德,都是受生命本能支配的……活着的人对于生命的谴责归根到底只是一定类型的生命的征兆……当我们谈论价值,我们是在生命的鼓舞之下、在生命的光学之下谈论的:生命本身迫使我们建立价值。
”①因此,生命的理想存在状态才是我们的价值准则。
至美的人性既不高高在上成为理想的预设品,也不掺入过多的欲望本能而成为残酷现实的见证品,它现实地存在着,在人的生存状态下规定着人的本真状态的展现。
丈夫从屈辱到决定与妻子返乡,在男性尊严背后隐藏的更是一种至美人性的回归,它规定着丈夫作为一个自由的精灵所应做出的对生命本真的理解,而不是仅仅生活在神化的人性世界里。
返乡之时,丈夫体现的是一种至美人性,双手捂着脸哭泣与决意要回去的两种生命状态就是神化的人性与人化的人性的完美契合。
妻子老七丰润有味道,她不想眼睁睁地看着家里人挨饿,自愿去城里卖身养家糊口。
在城里,她与其他妓女一样,卖弄风骚,接客挣钱。
她也沾染了城里人的生活习性,言语和打扮都大不如从前了,与丈夫也拉不起家常,生活单调、乏味。
这时的妻子所体现的就是一种人化的人性,生存本能欲望的满足使她逐渐失去纯朴湘西妇女的本色。
她无意堕落又不得不堕落,生存的困境把她渡入到了现实的泥淖。
然而,她毕竟还没有完全丧失神性,丈夫的到来彻底打乱了她原有的生活。
丈夫的一言一行都时刻牵动着她的心,也逐渐唤醒了她内心深处的至美人性。
看着丈夫捂着脸痛苦的样子,人世间神圣的“爱”在她心中升起,神化的人性在妻子的内心得到了恢复。
于是,她决定弃船与丈夫一起返乡。
丈夫与妻子一同返乡,故事到此结束。
返乡作为小说的结局有着深刻的内涵,它不仅指男性尊严的觉醒与女性自我意识的复苏,在更深层次上体现了丈夫与妻子至美人性回归的两条路径。
至美的人性在人化的人性与神化的人性的动态平衡中显现了生命的本真状态与人性的理想状态,小说《丈夫》所体现的至美人性正是沈从文所祈求的完美人性。
三、至美人性对理想社会的建构沈从文关注湘西社会那群弱小而倔强生存着的精灵,关注他们的“人性”样式。
神化与人化契合一致的人性才是沈从文理想的人性样式,小说《丈夫》所体现出来的至美人性就是沈从文心中的理想社会模式的基石,它支撑着他心中理想的人性社会大厦。
沈从文对这片古老而神秘的湘西世界梦绕魂牵。
在这群精灵所组成的宗法农村社会这一共同体也逐渐被城市文明所浸噬之后,沈从文力图为他们寻求一个理想的栖息之所,并最终将人性社会的建构作为自由自在的精灵的最终归宿。
读沈从文的小说,我们可以发现,神化的人性是沈从文倾诉“爱”最多的一种人性样式。
这种人性样式被美化成为一种纯理想状态,仅仅存在于彼岸世界,正在被工业文明浸噬的湘西世界也很难见到这种神化的人性。
沈从文对这种人性样式极力倾情,恐怕除了浓郁的感伤怀旧情怀外,剩下的就只能是一种乌托邦情结了。
人化的人性是沈从文所不允许的,他无法容忍这片古老而神秘的湘西净土被现代文明所吞噬,人性的丢失与纯欲望的满足会将他心中的湘西社会解构得支离破碎。
在他看来,这种人性是要被超越的,人性不能纯粹还原于生命的原初状态,更不能悬浮于空中可望而不可即。
神化是湘西人性格的理想表征,人化是作为现实存在的人的生存状态,是生命形式的原初展现。
沈从文最终对“神人以和”的至美人性的祈求或许才能在现实中找到其建构理想人性社会的根基。
沈从文对至美人性的追求始终处于神化与人化的二元张力中,而这种张力在湘西世界是普遍存在的,它不仅体现了城市文明在宗法农村的拓展,也体现了纯朴、纯真的湘西人对现代文明的抵触与抗争。
沈从文力图达到人性中神化与人化的完美契合,还湘西人以生命的本真状态而又不失湘西世界所特有的“神性”。
湘西人的现实生存是矛盾的,至美的人性所体现的矛盾斗争后的统一是符合湘西世界现实的;这种至美人性可望也可即,体现了湘西人在现代化进程中的二难处境与现实抉择。
“现代社会的悖论之一是,一方面使个体从家族等传统共同体中获得了空前的独立,另一方面又以空前普遍的社会结构将个人编入标准化生产的商贸与交往。
后一方面所造成的结果是,个体在社会化的同时被公共理性模塑,并在一体化的快节奏社会工作中淡化了私人空间。
”②沈从文的理想社会模式应该是一群充满至美人性的精灵所组成的生命共同体,他们生命本真而又不为生活所落魄,纯真质朴又不沉醉在幻想的彼岸世界中,他们现实的存活着,却仍然保留着作为湘西人所特有的“神性”。
沈从文深爱着他心中的湘西世界,在这片古老而神秘的大地上,供奉的永远是人性的“希腊小庙”,这种人性是湘西理想的“人生形式”,也是他们最终“返乡”的唯一路径。
沈从文所建构的至美人性社会是美好的、现实的,这种社会模式或许对我们所生存的现代工业社会中人性的缺失与腐化是一种消解和反拨,或许我们所不断追寻又不断丢失的理想社会模式潜在地指向这种至美人性境界的建构。
作者简介:王成,山东师范大学文学院文艺学专业博士研究生;蔡凌,硕士,湖北科技职业学院辅导员。
①尼采:《偶像的黄昏》,周国平译,光明日报出版社,1996年版,第31页。
②尤西林:《人文科学导论》,高等教育出版社,2002年版,第129页。