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传承发展中华优秀传统文化心得感悟10篇传承发展中华优秀传统文化心得感悟（精选篇1）在今年的专业课培训中，通过学习中国传统文化的课程，使我受益良多，给我的心灵带来了很大的震撼，让我对传统文化有了一个新的认识。
过去我一直认为文化是一种飘渺虚无的东西，但是学习后我了解到文化其实就是一种社会现象，是人们长期生活创造形成的产物，中华传统文化博大精深，是我们祖先留下的宝贵智慧结晶，其中许多思想精华、处世原则和哲理睿智至今仍是我们做人做事所遵循的标准。
本次学习不仅让我从思想认识上对中国传统文化进行了深刻的了解，还为我今后的教学工作提供了有益的思考和借鉴，在今后的工作和生活中我们要积极发扬传统美德，让仁爱、孝悌重回我们心中，将忠诚、守信应用于我们的一言一行，这样我们的社会才会更加安定和谐，我们的国家才能更加兴旺发达。
一、了解中国传统文化，提高思想觉悟认识以前，在生活学习中仅仅了解过《弟子规》《论语》中的篇章，其余国学书籍看之甚少。
但是通过这段时间学习认识，抓紧对《道德经》、《论语》、《弟子规》等，使我对修身、处事、接物等行为有了新的认识：一是对“孝”的认识。
其实“孝”对我们这代人来说，孝敬父母是不难的，只限于物质上给父母买东西和给点钱，但格局不高，不能做到从精神上关心。
缺少一份大爱，做不到“泛爱众”，也没有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的胸怀。
更重要的是我们的子女，他们对“孝”有着严重的缺失，导致了他们的骄纵和不负责任，没有了最起码的道德。
所以，我们在做好孝敬父母的同时，还必须让子女知道这也是他们必须具有的品质，让他们承担自己该做的一切，把“孝”这种美德传承下去，这样才会从小爱上升到大爱，成为一个对家庭、对社会有用的人。
二是从“谨信”做起。
《弟子规》作为日常生活的行为守则，无论从“列典籍、有定处”，还是“房屋清、墙壁净”等等，都告诫我们做每件事都要仅仅有条。
我以前在工作中计划不周全，想到哪就做到哪，毫无头绪，所以工作效率不是很高，但是通过学了《弟子规》，我就开始对教学工作、科研工作进行规划，工作效率有了很大地提高。
教育学中的教育与文化传承教育与文化传承是教育学领域中的重要议题。
教育的目标不仅是传授知识和技能，更是培养学生接受、传承和发展本民族文化的能力。
在教育学的研究中，探讨如何将教育与文化传承相结合成为了一项重要的任务。
一、教育与文化传承的关系教育与文化传承是相辅相成的关系。
教育是社会文化的重要手段，通过教育可以传递文化内涵，培养学生对文化的认同和理解。
文化传承是教育的一个重要目标，通过教育，我们可以将传统文化融入到教学过程中，使学生更好地理解和传承文化。
二、教育学中的教育与文化传承方法教育学中有许多方法可以将教育与文化传承相结合，下面我们就几种常见的方法进行讨论。
1. 课程设计与文化传承在教育学中，课程设计是一项重要的任务。
通过在课程中融入文化元素，可以使学生更好地了解和传承本民族的文化。
例如，在历史课上，教师可以选择讲授一些本民族的历史故事，让学生了解祖先的智慧和优秀，从而培养学生对本民族文化的热爱。
2. 教学方法与文化传承在教学方法上，可以运用多样的方式将文化传承与教育相结合。
例如，通过课堂讨论、小组合作等方式，可以鼓励学生主动参与，并引导他们思考和探索本民族的文化。
这样可以激发学生对文化的兴趣，并培养他们对文化的情感。
3. 学校文化与文化传承学校是教育与文化传承的重要载体。
学校可以通过组织丰富多彩的文化活动，为学生提供了解和参与本民族文化的机会。
例如，学校可以举办传统节日庆典、文化艺术展示等活动，让学生亲身感受和体验文化，从而培养他们对文化的自豪感和归属感。
三、教育与文化传承的意义与挑战教育与文化传承的紧密联系对教育学和整个社会具有重要意义。
通过教育与文化传承相结合，可以培养学生对本民族文化的认同和自信心，增强他们的文化自觉性。
同时，教育可以为文化传承提供更广阔的平台和机会，促进文化的创新与发展。
然而，教育与文化传承也面临一些挑战。
随着社会的发展和变迁，文化多样性、信息时代等因素给教育与文化传承带来了新的挑战。
如何传承和创新中国文化2000字中国文化是中华民族数千年的积淀，拥有着丰富多彩的内涵和底蕴。
既然要传承和创新中国文化，就必须深刻认识中国文化所蕴含的深厚内涵，找到传承和创新的方向。
以下是我对如何传承和创新中国文化的一些思考。
一、传承中国文化要立足于历史文化传统，注重文化的历史感和连续性。
文化传承的过程中，必须注重文化的历史感和连续性。
首先要认识到文化的内在价值，即文化是民族的根和灵魂，也是母语的记忆和历史的记载。
因此，要从历史文化传统中寻找文化的渊源和内涵。
我们可以通过研究民俗文化、宗教文化、文学艺术、哲学思想等方面来深入了解历史文化传统，以便传承和继承。
其次，要注重文化的传承方式，即通过一代代人的传承、感受、体验，让文化得以生生不息地流传下去。
这需要建立一套完整的文化传承机制，包括文化遗产保护、教育体系建设、文化产业发展、国际交流等多方面。
只有这样，才能确保我们的民族文化不会因为岁月的磨耗而消逝，而是能够与时俱进，并得到新的发展和壮大。
二、创新中国文化需要拓展文化视野，注重文化的开放性和多元性。
文化创新离不开拓展文化视野，尤其要注重文化的开放性和多元性。
文化的发展无疑要受到外来文化的影响，而且在信息时代更是如此。
因此，我们应该保持开放的心态，吸纳不同国家的优秀文化元素，挖掘它们与中国文化结合的潜力。
这不但能够促进中外文化的交流与合作，还能够为中国文化注入新的血液和活力。
同时，我们也需要注重文化的多元性。
不同地区和不同人群有着各自独特的文化传统和身份认同。
这就需要我们重视地域文化和民俗文化的传承和创新，让它们成为中国文化的重要组成部分。
此外，还需要推动跨文化的交流与融合，探寻文化的交集和呼应之处，形成包容、开放、多元、协调的文化生态。
三、创新中国文化需要注重文化的实践性和现实性。
中国文化传承与创新不能脱离当前社会的实际需求，也需要注重文化的实践性和现实性。
其中就包括文化与经济、文化与科技、文化与社会、文化与政治等多个领域的关系。
教育文化传承的心得体会教育文化传承是一个非常重要的话题，对于一个国家和民族的发展具有重要的意义。
通过对教育文化传承的深入思考和实践，我有以下几点体会。
首先，教育文化传承是保持民族独特性的基础。
每个民族都有其独特的传统文化，这是民族的精神财富。
通过教育文化传承，我们可以使得这些民族特色的文化得以传承和继承。
只有通过传承和发扬民族文化，我们才能保持自己的身份认同，保护民族的独特性，不被其他文化同化。
正如中国古代的孔子所说：“吾道一以贯之。
”只有通过教育文化传承，才能使得民族的传统文化一脉相承，不断发展壮大。
其次，教育文化传承有助于培养民族的社会责任感。
作为一个民族的一员，我们有责任将我们所拥有的传统文化传承下去，使得后人能够受益。
通过教育文化传承，我们可以培养下一代人对于传统文化的尊重和热爱，让他们在传承中感受到传统文化的魅力和价值，从而激发他们的社会责任感。
当我们明白了我们所承载的民族文化的力量和意义时，我们会更加珍惜并努力传承、发扬这份文化，为民族的发展做出自己的贡献。
再次，教育文化传承是提高民族素质的重要途径。
一个民族的素质水平与其传统文化的传承与发展息息相关。
只有通过教育文化传承，才能将这些丰厚的精神财富传递给后代，使得他们具备批判思维、人文关怀和创新能力等重要素质。
通过教育文化传承，我们可以让每一个人都能够接触到高质量的教育和文化资源，提升自己的素质和能力。
一个有高素质的民族，才能有更多的机会和能力去参与世界的竞争和合作，为民族的发展做出更大的贡献。
最后，教育文化传承是促进社会和谐发展的基石。
一个社会的和谐与文化的传承与发展密切相关。
通过教育文化传承，我们可以弘扬民族的传统美德和价值观，培养人与人之间的相互理解、尊重和包容的精神。
同时，通过教育文化传承，我们也可以提供一个相对稳定的社会环境，让每个人都能够在这个环境中感受到温暖和安全，发挥自己的潜力。
一个和谐的社会，才能够保证每个人都有机会去发展和实现自己的价值。
文化传承与教育的相互关系在当今社会，文化传承和教育被认为是人类社会发展不可或缺的两个重要组成部分。
作为一种传承和发展人类智慧、价值观和知识的方式，文化传承与教育之间存在着密切的相互关系。
本文将探讨文化传承和教育之间的互动关系，以及它们对社会和个体的影响。
首先，文化传承与教育相互促进。
文化传承是通过教育实现的重要途径之一。
教育在一定程度上是对文化知识、价值观念和技能的传授和传承过程。
教育体系通过学校、教育机构或家庭向年轻一代传递社会的文化传统，培养他们对文化的认同感和归属感。
同时，文化传承也为教育带来源源不断的素材和教育资源，丰富了教育内容和方法。
其次，文化传承有助于教育的个性化发展。
每个文化都有其独特的传统和价值观念，这些文化元素为教育提供了独特的背景和基础。
在传统文化的影响下，教育可以更好地满足个体的需求和发展。
通过对文化传统的理解和尊重，教育可以更好地关注个体的个性发展，培养他们的创造力和独立思考能力。
同时，文化传承也为教育提供了丰富的教学资源，教育可以借鉴、融入和创新传统文化中的教育理念和方法，提高教育的质量和有效性。
再次，教育对文化传承起到重要的推动作用。
教育是传承和发展文化的重要手段之一。
通过教育，可以向学生传授和传承社会的文化知识、价值观念和道德规范。
教育机构可以在课程设置和教学活动中融入文化元素，培养学生对文化传统的认同和理解。
同时，教育也可以通过培养创新能力和跨文化交流的意识，为文化传承带来新的动力和方式。
教育的优质与发展水平直接决定着文化传承的质量和效果。
最后，文化传承和教育之间的相互关系对个体和社会都有重要意义。
对于个体而言，文化传承与教育的互动可以帮助他们建立自己的身份认同和核心价值观念，充实个人内涵和修养。
对于社会而言，文化传承与教育的相互促进可以促进社会的繁荣和稳定，维护社会的共同价值观和道德规范。
只有通过教育传承和发展文化，社会才能实现可持续发展和进步。
综上所述，文化传承与教育之间存在着密切的相互关系。
文化传承教学反思文化传承是教育的重要组成部分，它承载着历史、价值观和社会观念等多方面的内涵。
在教学中，如何有效地传承文化成为一项重要任务。
然而，传统的文化传承方式在现代教育中面临着一些挑战和问题。
本文将就文化传承教学进行反思，探讨其问题所在，并提出一些改进的思路。
一、教育中的文化传承问题1. 教材选择问题在文化传承教育中，教材的选择是关键性问题。
传统的教材普遍存在着内容过时、学科分割严重、对于非传统文化内容忽视等问题。
这使得学生在学习过程中对于文化的兴趣和理解度不高。
2. 基础教育中的文化排斥问题基础教育中因为科学主义的流行，对于传统文化的尊重和保护存在不足。
人们习惯性地认为只有科学知识才是有价值的，而非传统文化往往被排挤在边缘地位。
这种态度导致学生对于文化的理解和传承产生了偏差。
3. 传统文化的现代化问题随着社会的发展和科技的进步，传统文化面临着现代化的挑战。
传统文化中的价值观、伦理道德等传统观念与现代社会的要求不完全符合，这就需要在传承过程中进行一定的改进和适应。
二、改进文化传承教学的思路1. 教材创新在教材选择上，应该注重人文关怀和多样性的表达。
鼓励使用包含多元文化的教材，使学生能够更好地了解和尊重各种文化。
通过与学生共同探索文化的内涵，引导学生积极参与和思考，激发他们对文化的热爱和理解。
2. 提高师资素质教师是文化传承教学的中坚力量，他们需要具备深厚的文化底蕴和专业素养。
通过培训和继续教育，提高教师的文化素质，使他们能够更好地传递文化内涵，激发学生的文化兴趣。
3. 融合传统文化和现代社会在传承过程中，应该注重传统文化与现代社会的结合。
传统文化中所蕴含的价值观和道德观念依然具有一定的现实意义。
通过引导学生深入思考，将传统文化的核心思想与现代社会问题相结合，使学生能够更好地理解和应用传统文化。
4. 多元评价方式在评价方式上，应该摒弃过于功利化和单一化的观念，鼓励学生多元化的表达和发展。
通过多元化的评价方式，包括文字表达、口头报告、实践活动等，能够更全面地了解学生对于文化传承的理解和掌握程度。
第1篇自从走进大学校园，我深感文化教育课的重要性。
这门课程不仅让我领略了中华五千年文化的博大精深，还让我在思想、道德、审美等方面得到了全面的提升。
以下是我对文化教育课的一些心得体会。
一、深化对中华文化的认识通过文化教育课的学习，我对中华文化的起源、发展、传承有了更加深刻的认识。
从远古的黄帝、尧、舜，到春秋战国时期的诸子百家，再到汉唐盛世、宋元明清，中华文化经历了漫长的发展历程。
在这个过程中，中华民族形成了独特的文化传统、道德观念、审美情趣和价值取向。
通过学习，我深刻体会到，中华文化是我们的根，是我们民族的灵魂。
二、提高自身综合素质文化教育课是一门综合性课程，涉及文学、历史、哲学、艺术等多个领域。
通过学习，我在以下方面得到了提升：1. 增强文学素养：文化教育课让我们接触到了许多优秀的文学作品，如《诗经》、《楚辞》、唐诗、宋词、元曲等。
这些作品不仅具有很高的艺术价值，还蕴含着丰富的思想内涵。
通过学习，我提高了自己的文学鉴赏能力，培养了审美情趣。
2. 丰富历史知识：文化教育课让我们了解了中国历史的演变过程，使我们认识到，中华民族是一个有着悠久历史、灿烂文化的民族。
这使我更加热爱自己的祖国，增强了民族自豪感。
3. 提升哲学素养：文化教育课让我们接触到了先秦诸子百家的思想，如儒家、道家、墨家、法家等。
这些思想对我们今天的道德观念、价值取向有着重要的影响。
通过学习，我提高了自己的哲学素养，学会了用辩证唯物主义和历史唯物主义的方法去分析问题。
4. 拓宽艺术视野：文化教育课让我们欣赏到了许多优秀的艺术作品，如书法、绘画、雕塑、音乐、舞蹈等。
这些作品不仅具有很高的艺术价值，还反映了中华民族的精神风貌。
通过学习，我拓宽了艺术视野，提高了自己的审美能力。
三、培养道德品质文化教育课强调道德教育，让我们明白，道德是立身之本。
在学习过程中，我深刻体会到以下几点：1. 尊重他人：中华文化强调“仁爱”和“礼义”，要求我们尊重他人，关爱他人。
传统文化中的文化传承与教育传统文化是一个国家、民族的瑰宝，也是一种维系和传承的重要方式。
在传统文化的传承中，教育发挥着举足轻重的作用。
本文将探讨传统文化中的文化传承与教育，并分析其在今天社会的价值和意义。
一、传统文化的定义和特点传统文化是一个民族历史长河中积淀下来的精髓，是对国家、民族的认同和归属感的表达。
它包括语言文字、艺术、价值观念、道德规范等方面。
传统文化具有历史延续性、普遍性、凝聚性、人文性等特点。
二、文化传承的重要性文化传承是传统文化得以延续和发展的基础，也是一个国家、民族的根本力量。
文化传承有助于保持民族的独特性和多样性，促进社会和谐稳定，加深人们对历史的认知和对未来的思考。
三、传统文化在教育中的价值和意义1. 培养文化自信：传统文化是一个国家、民族的精神家园，通过教育将传统文化融入学校课程，可以提高学生的文化自信心，树立正确的价值观念。
2. 塑造良好人格：传统文化注重道德修养，通过传承和弘扬优秀传统文化，可以培养学生品格的形成，提高他们的道德水平。
3. 培养创新思维：传统文化中蕴含着丰富的智慧和创造能力，引导学生学习传统文化的思维方式和方法，对培养创新思维具有积极作用。
4. 丰富学科内涵：传统文化是课堂教学的生动素材，融入教学可以提供多样化的学习资源，丰富学科内涵，提高学生的学习兴趣和深度。
5. 促进社会和谐：传统文化注重人与人的关系和社会和谐，通过传承和教育，可以培养学生的团队意识、互助精神和社会责任感，促进社会的和谐稳定。
四、传统文化教育的实践模式为了更好地传承和发展传统文化，各地采取了一系列的教育模式和措施，如：1. 设立传统文化教育课程：学校将传统文化的教育作为课程设置的重要组成部分，使学生通过系统的学习更好地了解传统文化。
2. 举办传统文化体验活动：学校组织各类传统文化体验活动，如传统节日庆祝、传统手工艺制作等，提升学生对传统文化的体验和理解。
3. 培养传统文化教育师资：学校加强对传统文化教育师资的培养，提高他们的专业水平和传授传统文化的能力。
文化与教育的互动思考文化对教育的影响与教育对文化的塑造文化与教育的互动思考在人类社会发展的过程中，文化和教育一直以紧密联系的方式相互影响。
文化是一个民族或社会的精神财富，而教育则是传承和发扬文化的重要手段。
本文将就文化对教育的影响以及教育对文化的塑造展开思考。
一、文化对教育的影响1.价值观与教育文化中的价值观念对教育有深远的影响。
不同地区、不同民族的文化具有自己独特的价值观念，这些价值观念会渗透到教育中，影响着学生的认知和价值取向。
例如，亚洲文化中重视孝道和礼仪，教育强调尊师重道，注重培养学生的感恩之心和情商；而西方文化强调自由、独立和个人能力的发展，在教育中注重学生的创造力和自主学习能力。
2.教学方法与教育不同文化背景下，人们对于教育模式和教学方法的偏好也不尽相同。
文化对教学方法的影响体现在以下几个方面：首先，教育的重点和目标因文化不同而不同，一些文化强调知识的灌输和记忆，而另一些文化更加注重培养学生的思维能力和创造力；其次，文化对于互动与合作的态度也会影响教学方法的选择。
例如，一些文化鼓励学生积极主动地参与讨论和合作学习，而另一些文化则偏重于个体竞争和成绩排名。
3.教育内容与文化文化决定了一个社会的核心价值和传统习俗，这些核心价值和传统习俗会反映在教育内容中。
教育的目标是培养学生继承和传承文化，因此教育内容必然与当地的文化密切相关。
例如，中国的语文教育中重视中国传统文化的学习，希望学生通过阅读经典作品和传统诗词来了解中华文化的博大精深；而美国的社会科学教育则强调民主和平等的核心价值观。
二、教育对文化的塑造1.价值观与文化教育不仅仅是文化传承的手段，同时也是文化塑造的重要途径之一。
教育所传递的价值观念和道德规范在一定程度上会影响社会的文化氛围。
例如，在教育过程中强调和培养学生的公民意识和社会责任感，有助于形成良好的社会道德风尚，进而影响整个社会文化的发展。
2.教育内容与文化教育内容的选取和设计也在一定程度上塑造着文化。
关于文化传承的思考文化传承是一个永恒的话题，随着社会的不断发展，文化的传承也面临着许多挑战和困境。
在当今世界，现代化和全球化的浪潮冲击着传统文化，我们不得不思考如何更好地传承和发展我们的文化。
一、理解文化传承的重要性文化是一个民族、一个国家的根基和灵魂，是一个民族的精神财富和创造力源泉。
文化传承的重要性不言而喻，只有传承好文化，才能更好地继承和发展民族的智慧和精神内核。
二、传统文化的特点传统文化承载着历史的记忆和文化的基因，具有多样性、韧性和包容性等特点。
通过传统文化，我们可以了解祖先的智慧和经验，感受到自己的文化身份，从而形成内心的归属感和自豪感。
三、传承文化的困境然而，当代社会中，传统文化面临着多方面的挑战和困境。
首先，现代化进程和现代科技的不断发展，使得年轻一代更加迷恋于新兴的事物，对传统文化缺乏兴趣和认同。
同时，全球化的影响让文化传承受到外来文化的冲击和侵蚀，使得传统文化受到了严重的威胁。
此外，城市化进程的加快，传统文化的场景和环境逐渐消失，让文化传承面临着空间的压缩。
四、加强文化传承的途径和方法为了加强文化传承，我们可以采取多种途径和方法。
首先，教育是最为重要的途径之一。
要加强对传统文化的教育，包括学校教育、家庭教育和社会教育等，让年轻一代在接触和学习传统文化的过程中产生共鸣和兴趣。
其次，政府应该加大对文化传承的支持力度，通过制定相关政策和法律，保护和弘扬传统文化。
同时，社会各界也应积极参与到文化传承中来，发挥自己的力量和智慧，推动文化传承的发展。
五、跨文化传承的重要性在全球化的背景下，跨文化传承也变得尤为重要。
我们既要传承好自己的文化，也要学习和借鉴其他民族的文化，形成多元、开放、包容的文化体系。
跨文化传承可以促进文化的繁荣和创新，丰富了人们的思想和审美，为社会的进步贡献了力量。
六、文化创新与传承的关系文化传承并不意味着固守于过去，而是要与时俱进，进行文化创新。
文化传承和文化创新是相辅相成的关系，只有传承好文化，才有更多的创新可能性。
关于文化传承和文化教育的研究与思考作为古老文明古国，中华民族具有渊源深厚的文化根脉，但在文化传承中也是一个继承、创新与相对否定的综合过程，不可避免地出现分化现象，因为历史中的政治和社会因素会出现退化现象。
特别是对外开放以来，不可避免因受到外来文化冲击以及新技术革命影响而出现时代性文化杂音或思想逆潮，导致文化出现虚化现象。
在此背景下，不仅社会意识形态受到干扰，而且教育理念往往也会出现偏离传统理论或核心价值的情况，这就是先进文化的对立面和社会文化的阴影，必须予以足够重视并采取相应对策。
一、关于优秀文化违逆现象与正本清源的思考在历史文化传承中，从一定角度看文化繁荣的背后往往是分化和分歧。
圣哲境界之高、思想之深、阐述之妙，非世间常有、非常人可达，特别是圣哲经典，必然由后人不断释解，所以难免出现观点相左的学派，产生以点代面、以偏概全的论断，以至衍生退变性释义或观点，这就是圣人文化的分化、退化等违逆现象。
从历史背景看，优良思想文化被误解和曲解存在多种因素，一种情况是后世学者缺乏足够的领会能力以及相应的思想境界，客观上古汉字少而简、文章无标点，所以在注解圣著时往往按照自己的片面理解作了狭隘性释解，从而降低了理论深度和思想高度并发生误解。
例如老子的经典著作‚五千言‛就是后人按照自己的境界水平和意思理解加标点、分段落、定字义，甚至改文字并具体诠释的，后来才冠名为《老子》、《道德经》。
正是因此留下多种存世版本和各类莫衷一是的释文，尽管《道德经》在全世界发行量居于第二，但不曾有统一的版本和趋臻的释译。
对于孔子思想也是如此，针对经典论述常有不同视角，为此也分化出不同观点和学派。
另一种情况是盛行的世俗思想或不良思想假借圣人之言有意偏解，以至篡改或颠覆了原意。
其中的深刻原因就是出于统治者的政治导向和利益维护，蓄意将良好的道家和儒家言论演变本意以作人文借口。
臵身于官宦的学者大多具有政治立场的倾向性，使文化精髓每每失真和失传，也让不良思想文化乘虚而兴。
还有社会道德水平的持续或间断式下降也在拖拽着文化境界的下滑。
例如，将‚无尖不成商，无度不丈夫‛变成‚无奸不成商，无毒不丈夫‛，把商而重义的积极思想颠覆为见利忘义的世侩哲学；将‚人不为己，天诛地灭‛的‘人若不修身则天地不容’的本意篡改为‘人若不为了自己则天地不容’；将孟子的‚不孝有三，无后为大‛进行多种臆断和曲解，各种解析至今让人不明就理，更多的套用是不生育后代为最大不孝，其实当时‚后‛并不是后代的意思。
戚戚切切的‚贫贱夫妻百世哀‛自然就变成了凄凄惨惨的‚贫贱夫妻百事哀‛，化情真意切为世态炎凉；把痛斥人缺乏道德修养的‚忘八端‛变成骂人的‚王八蛋‛就不足为怪。
可以说，在社会文化交融和影响中诸如此类的文化移花接木等内含‚寄宿‛与‚变异‛现象比比皆是。
总的看，文化的进步和繁荣离不开圣贤和伟人，尤其是在传承中不能缺少境界和悟性高上的能士达者。
发生优秀文化违逆现象除传习者的境界和能力原因造成的误解外，要么是因为官僚学者站在封建统治的立场上，要么是世俗之人站在了不良文化的视角上，将体现高尚品德的哲句变得了肤浅、狭隘，甚至无良。
封建社会在文化发展与传承中，不良思想侵蚀或裹挟优良思想的情况持续发生，以至优良文化彰显有限，对社会进步的作用缺乏深刻影响力和持久统领力，也导致在传习方式上缺乏整体思维性和系统逻辑性。
直到今天，大多人在研究和释解《道德经》和儒家‚四书五经‛时还是常犯这个毛病，谦谦学士只断其文却不谙思想，解释牵强附会，不能‚一以贯之‛。
执迷于文字表面而不能全面领悟圣哲思想，其结果就是只具花样文章、却不见深刻文化思想，逐渐将‚文质彬彬‛退化为文过饰非和冠冕堂皇，形成‚八股‛、粉饰等官样文化潮流，堕入华而不实和隔靴止痒。
为此至近代以来，在各种消极理念冲击下，优秀文化不同程度发生思想阻断和境界萎缩，以至分歧不断并失去对现实生活的理性指导。
因此说，要继承和发扬传统优秀文化，就必须首先读懂并恢复古朴的圣哲思想，还原其本意和境界，认知其文明高度，这也是筑牢中华文明之根和寻找文化自信之源。
其次是努力校正封建社会以来留下的偏激烙印和肤浅解析，统一认知，摒弃糟粕，重新释注和传播，聚集并撒播灿烂的文明光辉，像孔子当年删注‚六经‛一样确立教科书，对中华传统文化精典进行权威释义、编印和传播，这也是当代文化发展的一个重大使命。
二、关于封建不良文化遗存现象与秉持文明的思考历史形成文化，文化又书写着历史。
中华民族的伟大智慧产生了优良的思想文化，中国漫长的封建历史也让社会淤积了过多的不良文化。
辩证地说聪明度越高负面阴影往往越大，尽管社会文化在不断进步和发展，但是这种出自人性的宠心以及扎根于社会血脉的权贵文化和泛宠文化一直难以消散和祛除。
文字是记录和反映文化的最好标记，翻开词曲就能看到褒贬反义的大量词语，充斥着由对立思维和结果主义导致的‚胜王败寇‛理念，还有诸如望子成龙、飞黄腾达、出人头地、光宗耀祖、独占鳌头等充满等级、显赫与荣宠的大量词汇。
直到今天这种被释为禀性和‚心理‛的东西依然广泛存在，人们的势利心、攀比心和虚荣心依然比较普遍和浓重。
只要不攀比人们往往就不太在乎什么，而比较之下就会让人心难以平衡和平静，所以才有‘不患贫穷怨不均’、‘不嫉陌路妒近人’等现象。
还有‚能共患难却不能同享乐‛，也是因为宠心在作怪，根子在于前者无宠可恃而后者是宠欲无止。
人们普遍好面子、不愿听批评、喜欢受赞扬以至于好大喜功、吹嘘拍马。
常见的‚到此一游‛和‚路怒族‛在根本上都是宠心作怪，前者是寄宠‚飞扬‛，后者是失宠‚跋扈‛。
腐败现象的本质根源也基本出在利欲和宠心上，一贿一赂间所凝聚的无非就是物质性的‚利‛和精神性的‚宠’。
专注于宠还常常让人推脱责任、不讲道理，例如，至今一些人在看孩子发生磕磕碰碰时，不去正确鼓励和引导孩子，却用骂地击物的方式安慰孩子，这样不仅让孩子获得了不当的专宠信息，而且强化了推脱责任的潜意识。
‚宠为下‛，即为私、为陋、为弊，恃宠必陷狭隘，执宠必有偏激。
对个体生存而言，宠则失能，宠则恣意，宠则违逆，宠则叛道；对于社会生活而言，图宠则媚，恃宠则矜，施宠则骄，居宠则妄。
肆宠则偏，偏则侵正，失正则邪，邪则为恶，恶则生患，患则自毁，这就是一条人性小缺口因文化洪水而导致社会大溃坝的暗渠。
自古以来，奸佞恃性兴邪风、纨绔败子皆由宠，足见社会建设中注重剿宠修性的极其重要性。
事实上，无论是小孩还是大人，无论是百姓还是官员，出现恶习和败迹基本上都是被宠坏的。
宠心的放纵会导致社会问题是深刻而深远的，给予太多的宠就是给了过多的虚荣心和自私心，一旦虚妄之心膨胀就会迷失本真并扰乱社会。
如果人们少一点宠心和私欲，多一点文化意识和社会责任，社会就会正规和正义得多，腐败也就不会那么快速蔓延。
宠心可满足一时一事，但盛行其势则必定危机四伏、反祸其身，让社会事业遭受邪恶侵蚀，最终贻害公理和民益，甚至危害国家和民族存续。
现代西方相对卓越的社会文明在形式上谓之民主法制，而在根本上无非就是不由宠、不惯人，公推平等，不囿于人性之弊，不偏于优越之利。
一些国家明显区别于中国人的典型作法是，不许夸奖孩子与个人努力和付出无关的优点，在美军军人手册中写有‚不许当面赞颂领导‛、‚不许弄虚作假‛的明确规定，应该说这都是针对人性弱点的明智选择。
理性地看，由于传统文化的遗失和新型道德文化教育的缺失，致使社会思想文化相对混乱，中国社会又进入了一个特别的泛宠时代，出现了独子与独宠和溺爱与逆养的文化畸形现象，出现了‚啃老族‛、‚路怒族、‚自恋族‛、‚虚妄族‛以及‚贪腐族‛、‚贿赂族‛，从家族私风到官场‚四风‛以至社会民风都大行‚宠‛风。
泛宠的标志现象还有很多，例如挤破头上大学，却大多学无衡、知无识、虚无志、力无行现象，包养现象，网络虚假信息泛滥现象，诈与被骗多发现象等等，林林总总，不一而足。
此外社会大行人情风说穿了就是泛宠表现，讲私情不讲公理就是给私心宠欲开路，营造泛宠社会氛围，好面子和礼尚往来最终却引发不良民风和官场疾患。
博宠逐宠趋向极易促成集权效应，‘不能给领导提意见，否则会死得很难看’是一种鲜明的写照，政治上的‚四大危险‛皆与泛宠相关，社会发展‚三大陷阱‛归根结底就是文化陷阱。
老子有言‚宠为下‛、‚贵大患莫身‛，宠与患是紧密相关的，以病观病，可见一斑。
今天医院里的人满为患，其患依然在于‚宠心‛，其一是宠私纵欲，胡吃海喝，背离俭约，所以多患‚富贵病‛；其二是奢欲求荣，过度追求发展速度、追逐财富，因严重破坏和污染环境患得‚侵害病‛：其三是贵身自宠，出了毛病又去争抢有限医疗资源，都去大医院看病，导致人满为患；其四是执业弄宠，离经着叛道，恶化医患关系，埋藏事业隐患。
可见，病患不只在身和在医，从根子上看病在文化，正如鲁迅先生当年曾因深恶痛绝而弃医从文，以笔作刀直指文化恶患。
看来，想干事业和求发展却违逆文化本质是开创社会文明实践中的最大扭曲和误区，‚照镜子、洗洗澡、治治病‛不只是党员如此，整个社会都需要如此。
三、关于文化虚化现象与教育理念的思考心田不过是一块或肥或贫、或明或暗的原始地，也存在杂草成份或不良萌牙，一是需要净化和克制，二是需要通过外界的照耀而萌发生机或让良善显影。
从中国传统优秀文化的内含看，引善的文化意境高远，止恶的文化意义现实，‚致知‛的文化明辩物理，‚心致‛的文化映照灵魂。
随着人类社会的不断发展，科学文化日新月异，文化教育蓬勃发展，但必须秉持明理明德的教育宗旨，否则就会背道而驰。
严格地说，有知识和有文化存在差别，有知识未必就是有文化，真正的有文化是懂得生活道理和社会正义，是社会的正能量。
一方面看，知识是中性的，可以提升和促进文化，也可以背逆和扭曲文化，一些人利用学到的知识去做违法乱纪和危害社会的事就是典型的背逆人文，知识越多、水平越高则对社会的危害越大。
文化的重要内涵或者境界是思想觉悟，即先进的人文思想，只重知识学习而不重人文教育、让知识与文化脱节。
另一方面看，因人类的认知能力还有限，所以知识也存在真理和假象，也会因此而背离本真走入歧途。
比如说即使人没有文化知识凭本能也能生孩子，并没有多少排斥，但社会普遍提高了知识水平后，却反而不会和不敢了。
况且动物一直懂得不溺爱幼崽，迫使其拥有生存本领，而人却常常陷入违逆的误区。
实验证明，对灵长类动物施宠也会使其滋生‚毛病‛。
网络情景的虚拟在一定程度上加速或偏导了文化的虚化，让人的意识远离现实、真理和责任，丧失人文灵魂。
因此，微信世界中的一些具体人生总结和原则说教，貌似有道理却没有理念根基，好似具有指导意义却又无从做起，信息杂乱却无以为信，这就是丢失了传统文化凝炼的经典及本质内涵。
从生存的根本性上说，本能高于文化，超越本能或者脱离大道的‚文化‛并不是真正的知识，那就是虚化的文化，文化的虚华也会让人迷失本真和本能，忽略生存根本和社会基本规则，不思结果，不计后果。
