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元代山水画所折射出的隐逸思想
山水画在元代是历史上山水画发展的最重要时期。
他们的绘画风格较宋之前的自然主义更加注重个人的心境和生活体验,有鲜明的个人笔墨图式。
士人追求隐逸,远离仕途,在诗词和山水间实现自己的人生归属和人格理想。
这些隐逸的士人有诗人、文人和画家,他们整日围在一起切磋诗词绘画,特别在山水画上倾心之多,开启了元代山水画发展的高峰。
本文从认识论的角度,分析了元代山水画与隐逸思想的关系。
在引言中论述了隐逸文化与山水画的渊源,以及元代的政治文化背景,士人隐逸成为普遍性。
第一部分阐述了中国传统隐逸文化和隐逸思想的变迁,解读了隐逸文化和历代隐逸思想的内容,以此为序。
第二部分从元代山水画的隐逸特征,元代山水画的人格显现和元代山水画恬淡萧疏的笔墨意趣,阐述了元代山水画所折射的隐逸特质。
第三部分通过对元代山水画家和作品的解读,来表述元代山水画隐逸特征的表现形态。
第四部分论述了元代山水画中的隐逸思想对后世山水画发展的影响。
最后得出隐逸思想对元代山水画发展产生了深远的影响,对后世山水画的发展具有开拓性。
为何山水画的隐逸之美，令无数文人雅士为之向往？—附杨天佑作品蓝鹰书画专注于文化领域，书画传播推广领先品牌。
为何山水画的隐逸之美，令无数文人雅士为之向往？图/杨天佑文/秋香中国画，作为古代封建帝国时期文人雅士的一大爱好，可以承载幽思、可以依托思念，可以抒情亦可以咏志。
但古代有个特殊的文人群体，他们满腹经纶却不出仕，偏爱隐士之路。
这类才华横溢之人有一个共同爱好——那就是山水画，这是为何？▲杨天佑作品《江陵松风图》在魏晋之前的时代，对自然美的欣赏上往往体现在诗歌当中。
山水画作之美当时还有成为人们寄托情感和精神人格的载体。
当时的中国画主要以人物绘画为主。
后来著名画家顾恺之通过自己的亲身实践，将庄禅哲学与儒家思想相结合，为中国的山水绘画奠定了基础。
▲杨天佑作品《武陵山居图》从顾恺之开始山水画的隐逸韵味才弥散出世，顾恺之既能展现出《女史箴图》正统人物画的细腻，又能展示出《云台山图》中山水画的飘逸。
从此自然山水成为了重于人物的绘画主题，这在之前的时代是没有的。
▲杨天佑作品《晴峦萧寺图》自魏晋以后，大行隐士风流之风，多少名人隐士流芳千古。
当时的山水画已经成为了中国画的重要载体。
山水画的精神内核完全源自于老庄哲学衍生的隐逸思想，因此魏晋后期山水画大行其道，也促使了中国历史上大批崇尚自由，寻求内心精神田园的隐士产生。
其中很多画家如宗炳、唐寅等均为其中的佼佼者。
▲杨天佑作品《临江观潮》真正的山水画，创作者精神人格完全融入山水超然妙境之中。
整个画面灵动飘逸、气韵悠远，在氤氲缭绕的山雾之间仿佛像世人昭示着什么真谛，这就是新意。
▲杨天佑作品《峡江烟云》后来，著名的隐士画家宗炳和王微都主张有新意的山水画理论，主张“外物造化、心中得镜”的山水画新境界。
他们身体力行进行创作实践，大力促使山水画往抒情方向发展，对山水画演变具有重大历史意义。
▲杨天佑作品《溪山楼观图》隋代的展子虔又开辟了“青绿山水”画法，唐代隐士诗人兼画家王维又独创“破墨法”，首创山水写意画派，将诗歌之禅意引入山水河流、跃然纸上，开创山水画派又一先河。
Arts circle艺术论坛2012/03＋＋TEXT/徐伟大道雄风奏艺坛凯歌——吴作人艺术历程探析1908年10月10日吴作人出生在以山水秀丽、园林典雅而闻名天下的江南苏州。
说来也巧，这天正好是慈禧太后的生辰，父亲想借这个“良辰吉日”讨个吉利，便给他取名之寿，又根据古诗“周王寿考，假不作人”取号作人。
一、传奇的美术启蒙吴作人的祖父是当地著名的花鸟画家，在他出生时已辞世，8岁时父亲又突然离世，家道中落，后辍学回家。
为维持生计忙碌的母亲无暇管教吴作人，便把他关在阁楼上读书练字。
在读书练字厌烦的时候，无意间在阁楼上翻箱倒柜时，翻出了祖父尘封的画作和画具，他便开始用这些颜料在宣纸上胡涂乱抹了起来，于是楼外小鸟，邻居小狗，上学孩童都成了他描绘的对象，从那时起吴作人便对绘画产生了极大兴趣，也对颜色和线条的运用有了很好的学习和认识。
这些小秘密被三姐之琦发现，得见弟弟画画很有天分，于是便把她在教会学校学会的擦笔画法教给了弟弟吴作人，这种有立体感的图画更加增添了他学画的兴趣。
这一切都似乎早有安排，而这样的美术启蒙也使他日后受益匪浅。
1926年，吴作人考入苏州工业专科学校，从此开始接受了正规的西式美术教育。
二、结识徐悲鸿求学欧洲1927年，20岁的吴作人考入了上海艺术大学美术系，在这里他偶然结识了一直仰慕，日后对他影响至深的徐悲鸿先生，这也成为了他艺术道路的重要发展时期。
在上海艺术大学讲课休息时，徐悲鸿对走廊橱窗里的一幅素描产生了兴趣，仔细看后激动地说：“这幅画很有创造能力”。
激动之余并盛情约见了这幅画的作者吴作人。
此后这位意气风发的年轻人便成了徐悲鸿家的常客。
在徐悲鸿的关爱和指导下，吴作人在人品、艺术品的修养和基本功训练方面都有了很大提高。
1930年在徐悲鸿先生的敦促鼓励下，吴作人登上了海轮远行巴黎。
在法国求学的艰难日子里，吴作人常常是身无分文，饥肠辘辘，也许是上天太垂爱这位对艺术如此痴狂的年轻人，在同学的帮助下，他免费进入了卢浮宫临画。
沈周山水画中的文人隐逸生活自得之趣沈周山水画中的文人隐逸生活︱诸葛英良︱明人沈周是众人口中的“神仙中人”。
姜绍书在《无声诗史》卷二，对沈周艺术世界的悠然自得钦羡不已：“……先生世其家学，精于诵肄，自坟典丘索以及百代杂家言无所不窥，一切世味，寡所嗜慕，惟时时眺睇山川，撷云物，洒翰赋诗，游于丹青以自适，追踪晋唐名家，及宋元而下，无弗探讨。
山水则于董源、巨然、黄子久、梅花道人，尤善出蓝之美。
王元美称先生画为国朝第一，文徵仲亦称‘吾石田高神仙中人’云。
”“神仙”不以隐逸为高雅，不需要逃遁东篱下，自然每时每刻的律动，都映于目、会于心;“神仙”当与四时同息，生活在见山忘言的“生机”世界里。
山林中人，大多隐逸者流。
然而，仅以此读沈周，多半会反失其意。
沈周“读易理书、学法帖字、澄心静坐、益友清谈、小酌半醺、浇花种竹、听琴玩鹤、焚香煮茶、泛舟观山、寓意碁奕”，生活是时刻展开的行为和生命体验，存在，便是价值，便是道，便是仙。
(明) 沈周庐山高图纸本设色纵193.8厘米横98.1厘米台北故宫博物院藏邻人中国文人画史里，沈周是个特别的人。
一生居住在长洲城外一个低洼之地，这是他从小长大的家园。
由于家庭的熏陶，从小就厌倦仕途，醉心诗文书画，熟谙儒家诗书经典，旁涉道释老庄，与其说他是名“隐士”，不如说他在艺术体验和内在修为中发现了生活的方式。
在这一方自适的小天地里，一切都变得漫不经心，娓娓道来，《有竹邻居图》可以看到他生活的小天地：水南水北曾称隐，百里重湖今属君。
种树绕家深蔽日，寻门无处总迷云。
鱼濂花落间供钓，凫渚菰荒久待耘。
我是西邻不多远，鸡鸣犬吠或相闻。
隐居何所居?结庐在人境。
“人境”里有人与人之交构成的俗世，也有人与物交、万物一体的清凉世界。
文人及其群体所追求的，是对“人”的超越，回到性灵的止息之所。
人绝迹于竹溪间，只是浅尝辄止地苟且;当如陶潜之孤，“采菊东篱下，悠然见南山”，南山与主体的人共同构成一个意义世界，在当下的体验中变凡尘为空灵之境。
•引言•五代两宋山水画的形成与发展•五代山水画中的隐逸思想•两宋山水画中的隐逸思想•山水画中隐逸思想的表现手法与精神内涵•山水画中隐逸思想的影响与启示•结论•参考文献目录01研究背景与意义01020304探讨五代两宋山水画中的隐逸思想及其表现手法，分析其文化内涵和艺术价值。
研究方法收集和分析五代两宋时期的山水画作品，结合文献资料和艺术评论，深入挖掘其中的隐逸思想。
同时，运用艺术学、美学、哲学等多学科的理论和方法进行分析和研究。
研究目的研究目的与方法VS02五代山水画的兴起010203两宋山水画的发展宋代画院的繁荣与山水画的进一步发展江南山水画的繁荣与多样化风格的形成宋代山水画的写实性与意境表现山水画中的隐逸思想产生背景01020303董源的“平淡天真”风格总结词董源是五代南唐画家，他的山水画风格被称为“平淡天真”。
他的作品展现了江南山水的美妙，用笔圆润、意境深远。
详细描述董源的山水画作品以平远、深远、高远的构图方式，展现出一种自然、幽远、静谧的意境。
他善用披麻皴和点子皴，描绘出山体的凹凸和光影变化，表现出山水的自然风貌。
巨然的“水墨山水”特色总结词详细描述荆浩的“全景山水”观念总结词详细描述04米芾的“墨戏”风格总结词详细描述总结词郭熙的“三远”构图法是一种山水画的构图方法，即高远、深远、平远，强调画面空间感和层次感，体现了隐逸山水中的幽深和静谧。
要点一要点二详细描述郭熙是一位著名的山水画家，他的“三远”构图法是一种独特的表现手法，即高远、深远、平远。
这种构图方法通过不同角度和视点的变换，表现出了自然景色的空间感和层次感，同时也体现了隐逸山水中的幽深和静谧。
这种构图方法不仅增强了画面的视觉效果，也给观众带来了一种身临其境的感觉。
郭熙的“三远”构图法总结词李唐的“小景山水”新貌是一种创新的山水画形式，以小景致胜，注重细节描绘和情感表达，展现了隐逸山水的细腻和温情。
详细描述李唐是一位具有创新精神的山水画家，他的“小景山水”新貌是一种以小景致胜的山水画形式。
阻隔与连结：隐逸主题山水画的造境与审美文◎刘庆涛、白晓伟摘要：隐逸主题山水画的造境与审美研究以中国传统的隐逸主题山水画为研究对象，分析其造境美学。
通过图像解读与文献分析相结合的方法，先从静态与动态两个角度分析了隐逸山水的造境元素，进而分析其在造境中所呈现的阻隔性和连结性等特点，并从提取出隐逸主题山水画的空间虚构化和生活理想化的两大美学意象。
从自然山水在魏晋南北朝时期成为中国画的创作题材伊始，就已超出其仅仅作为“卧游”“揽胜”对象的静观客体范畴，山水画不仅可以作为富有象征寓意的人格化形象存在，其营造的空间环境还承担了主体活动载体的功能，成为表达生活理想和寄托主体精神的虚构空间。
后者就是隐逸主题的山水画。
简言之，隐逸主题山水画就是表现隐居生活的山水画，自魏晋至今，隐逸主题一直是历代画人尤其是文人画家所钟爱的题材。
在画面中以人生活在自然山水之间为特征，或读书访友、或赏梅观瀑，不一而足；也有一些作品，虽然画面中并无人的出现，人的隐逸情绪却弥漫其中，如倪瓒的《容膝斋图》《六君子图》等，这些也属于隐逸主题的山水画。
对这类主题山水画的造境特点进行归纳解析，有助于深入理解其图式语言与思想表达的对应关系。
打开凤凰新闻，查看更多高清图片仇英《莲溪渔隐图》一、传统文化中的隐逸思想隐逸思想是中国传统社会中的重要文化形态之一，是古代知识分子处理个体理想与外界现实时所采取的生存策略。
这种隐逸思想和观念在各类文艺作品中都有体现，其中以隐居为主题的山水画就是这种思想观念的外化形态。
（一）隐逸思想的缘起对于古代读书人来说，“修身齐家治国平天下”是其终极人生理想，而入仕则是实现这一理想的必由之路。
在现实中，人生理想遭遇现实条件的限定，如遇战乱频仍、政治环境恶劣等这些可能的危及自身的状况时，他们在人生态度上从积极进取转向超脱避世，行为上也由入朝为官转向了乡野隐居。
古代知识分子的这种处世形态被表述为“儒道互补”，如《论语》的“隐居以求其志，行义以达其道”“天下有道则见，无道则隐”“用之则行，舍之则藏”，又如《孟子》的“穷则独善其身，达则兼善天下”等。
探讨中国山水画中的“隐逸人格精神”摘要：纵观中国艺术史，隐逸思想始终贯穿于中国山水画。
本文通过对山水画隐逸人格精神的形成及它在发展过程中隐逸情结，以及传统山水画的隐逸人格精神对当代山水画的影响，来论证不管是古代还是当代的中国山水画的发展都与隐逸人格精神紧密地结合在一起，支撑中国山水画的不断发展。
关键词：山水画；隐逸人格精神；隐逸情结中图分类号：j222 文献标识码：a 文章编号：1005-5312（2013）14-0171-02一、山水画的隐逸人格精神形成原因隐逸本是文人出世与入世之矛盾的产物，他们有些人遁匿山林是为了不愿意跟统治者同流合污，回避参与政治生活而采取的权益之计，寻找逃避迫害、逃避倾轧、逃避现实的佳所，隐居避世。
大自然的诗情画意是失意文人抚慰心灵的良药。
在山水画创作中，他们在个体主观情感和情绪的表达上，更加自由，也更加隐晦。
由于隐士长期生活在大自然中，能更多去接触和体验自然、反观自身，所以，他们比“非隐士”更能充分地发现和领悟到了自然的美，人生的美。
隐士们在灵感和激情的催发下，特别是那些具有艺术家气质的隐士们，更能发现和领悟这种美妙的隐逸生活情感，当他们把它表现为艺术作品上的时候，这实际上就是其“隐逸人格精神”的外化和客体化。
知识分子从隐，意味着他们的人生的转变，他们的思想也随之发生变化，他们从社会的舞台转向了自然和自我——从表面上看，这是为了改变他们自己的生活环境，而实质上却是为了他们人格精神的重建。
在探寻“隐逸人格精神”建构的过程中，也是隐士们发现美、体验美、提炼美和创造美的过程。
那些文人士大夫们隐逸山林，得林泉之乐，于自然山川的审美关照中融化自我，物我两忘。
这种无我之境的外化和体现完美地展现了中国山水画的精髓——隐逸人格精神。
这也正是古人所追求“天人合一”的宇宙观。
山水画中蕴涵的超尘绝俗逸味，使他们具有了其它艺术品所不具备的品格，且似乎逸味愈浓，画的品格愈高。
“逸”本来就是从隐逸风尚中超拔和提升出来的，它超然、悠然、隐遁、空灵的旨趣最自然不过地表现出隐逸人格精神中的一些气质风度。
他们不满足于山水树石这些客观物象的表现，亦不满足于仅仅对于物之状貌的描绘，而是更要追求“神”与“韵”，期待“物”与“心”的碰撞与交融。
它不是山水画机械地如实描绘，而是以“神似”取胜，创设意境、尤其是境外之镜，追求“逸”的玄远与超脱——作为中国山水画的一种品格。
他们一方面，通过天地万物的描绘来体现其内在的规律和秩序，另一方面，又深刻地“表现”着个体的内心世界，甚至人所共有的的某些普遍性的情感：譬如对美丽大自然的向往之心，对政治斗争、官场中勾心斗角的畏厌之心。
中国绘画史上的很多重要山水画家，都是隐士和倾向隐居的文人士大夫。
隐士们的那种淡泊萧散、超然飘逸的人格精神和闲适清雅的风度的外化和体现正是他们山水画中所追求的“逸”的风格——高远、深远、玄远和空灵、超脱、悠然、飘逸。
正是中国古代的隐士们在隐逸生活中，把“隐逸人格精神”的建构、表现同艺术美的创造统一了起来，才能为后人创作出一幅幅精美的图画；而中国山水田园诗、山水画的审美文化以及园林艺术的诞生和发展，在很大程度上也要归功于隐士们的努力，既归功于“隐逸人格精神”的影响和出现。
二、山水画发展中的隐逸情结在国画使上，中国的山水画一直被这种隐逸精人格神支撑着。
山水画隐逸之风萌芽于魏晋南北朝时期，在以后的发展过程中，山水画的实质内涵——隐逸人格精神从未消失。
唐代时期隐逸山水画得到了空前的发展。
元代时期，摆脱颓势，对唐代山水画的隐逸回归和升华，对后世山水画的发展产生巨大的影响。
1、魏晋南北朝时期是山水画产生的时期。
这时期是社会动荡的时期，民族矛盾激化，战争不断，儒家礼教崩坏，许多名士被杀或迫害，思想出新严重的分化。
由于文人士大夫为了避难，他们走进山林田园，寄情山水便成为失意文人的最佳选择，隐逸思想和隐逸文化在这个时期得到了长足的发展。
那个时代隐逸被看做作为“清高”、有“骨气”的象征。
而直抒胸臆，表达情感，便成了当时山水画体现自身隐逸思想的最佳载体之一。
从此，山水画便以一种全新的艺术形式正式登上了历史舞台。
在这片民族艺术土壤中，它一经诞生，便被赋予了娱怡视觉、慰藉心灵的永恒使命。
人们审美眼光也开始随之而转移。
这对山水画从人物背景直接进入独立的绘画形式并发展奠定坚实的基础。
当时随着这种山水画精神的盛行，中国山水画的绘画理念和基本程式也确立了下来，在其后近两千年的发展过程中，表现手法和形式结构不断更新，但魏晋时期确立的最基本的精神内涵从未稍离。
这一时期，山水画开始兴起，出现了许多有名画家。
如顾恺之、宗炳、王微、陆探微、张僧繇等皆山水画家，当然不知名的画家更多。
这一现象，与主流社会的主导思潮有关，好山水的社会风气，山水文学的繁荣，使山水画的独立出现成了不可阻挡的必然。
然魏晋的山水画真迹湮没难寻，只能从文献中略见一斑。
顾恺之《画云台山记》、宗炳《画山水叙》、王微《叙画》等著述都已触及到了山水画的创作心理因素。
他们是中国山水画走出了理念与玄思的牢笼，迈向纯情感的运动方式，促进了山水画向抒情方向的发展。
2、隋唐五代两宋期间，是山水画发展中的一个阶段。
由于政治和社会风气的影响，虽然这一时期隐逸情结归于个人的散淡平和，但山水画家们却无意识地继承着隐逸文化千年以来的传统，有无意识间把它加深，可以说这个时期不仅是隐逸文化的高峰，更是山水画艺术的高峰。
同时复古情结成了当时的社会一种流行，它与隐逸情结共同构建了一种古朴、淡雅的艺术风貌，是宁静的隐居生活和平和心境下的“天人合一”的再现。
而唐代中隐诗人兼画家王维首先使用“破墨法”，开创水墨写意山水画，将诗歌引入绘画中，引起了“诗画结合”一代新潮。
难得的是，王维将人格精神巧妙地融入自然山水的艺术意境之中，创造了主体与自然融二为一、物我不分的写意境界，因而被后人称为文人画的鼻祖。
五代时期的山水画画家隐士荆浩，他所作的《匡庐图》中，笔下的山石体现出北方石质的坚挺，树木的劲挺，可以看出荆浩长期隐居太行山，对自然山水有深刻的观察和体悟。
他以亲身的创作实践，创作了山水画理论名著《笔法记》，并提出了“气、韵、思、景、笔、墨”等“六要”，以及新的作画技巧——皴法，并以追求“空灵”的“象外之象”、“韵外之韵”的全景山水，阐明山水画的人格价值，促进了当时山水画的发展。
同时，陆续出现了像李成、关仝、范宽、巨然、沈周、文征明、唐寅、徐渭等一系列具有很大影响力的隐士及准隐士山水画家。
他们山水画创作过程中，以避世、抗世、求意志自由以及灵魂超脱的归隐思想在作品之中充分地体现出来。
他们的山水画本质上是远离和不关注社会正统现实的画体，而是和山水画中的理想自然建立了一种主客合一的美好关系，从而将其身心寄寓其中。
3、山水画经过五代两宋画家的探索，并在元、明、清时代许多画家的推动下，绘画的重点开始倾向于个人情感的表现，达到了一个重视主观抒发与风格创造的新高峰。
他们侧重笔墨的趣味，用笔墨抒发情感，充分的表现他们的主观情绪、个人的审美观念。
完成了山水画中诗、书、画的统一。
元代时期，“以逸为高”特点的山水画更加鲜明，推动中国山水画走向了一个空前完美的地步。
如黄公望的《富春山水图》表面看似写富春江一带的景致，实为画家萧条淡泊、超脱求隐人格精神的真实写照。
高逸的典范倪瓒，他笔下的山水画是将个人感情、感知借助笔墨主观展现，早已不是两宋时期的写实再现。
他常常说自己的画是“逸笔草草，聊写胸中逸气”。
他的隐逸是身心的回归大自然，是人生境界的一次超脱。
他厌恶、否定现实和俗世而转向亲近、感悟并投向自然，大半生都与青山绿水为伴，从而领悟了自然山水的真性灵，将自然山水之美通过笔墨展现出来。
这种“隐逸”是一种苦闷、孤寂、无奈，通过笔墨，淋漓尽致地表现在山水画中，心中之情与山水融为一体。
明末清初的石涛他在“外师造化，中得心原”的基础上创作出《苦瓜和尚话语录》，并提出了“一画”论，“从心”论；主张“我用我法”、“借古以开今”等，这些精妙的论断提倡张扬个性，风格创新以及自由的艺术精神。
画家傅抱石说：“中国元代以后，已把绘画看作一切的寄托，是画家人格思想的再现，是纯粹的艺术”。
三、中国当今仍需传统山水画的隐逸人格精神如今，山水画在西方的艺术及文化冲击下，一个有关传统山水画的隐逸人格精神是否过时的问题一直困扰着我们。
众所周知，时过境迁，古人与今人的生活环境与心理状态均有极大不同。
如果深山隐居、茅屋静坐、孤舟独钓等老生常谈的山水画面中景象绘画题材，这些似乎均与今天的社会与文化形态格格不入，那么传统山水画隐逸人格精神是否过时应该受到质疑？诚然艺术的产生与发展与它所处社会背景紧密相关，但是作为一种精神的表现，它又可以获得某种永恒性。
当代仍需传统山水画的隐逸人格精神主要体现在以下三方面。
1、传统山水画的隐逸人格精神存在了一千多年，成为中华民族文化不可缺少的一部分，已成为中国传统文人精神的一种寄托和延续；已成为中国人最适合、最独特的一种审美心理。
中国山水画是画家对自然、人生的感悟，是理想化的自然。
西方风景画重在写形，而中国山水画重在写心，表达画家的人生观、宇宙观。
中国山水画作为中国艺术的杰出代表，它承载着中华民族的精神世界，它向全人类宣布人与自然的和谐，“天人合一”的宇宙观永远是中国山水画最重要的人文精神之一。
2、对传统山水画隐逸人格精神的过分强调，看起来好像是与当今城市生活的疏离，但在某种意义上它恰恰是对人与自然关系的反思和提醒，仍是现代人继续和自然对话的一种方式。
不管是古代还是现代的画家，他们都要以独特的方式昭示着人类与大自然的相依共存，追求着的“天人合一”的生命精神。
随着人类文明的前进社会的进步，自然与宁静离我们越来越远。
身居繁华热闹都市的人们，总想寻找一方净土，呼吸一下新鲜空气，享受大自然的纯真、洁净。
然而，真正的平静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊。
山水画正是回归自然、抒情达意的良好媒介。
“重返自然”源自我们对心灵家园的呼唤。
3、传统山水画的隐逸人格精神并非一成不变，他随着中国历史的变革而转变，它同样为整体社会需求进行着潜移默化的折衷、创变，从形成风格到精神内涵都有了许多不同，使现代山水画更符合现代人的审美心理，更适应现代社会的文化环境。
“存在即合理”，传统隐逸人格精神山水画仍受到广大观众的喜闻乐见，仍旧符合现代部分观众的审美需求，证明着自身的强大生命力。
要强调的是，这种传统山水画艺术具有很强的民族性、自律性，不管怎样变革，其基本绘画精神是不可丢的。
新时代的年轻画家信守着“借古开今”、“笔墨当随时代”的法则，与时俱进和个性意识的增强，这已成为当今中国画坛的重要特征。
隐逸人格精神经过历史的洗礼与各种艺术及文化的碰撞，逐渐发展成为一种独特的民族文化，也就是我们常说的隐逸文化。
