图说太极八卦（之九）：太极八卦的哲学思考
“太极八卦图”整体上是个圆，一个圆必定有圆心。
我们试试在纸上画一个圆，你能用什么方法把那圆心给表达出来吗？看起来很简单了，你抓起红笔，在圆心位置点了一个红点。
我也画一个圆，在圆心位置点了一个蓝点。
你说红点是圆心，我说蓝点是圆心。
其实，那红点、蓝点可以都代表圆心，但表示出来的都不是圆心本身了，不论你使用多精密的设备。
好好体会这句话：能表示出来的就已经不是圆心本身了！简单、抽象的东东，是不可以表达出来的。
老子《道德经》第一句经文：道，可道，非常道。
就是这里的“道”！
世上有没有一个放之四海而皆准的真理存在？也就是说，这世间有没有绝对真理？答案是：世间无绝对！但是，“世间无绝对”，是绝对的吗？仍然不是！没有绝对，就意味着有例外；有例外，就意味着不绝对。
看看阴阳太极图，世上没有绝对的阴，阴中有阳；世上也没有绝对的阳，阳中有阴。
我们的逻辑告诉我们，是就是是，非即为非。
这个似乎是绝对的。
但太极八卦就是“是与非”的统一体，是阴阳互根的，是非逻辑的。
由此，我们或许可以导出：
自然法则之一：“没有绝对”不是绝对的真理。
车轮可以说是人类最伟大的发明之一。
透过车轮，揭示了另外一个自然法则：动与不动是一体的！当车轮转动的时候，车轮的圆心是不动的。
人类很聪明，在圆心处挖一个洞，装上中轴，那么这个圆就是“周动心静，动与不动”的统一体，风扇、车子、发动机就发明出来了。
“动与不动是一体的！”那么，世间有没有永恒“不变”的真理？有！“变是永恒不变的”！看看太极八卦图：圆与圆心，周动心静，阴阳互根，对立统一。
整个自然法则都表现得淋漓尽致。
此图是简洁的，内涵却是浩瀚的。
简洁与浩瀚，黑与白，升与跌，融为一体。
老子《道德经》经文：无为无不为（逻辑上理解“无为”即“无所作为”，但自然的真相则是“无为而为”）。
自然法则之二：自然存在的方式是“动与不动，对立统一”。
我们知道一个圆必定有圆心，圆心是随着圆而显现的。
那没有圆时，圆心是不是已经存在而没有显现而已？既然这样，我们是否可以随时随地画圆，那可不是随时随地都存在着圆心？我们的宇宙正是如此：没有中心，没有边界，没有时间的尽头。
虽说笔者是来自宇宙边际，但作为这天宇中的一份子，任何实体都不知道来自何方、去往何方；自古及今，无时不存，无时不在。
由此导出：自然法则之三：自然的本性是“遍存万有，无始无终”。
在东方，我们习惯用太极、用圆表法。
在其他国度、不同的文化背景下，也就是说在不同的时空点下，有不同的表达方式，方式背后所表示的本质则是相同的。
例如基督教，采用的是“十字架”——一根横轴、一根竖轴的交叉。
横轴表示的时间，竖轴表示的是空间。
我们把时间分为过去、现在、未来，让我们来看看十字架，竖轴左边的横轴表示过去，竖轴右边的横轴表示未来，竖轴与横轴交叉的点表示现在。
好，请注意，关键问题来了：请你用嘴说出“现在”来，可是，当你说出“现在”的时候，你所说的“现在”在瞬间已经溜走变成过去了，你还没说出来的“现在”还在未来。
那时间可不是只有过去与未来，终极来说，“现在”根本不存在？既然不存在，可我们从孩童一直用到现在（不好意思，我一不小心又用了“现在”这词）。
“现在”在哪里？“现在”为何物？
不要困惑，下面两个“观照”的小技巧，或许可以把难言的“现在”给感受出来。
现在你坐在电脑前，留意你的呼吸，随着时间的推移，你在一呼一吸，一呼一吸，继续下去，一呼……、一吸……、一呼……、一吸……，好！马上给我屏住呼吸！就在这一刻，你的思维中断了，任何思虑都没了，剩下的只是观照，你周围的事物正在发生，马路上汽车在跑，你房里的音乐在响，你的心脏在跳动，而你在哪里？在观照着你自己的那个观照者是谁？不用回答，脑袋回答不出来。
保留这种神秘、保留这种感觉、保留这种体验，让之成为你内在的洞见——周动心不动，你就是那中心点，时间在流动，你在此时此地。
你也可以对着镜子做，看这种状态下眼神跟平时有什么不同？如果你觉得你受逻辑思维的教育太牢固，一下子体会不出来，下面是一个更为强烈的方法：找一个稍为宽一点的地方，自己私下做。
任意发出任何动作，使之越来越激烈，或舞蹈、或武术、或干脆象个疯子一样乱蹦乱跳，当你达到最激烈的时候，你给自己下个口令：“停！！！”然后你的身体要象给冰封住了一样，凝固了！无论你的动作在何种状态下，不要改变。
观照：你的心脏在跳动，你的口鼻在呼吸，你的胸脯在起伏，在此时此刻，你身上有很多细胞死掉了，同时有很多细胞新生了。
谁在观照着这一切？你在观照着自己，在观照着自己背后那个观照者又是谁？同样不要回答，深深渗透到此时此地的意识当中。
或许，在这一刻，你即刻获得“萨托历”的洞见（佛教名词，意为瞬间窥见开悟）。
这就是“十字架”的意义：一根横轴、一根竖轴的交叉——“此时此地”，横轴下面的竖轴比横轴上面竖轴长，是表“深深渗透”。
怎么样？那个不动的圆心、那个永恒的真相、那个一切的根源、那个道找到了吗？那就是虚无！那就是太虚！太虚就是无极，无极就是太极！太极就是一动一静之间，太极就是虚虚实实之间，太极就是不动之心，太极就是道！“道也者道也，道无形。
”
古老的印度吠陀文献这样描述：“主既行又止，亦远亦近，在一切之内，也在一切之外”。
当然，也在你的心中、也在你的心外。
《圣经》说：“已有的事，
后必再有；已行的事，后必再行。
日光之下，并无新事。
”先知以赛亚在2700年前对此发出感叹说：“看哪，万民都像水桶的一滴，又算为天平上的微尘。
祂（上帝）举起众海岛，好象极微之物……万民在祂面前好象虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。
”
东方的禅宗说：“沉默是金”。
沉默，就是不要说话，不要发问，不要回答，不要唠唠叨叨。
你可以嘴上不说，可脑中继续在发问，继续在唠唠叨叨，让你的脑子也保持沉默。
“在沉默中保持沉默”！一直纵深下去，就象剥洋葱，一层一层剥下去，剥掉一个疑问，再剥掉一个唠叨，当你剥掉最后一片洋葱的时候，一切二分性都消除了，你整合了，你豁然开朗，你会心一笑，一切答案的答案都显现了。
自然就是这么不可理喻，你不发问，答案就显现了。
注意，你不发问，答案就有了。
这是一个天大的秘密！每次，你有了问题，你就找答案，答案找到了；可是，在你找到的答案中又会产生新的问题，于是你又去找新的答案，新的答案找到了；可是，在你找到的新的答案中又会产生更新的问题……，这样，一个问题可以产生一千零一个问题，做人真是苦，苦不堪言！所以，请沉默下来，“在沉默中保持沉默”，把问题的根给切掉，那样，你就能“沉默着完成所有的理想”！“在沉默中保持沉默”的过程不就是神圣佛教中的“止观”法门吗？
（禅）
什么是“可说的”？所有自然科学的命题，都是可说的。
什么是“不可说的”？生命、伦理、价值、情感、宗教、激情、想象、直觉、形而上的本体……一切可以赋人生以意义和价值的东西，都是不可说的。
它们是如此神圣之物，以至不能被说，只能在沉默中显示。
凡不可说的，只能显示。
“凡可说的，都是可以说清楚的”，“凡不可说的，应当沉默。
”何等简洁、明了；何等单纯、透明。
《圣经》最重要的语句是“虚心的人有福了”！虚心在这不只是谦虚的意思，更重要的是把你的心虚掉，空起来，变成中空的竹子，让上帝穿透你！让上帝把你吹响！越是虚无，越显得伟大和宽泛，方可接受上帝的博爱，更可传播上帝的仁慈。
印度《瑜珈经》篇首第一句就是“瑜珈的修行就此开始”。
什么是“此”？“此”就是“此时此地”，你怎么能进入在“此时此地”？“现在”在哪里？当你说出“现在”的时候，你所说的“现在”，在瞬间已经溜走，变成过去了，你还没说出来的“现在”，还在未来。
（瑜珈之气）
中国，中央之国。
这“中”，《说文解字》解释“中”字，是从“口”，丨，上下通。
后来的《说文解字段注》又说：“中”是区别内外、偏正、上下的界限和标准，其基本意义是适度适中，恰如其分，恰到是处。
既然如此，那么符合“中”这个界限和标准的事物存在方位或存在状态就是“合宜”的，因而也就是合理的。
故“中”字最早应是关于事物存在适中、合适、合理的观念。
佛家的中空、道家的中和、儒家的中庸，都是这个“中”。
这个“中”，就是指心情非常宁静的自然状态，它是无形无象，均匀混沌的物态；它是人的生命力，是生天生地生万物的基本物质，也就是“无极生太极”的混元气。
人生就是一次旅行，从起点
到终点，还是一个圆：从虚无回归虚无。
（太虚）
（无极）
佛、道、儒、基督教、印度教等等，可见，一切的宗教哲学流派归于一体，归于哲学之根本――太极！哲学的空间纤尘不染，无极与太虚，简洁与单纯，是为哲学之最高境界。
（全文结束）。
