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浅析“普世价值”对研究生的价值观影响及对策研究“普世价值”是指普遍适用于全人类的价值观念，包括人权、民主、自由、平等、法治等。
在研究生的培养中，普世价值的影响是多方面的。
本文将从思想观念、学术研究、社会责任等方面对普世价值对研究生的影响进行浅析，并提出相应的对策研究。
普世价值对研究生的思想观念产生重要影响。
通过接触与传授普世价值观念，可以使研究生树立正确的价值观念，提高其道德修养和自我认知。
研究生应该明确普世价值的重要性，同时认识到自身在实践中的责任和义务。
在研究生教育中，要营造积极开放的学术氛围，鼓励学生多角度思考问题，尊重不同意见，培养独立思考和批判精神。
学校还应加强对普世价值观念的宣传和教育，提供正面榜样和角色模型，引导研究生树立正确的道德观念。
普世价值对研究生的学术研究产生积极影响。
普世价值鼓励研究生从全人类的利益出发，关注人类共同的问题和挑战。
研究生应该在学术研究中注重实证和理论的结合，强调科学的研究方法和逻辑推理能力。
也要注重研究的社会价值，将研究成果应用于社会实践，为社会进步和人类幸福做出贡献。
对于研究生而言，要提高综合素质和专业能力，培养良好的学术道德和科研精神。
学校可以组织学术讲座、研讨会等活动，增强研究生的学术交流和合作，促进学术研究的发展。
普世价值对研究生的社会责任意识产生深远影响。
普世价值强调研究生要关心社会问题，关注弱势群体的权益，积极参与社会实践和公益活动。
研究生应该具备社会责任感，不仅要在学术研究中追求卓越，还要关注社会发展和人民福祉。
学校可以通过开设社会实践课程、组织志愿者活动等方式，培养研究生的社会责任感和公民意识。
在研究生培养过程中，学校和导师也要及时给予研究生指导和支持，引导他们逐渐树立正确的价值观，树立正确的社会责任意识。
普世价值对研究生的影响是全方位的。
通过培养研究生正确的思想观念、学术研究能力和社会责任意识，可以使研究生更好地适应社会发展的需要，为未来的社会进步和人类幸福做出积极贡献。
什么是普世价值引言普世价值是指在不同文化、背景和信仰之间的共通价值观。
它体现了人类的共同价值观和道德准则，被认为是人类共同的遵循标准。
本文将探讨普世价值的定义、特征以及其在当代社会中的重要性。
定义普世价值是一种以普遍接受和共享的标准为基础的道德观念和价值观。
它是对人类共同理解和共识的反映，不受地域、民族、宗教或文化差异的影响。
普世价值的核心概念包括尊重人权、人的尊严、社会公正、道德规范等。
特征普世价值具有以下几个特征：1.普遍性：普世价值适用于全人类，不受地域、文化和信仰的限制。
这种普适性使得它成为人类共同的价值准则。
2.团结性：普世价值强调人类的共同点和团结，旨在推动社会和谐与稳定。
通过普世价值的传播和遵循，人们可以更好地理解和尊重彼此，减少误解和冲突。
3.多样性：尽管普世价值是普遍适用的，但它仍允许不同文化和背景的个体有所差异。
普世价值的核心并不排斥不同的文化表达和实践，而是希望通过相互尊重来实现文化多样性和共存。
4.不可抑制性：普世价值在一定程度上是不可剥夺的，无论社会制度或政治力量如何，普世价值都应该保持不变。
尽管在不同国家和社会中，实践和实现这些价值观可能存在差异，但其核心不容置疑。
普世价值的重要性普世价值在当代社会中具有重要的意义。
以下是其中几个方面的重要性：促进和平与稳定普世价值的普遍性可以促进不同民族和文化之间的相互理解和尊重。
这有助于减少误解、冲突和战争的发生。
通过遵循普世价值，社会可以建立公正、和谐与稳定的基础。
保护人权和尊严普世价值将人权和尊严置于核心地位。
无论个人处于哪个国家或文化中，每个人都应该享有基本的人权，被尊重和保护。
普世价值的传播和推广可以帮助确保人权得到全球范围内的保护。
促进可持续发展普世价值强调社会公正、环境保护和可持续发展。
通过普世价值的引导，社会可以追求平等、包容和可持续的发展路径。
这有助于解决贫困、不平等和环境问题，实现人类社会的可持续发展。
建立全球共识与合作普世价值的普适性可以帮助建立全球共识和合作。
普世性价值的本质透析普世性的概念“普世”，顾名思义，既指“世世代代”又指“整个世界”，包含了时空观念又超越了时空观念。
究其根源，文化的普世陛一方面来自人类的本性，另一方面来自人类活动及其作用对象的本性。
人既是一个有限的感性的自然的存在，又是无限的理性的文化的存在。
作为有限的存在，每—个人只能生存在具体的时代和民族。
具体地体现其生存时代和民族的特殊性；作为无限的存在，人类将不断存在下去并在时空中做无限的延伸，不断超越具体的时空限制而具有普遍性。
人作为—个类有着一般的共同的属性，文化作为人类的创造物内在地凝结着人的生命、劳动、智慧和能力。
人同此D，心同此理。
文化的普世性根源于人的共同本质，反映的是人类自由本质力量和物质精神生活世界。
另一方面，人之所以为人，是因为人能够超越自然生物性创造人类特有的文化世界，而文化的普世性就突出表现为创造文化的人类实践活动、认识活动、判断活动、审美活动、宗教活动等在内的一切生命活动有着共同的特性，并且这些生命活动所作用的客观物质世界具有不以人的意志为转移的客观属性和普遍规律。
因而，尽管具体的文化创造只能在一定的时空中通过具体的人们完成，但文化却依然包含了“超时代性”和“超民族眭”的特征。
马克思曾经指出：“问题是时代的声音。
”当下，让人云天雾罩、“像雾像雨又像风”的“普世价值”频频闪现于诸多媒体，很多人困惑其源从何来、矛头何向、意欲何为?何谓价值?何谓“普世价值”?“普世价值”真的“普世”么?“共通的”或“共同追求的”价值与“普世价值”有何本质区别?如何超越“普世价值”?透析“普世价值”有何意义?让我们以“时代精神的精华”、“文明活的灵魂”和“当代的真理和良心”的马克思主义对这些热问题来个冷静思考。
一言以蔽之：马克思主义是“普世价值”深层本质的最佳透视镜。
“理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。
所谓彻底，就是抓住事物的根本。
”一、关于价值和“普世价值”在哲学的视域下，价值是具体事物的组成部分，是人脑把世界万物分成有用和有害两大类后，从这两大类具体事物中思维抽象出来的绝对抽象事物或元本体，是世界万物普遍具有的相互作用、相互联系的性质和能力，是每个具体事物都具有的普遍性规定和本质。
什么是普世价值普世价值是指被广泛认可、具有普遍适用性并适用于世界各地不同社会文化和民族传统的价值观和道德标准。
普世价值是指无论时间、地点和文化背景如何，都应该被认为是普遍适用的道德原则。
普世价值的内涵及特点普世价值是众所周知的一种价值观，它代表了一种普遍适用的人道原则和道德标准。
第一，普世价值包括尊重人的尊严、平等和自由。
其次，它包括支持公正和民主的原则。
第三，它具有普遍性和绝对性，不受时间、地点和文化差异的影响。
第四，普世价值源于人性本身，它是以生命的尊严为核心的，因此普世价值是普遍适用和未被限制的。
普世价值的重要性普世价值代表了人类的共同利益和民主原则、人权和法制等基本原则。
这些原则对于任何文化和民族来说都是必不可少的。
普世价值代表了人类的共同利益，其成为一个重要的指标，以区分那些尚未能够获得文明标准的国家。
普世价值所制定的人权和民主原则，可以帮助解决精神和社会问题，具有越来越重要的意义。
普世价值应如何传承为了确保普世价值的持续传承，有必要加强教育和培训。
教育和培训是帮助人们发展普世价值观的一个重要途径。
在全球范围内推广普世价值教育，是一项重要任务。
对于普世价值的推广和普及，可以采用各种方式和渠道。
例如，借助社交网络、社会群体、媒体资讯和学术研究等方式，加强对普世价值的宣传，帮助人们更好地了解和认识普世价值。
普世价值的应用普世价值的实际运用支持公正和权利标准，以消除社会不平等和种族歧视，同时促进社会和民主发展。
普世价值的应用不仅适用于政治领域，也适用于商业领域和社区活动等方面。
例如，商业界需要遵循全球商业道德标准和财务道德标准，以满足客户、雇员和社会的期望。
结论综上所述，普世价值代表了一系列普遍适用的道德标准和原则，它包括尊重人的尊严、平等和自由，并促进公正和民主的原则。
普世价值是人类生存和发展的重要标准，为全球社会、经济和文化发展做出了贡献。
普世价值应加强传统和宣传，以便更好地实现其重要性。
政治理论课程作业国贸08研姓名：帖鹏飞学号：2008110007谈点对“普世价值”的看法一、何为“普世价值”当下，“普世价值”之说渐见流行。
一些人或宣扬西方自由主义的“普世价值”，或赞颂民主社会主义的“普世价值”，或把所谓儒家经典中的“圣心王意”、“天道性理”奉为“普世价值”。
既然是“普世价值”，似乎就符合世间一切人的利益，凡是世人都应趋而奉之，不会说“不”了。
这就不免使人有些神秘感。
更有趣的是，有的人一面把意识形态性很强的内容说成是“普世价值”，一面又把所谓“淡化意识形态”宣扬为“普世价值”.所谓“普世”，其实是一个颇有争议的用语。
“普世的”是拉丁文（oecumenicus）的意译，这个词来源于希腊文，除“普遍”之义外，还含有“根”的意味，是一个富含价值意义的词(这个词自中世纪以来便被基督教会用来自称“普世教会”)。
而“普适”仅仅涵有“普遍适用”的技术意义。
我们可以说“诚实”、“负责”等是普适价值，但不能说它们是普世价值。
只有作为一切价值基础的价值，才是普世价值，那就是自由。
杜林是一个先验主义者和形而上学者。
他为了鼓吹人类历史领域也存在“永恒真理”、“永恒道德”、“永恒正义”，先确定了他的道德观和正义观适用于一切世界，认为道德的原则凌驾于“历史之上和现今的民族特性的差别之上”，而且不容许“对这些原则的绝对适用性表示失望”。
他的道德论就是这种普遍适用的“永恒真理”。
如果用今天有的人的语言，这些原则显然也就是“普世价值”了。
对这种“永恒道德”论，恩格斯进行了深入的剖析和批判。
首先，恩格斯指出道德是具有历史性的。
人们的道德观念因历史时代、历史条件的发展变化而变更。
就拿道德领域被认为具有绝对意义的善恶来说，其对立就是“在属于人类历史的领域中运动”，善恶观念从一个民族到另一个民族、从一个时代到另一个时代变更得这样厉害，以致它们常常是互相直接矛盾的。
因此，不存在超历史的适合于一切民族和时代的善恶观念。
所以，恩格斯说：“我们驳斥一切想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的道德规律强加给我们的企图，这种企图的借口是，道德的世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。
什么是普世价值？普世价值是一种基于人类共同的理念、道德观念和价值体系，在全球范围内普遍认可和适用的价值观。
普世价值具有普遍性、共同性和基本性的特点，是人类对于道德、伦理、政治和社会发展的一种共同认知和基本要求。
以下是对普世价值的深入解读。
一、普世价值的概念普世价值是基于人类博爱、平等、自由、尊重、公正和责任等共同的道德准则建立的一种价值观。
普世价值也是我们所说的“全球价值观”，其基石是人人平等，所有人都应该受到尊重和保护。
普世价值的出现和发展，是人类智慧和文明的结晶，是人类理智和良知的反映。
二、普世价值的内容1. 博爱博爱是人类普遍需要的伦理要求，是对他人利益关注的一种情感体验和道德标准。
博爱的精神在于关注他人的疾苦、帮助他人解决问题、缓解他人的负担，以此来达到维护社会公正和和谐的目的。
2. 平等平等是普世价值的一种基本内涵，也是现代社会的一个基本要求。
平等需要从人对人、人对事物的态度上进行体现，具体来说就是承认人人生而平等，有同样的权利和机会，在法律上和制度上保障每个人享受平等的待遇。
3. 自由自由是普世价值的重要表现之一，是每个人享有的基本人权之一。
自由包括思想自由、言论自由、宗教自由、行动自由等。
自由的实现需要建立基于正义和法治的社会制度，保障人民在平等的基础上，自由地发展个人能力和自我实现。
4. 尊重尊重是一种重要的道德准则，也是普世价值的一种基本体现。
尊重他人衡量的标准不仅是外在的身份和地位，更在于内在的品德和价值，如对知识、个性、智慧的尊重等。
尊重不是单向的，也需要我们达成平等的交流和互动，同时尊重并理解不同的文化和信仰。
5. 公正公正是社会的基本原则之一，是建立在法治、民主、平等的社会基础上的，是对所有人的公平待遇。
建立公正的机制，实施公正的制度，同样也需要每个人从自身出发，以公正、理性的态度来对待周围的事物和人物。
6. 责任责任是普世价值的最后一要素，是每个人的基本义务和责任。
它体现在自我责任、他人责任和社会责任等方面。
反对普世价值观的理由标题：辨析普世价值观：反对与反思导语：普世价值观作为一个广泛流传的理念，被用来评估社会、文化和政治现象。
然而，我们必须认识到，对普世价值观的盲目追从可能导致不必要的文化冲突、价值观碰撞以及歧视。
本文在回顾普世价值观概念的将从多个角度阐述反对普世价值观的理由，并呼吁对其进行反思。
一、文化多样性与相对主义1. 普世价值观常常过度强调了一种主流文化的优越性，对其他文化形态的否定和边缘化。
事实上，每个文化都有其独特的背景、历史、价值体系和传统，不应被单一的普世标准所界定。
2. 文化相对主义主张，不同文化之间不存在客观的评判标准，每个文化都应该被尊重和平等对待。
普世价值观的存在可能加剧文化上的不平等和偏见，进一步削弱文化多样性。
二、权力和政治阶级1. 普世价值观的制定者一般是来自政治权力阶级的精英，他们的观点常常只代表了少数特定人群的利益和观点，忽视了底层人民的权益和声音。
2. 普世价值观的推广过程中，常常伴随着强制和干涉，使得本应基于自愿和自主选择的价值观传播变得强制化和僵化。
这种强制化往往排除了弱势群体和边缘化的声音。
三、历史和文化遗产1. 普世价值观的盲目追从可能导致历史和文化遗产的消失。
当指导文化发展的主要原则被普世价值观所主导时，独特的历史和文化传统可能被不加思考地抛弃或遗忘。
2. 历史和文化遗产承载着一个民族或社群的记忆和身份认同，这些都是宝贵的财富，应受到保护和尊重。
普世价值观的过度推崇可能对此构成威胁。
四、自由和个体权利1. 普世价值观极力主张自由和个体权利，忽视了个体在集体文化中的责任和义务。
在某些文化中，个体的权利与集体的利益息息相关。
2. 普世价值观对自由和个体权利的绝对追求，可能会导致个体主义和社会疏离的问题，在社会和文化层面上产生不必要的冲突和对立。
总结与回顾：在支持或反对普世价值观时，我们应该保持思辨和批判的态度。
反对普世价值观并不意味着我们支持违背人权和公正的行为，而是呼吁尊重和保护不同文化、个体和社会群体的权益和差异性。
普世价值辨析什么是“普世价值”？这大概是很难回答的一个问题。
概括起来说，“普世价值”的主张大致如下：一是存在“超阶级、超国家的，任何人、任何社会、任何时代”都认同的价值观念；二是这些价值观念的内容，是西方主张的“自由、民主、人权”等；三是“普世价值”覆盖广泛，不仅“中国的改革开放成就是学习普世价值的结果”，甚至人类社会发展就是不断认识和实践“普世价值”的过程，如此等等。
对此，我们需要树立科学的眼光，以马克思主义立场观点方法分析看待所谓“普世价值”。
“普世价值”的政治本质其实，作为社会思潮的“普世价值”，并非是要去讨论是否存在具有终极意义的“普世价值”这样的学术问题。
他们真正关注的是政治制度的问题。
有人写过这样的话：“自由、平等、人权是人类共同的普世价值；民主、共和、宪政是现代政治的基本制度架构。
抽离了这些普世价值和基本政制架构的‘现代化’，是剥夺人的权利、腐蚀人性、摧毁人的尊严的灾难过程。
”也有人相对通俗地说：“印度经济一度落后于中国，不在于资本主义、社会主义之别，而在于是否融入普世价值之别。
”可见，他们所说的“普世价值”，就是现在西方通行的市场经济、宪政民主等。
而且，在他们眼里，主要的问题还不在于市场经济，而是在于政治体制方面，就是要接受西方的政治制度，照搬所谓“西式民主”那一套东西。
这才是“普世价值”的庐山真面目。
“普世价值”的哲学辨析在哲学层面，是否存在“普世价值”也不是不可以讨论的。
但需要明确的是，马克思主义是不承认世界上存在着什么“普世价值”的。
马克思主义认为，社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑，也就是说，人们头脑中存在的东西，包括价值观念和社会制度的设计，都反映的是他们所处的那个时代的要求。
随着时代的发展，这些东西也会发生相应的变化。
马克思说：“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。
２０１４年２月第２７卷 第１期 西安政治学院学报ＪｏｕｒｎａｌｏｆＸｉ′ａｎＰｏｌｉｔｉｃｓＩｎｓｔｉｔｕｔｅ Ｆｅｂ．，２０１４Ｖｏｌ．２７Ｎｏ．１收稿日期：２０１４－０１－１５作者简介：李建德，西安政治学院马克思主义理论系副主任、教授、博士生导师。
【重大课题研究———重大是非问题辨析】“普世价值”与普世价值辨析李建德（西安政治学院马克思主义理论系，陕西西安７１００６８）摘要：“普世价值”把西方资产阶级宣扬的民主、自由、平等、博爱、人权等扮装成一种适用于一切人的普世价值，具有很强的虚伪性和欺骗性。
它根本就不是普世价值，只不过是西方资产阶级赋予自己的思想以普遍性的形式和意义而已。
将“普世价值”称之为普世价值，其背后有着不可告人的用心，其目的在于混淆西方价值观与社会主义价值观的本质区别，最终用西方价值观念取代社会会主义核心价值观并对中国进行西化改造。
我们要进一步增强政治敏锐性，提高政治鉴别力，加强社会主义意识形态的宣传，积极培育和践行社会主义核心价值观，大力加强社会主义核心价值体系建设。
关键词：“普世价值”；普世价值；社会主义核心价值观中图分类号：Ｄ２６ 文献标识码：Ａ 文章编号：１００８－５８１５（２０１４）０１－００２３－０４ 近年来，国内外有些人把西方资产阶级宣扬的民主、自由、平等、博爱、人权等扮装成一种适用于一切人的所谓“普世价值”，大力推崇，使“普世价值”成了一个时髦用语，在人们的思想领域、政治生活领域和日常生活领域制造了不少混乱。
那么，“普世价值”是一个什么样的价值？是不是普世价值？应怎样对待“普世价值”？这些问题我们必须搞清楚。
一、“普世价值”是什么一些信奉“普世价值”的人对我们党所倡导的民主、自由、平等、公正、法治等价值理念肆意歪曲，称“中共接受了普世价值，是普世价值的胜利”；宣扬“西方价值观是人类文明的主流”，说“中国只有接受西方的普世价值才有前途”，“改革开放就是逐步接受普世价值的过程”，等等。
辨析普世主义很多披着普世主义外衣的价值观是进步的，甚至曾经是革命性理念。
但是，这些价值的传播和实践无法脱离政治生活中的权力关系，普世主义在绝大多数时候被强势者所利用，变成了一种压迫性的文化工具。
作者：本刊记者李北方来源：南风窗日期：2012-04-18浏览：4038普世主义是当下国际政治领域和思想讨论空间内无可回避的一种思潮和修辞手法，它将某些价值理念定义为“普世的”，相应地，另一些价值理念是落后的、应该被普世价值替代的。
参与政治性辩论的人，要准备好应对这样一个诘问：难道你不认同普世价值吗？这可以是一个问题，也可以是终结讨论、为对手定性的一个策略。
普世价值是一组能动的概念，指向一个被规定了的方向，其作用不是阐释世界，而是改造这个世界。
关于普世主义的讨论与国际关系和民族国家内部各种政治、经济、社会关系的安排紧密相关，在这个“世界向何处去”、“中国向何处去”等问题仍存在巨大商榷空间的时代，对普世主义进行一番辨析是必要的。
普世主义与普世价值普世主义（Univesalism）是指那些在任何情况、任何时间都适用于所有人和所有事物的概念或准则，其内涵依具体情境而有所不同。
普世主义是一个松散的筐，可以容纳任何符合此类倾向的思想。
最初，普世主义是指具有普世适用性的宗教、哲学理念，比如基督教，它相信每个人都是上帝的造物，且将可以或者将通过耶稣获得救赎，无论它所面对的个体是否基督教信徒。
普世价值（Universal Values）这一概念本身具有模糊性，至少可以区分其两重含义。
第一，根据以赛亚•柏林的理解，普世价值是“绝大多数人在绝大部分地方或情境下，在几乎所有的时候，都共享的那些价值观，无论是有意识地赞同还是表现在其行为中”。
在这重含义中，普世价值是所有人都认为有价值的价值，判断标准是全球范围内的实践。
世界上有这种普世的价值吗？在19世纪，人类学家们就带着这个任务去寻找，结果发现，无论是在现代社会还是在原始部落，最显著的可以被共享的价值观是“乱伦禁忌”。
此外，还有研究者从实证层面开展过调查，发现在不同社会中，普遍接受程度较高的价值观包括权力、成就、享乐等等。
第二，普世价值是指人们有理由相信其有价值的价值观。
阿玛蒂亚•森从这个层面来理解普世价值，他认为，即便现在有很多人不认同甘地的非暴力理念，但人们有理由认同它。
在这里，普世价值就不限于其字面的含义，而是指那些值得被普世推广的价值理念。
在当下的语境中，普世价值这个词是在第二层含义上被使用的，普世主义者推崇的是包含民主、自由、人权、自由市场等一系列政治、经济理念，他们认为这些价值观终将在文明的冲突中胜出，一个美好的人类社会的实现依托于这些价值观念普遍被接受和被贯彻。
什么样的价值才能普世？既然普世价值不是以其普世存在的事实而被认可，那么随之而来的问题是，为什么一些而不是另一些价值观被视为普世价值？决定一种价值观成为普世价值的标准是什么？普世主义的哲学基础文明等级论，纯粹的文化相对主义者不可能接受世界上有所谓的普世价值。
那么，文明是否有高下之分？如果一个人的判断没有完全被意识形态所支配的话，就会对此问题做出肯定的回答。
举例来说，印度教有一项称为“萨提”（Sati）的习俗，男人去世之后，其遗孀要在火葬的时候跳入火堆殉葬，1829年，英国殖民政府下令禁止了这一习俗；在包括苏丹在内的一些非洲地区，有给女子施行“阴蒂切除术”的传统，1946年也是英国殖民政府将其废止。
这些传统是野蛮的、不人道的，从客观的立场出发，即便激烈的反殖民主义者，也无法孤立地反对殖民政府对此采取的强制措施。
那么先进的、高尚的价值观是否在现实中始终能取得优势地位，压倒落后的、鄙俗的价值观念呢？答案是否定的，让我们用对劳动的不同看法作为例证来说明。
劳动在西方的观念中，一向是被鄙视的，是用来忍受而不是享受的。
亚里士多德就认为，公民不能是体力劳动者，公民必须有闲暇来发展其美德和从事与公民身份相符合的活动，而为了达成这个目标，就需要拥有奴隶。
在基督教传统中，劳动的伦理价值是负面的，劳动本身不是好东西，只是减轻罪恶的手段。
这种对劳动的态度在其他地方也是普遍存在的。
原广西壮族自治区副主席徐炳松因贪污被查处后，就说过希望能给他10几亩地，他愿意当农民，种田赎罪。
对劳动的鄙夷借由经济学理论获得了神圣化的地位。
经济学最重要的出发点之一是“经济人”假设，将人视为理性的、自利的、逃避劳动的经济主体，倾向于以最小的付出获得最大的收益。
经过斯图亚特•密尔、亚当•斯密、大卫•李嘉图等经济学大家的理论塑造，人的属性被定义了。
但是，英国人类学家奥利弗•哈里斯向我们揭示了另外一种对劳动的认识。
哈里斯于1970年代在玻利维亚的安第斯山脉进行了田野调查，在当地的农民身上看到了与“经济人”截然相反的人性。
那里的农民视劳动为美德，在他们的文化里，劳动并非被赋予了价值，相反，劳动就是价值本身。
劳动于他们是节庆般的活动，人们穿上最好的衣服，一起下到田间劳作。
基于对劳动的热爱，他们发育出了完全利他性的人格，不时有城里人前来与他们进行交换，用很少的代价换取他们大量的产品，但他们并不感觉到吃亏，而是以怜悯的眼光看待这些可怜的不会劳动的人。
显然，“经济人”是对人性的歪曲抽象，人类学、社会学等学科对此进行了猛烈的批评，证明人的本性并非如此狭隘，但都不能阻挡从“经济人”假设出发的一整套自由市场制度设计按照其面目塑造了我们的世界和世界观。
这种扭曲的“普世的”人性观还随着市场的扩张侵入到非经济的领域，结果是自利的行为得到奖赏，利他的行为受到惩罚。
劳动是财富创造的源泉，是推动历史进步的动力。
显然，安第斯山区的农民对劳动的看法更高尚、文明程度更高。
问题是，为何这种价值观不能成为普世价值，雷锋精神不能成为普世价值，反而是鄙夷劳动、好逸恶劳的“经济人”理念大行其道？道理不言自明，价值有高下之分，但决定哪种价值观成为“普世价值”的因素，不是价值本身的高度，而是其他因素。
“经济人”假设脱胎和发展的历史，正是资本主义狂飙猛进的历史，正如马克思所论述的，资本需要“按照自己的面貌为自己创造出一个世界”，资本对世界的创造就包括符合资本扩张需求的人性。
有了这层视角，便容易理解普世价值以及那些与普世价值紧密相联的政治话语的实质。
沃勒斯坦一针见血地指出，普世主义乃是权力的说辞。
西方国家领导人、主流媒体和知识分子将普世主义作为推行其全球政策的依据，他们将世界视为善的力量与恶的力量争夺的场域，西方是善的化身，其主张和行动（哪怕是明显错误的）反映的是不证自明的普世真理。
问题是，人权、民主、西方文明的高高在上、自由市场的无可避免等理念都不是自明的，需要认真审慎的分析，抽离出其中有害的因素。
这并非是说“普世价值”都是错误的、不好的东西，而是要了解权势者所高扬的普世主义在本质上是片面的，我们需要警惕普世主义说辞背后不平等的权力关系。
普世主义的演进沃勒斯坦归纳了当今国际政治生态中西方国家诉诸普世主义的三种表现形式：泛欧洲地区领导人追求的政策目标是保障人权，进一步说，是为了保障民主；文明冲突的话语，假定西方文明优于其他文明；对市场作为科学真理的确认，各国政府除了接受和实行新自由主义经济学之外“别无选择”。
在达至此阶段之前，西方普世主义思潮经历了漫长的发展历程，这一过程与帝国主义、殖民主义的形态演进相契合，普世主义作为一种殖民主义的知识，承担着帝国主义、殖民主义的意识形态功能。
美国学者尼古拉斯•德克士概括道：“在一些地区和人民被殖民之前，他们需要被标记为‘异质的’、‘他者’、‘可以殖民的’。
”普世主义从两个方面服务于这一目标：一方面，它被用于整合西方帝国主义国家内部的力量，为对外扩张提供合法性基础；另一方面，用于麻痹殖民地国家的精英群体，制造一种“长期而言对被压迫者有利，哪怕短期内要承受代价”的幻象，以制造认同。
沃勒斯坦将普世主义的演进大致划分为三个阶段，或者说三种形态，当今的普世主义话语正是这三种形态的综合体。
第一，文明对野蛮的干预。
在15、16世纪，西方殖民主义者在面对征服对象时，优越感首先来源于宗教。
在没有形成自己的文明、没有文字、奉行偶像崇拜和活人祭祀等陋习的美洲大陆原住民面前，自命为上帝选民的西班牙人觉得高人一等，并以改造美洲原住民的野蛮作为其野蛮入侵和杀戮的充分理由。
但殖民主义的残暴也在西班牙国内引发了反思和讨论，在讨论中最终占据了上风的是支持殖民扩张的观点，理由是印第安人是低等人种，即便他们不愿意也必须接受西班牙人的统治，唯如此才能阻止印第安人的暴行，为天主教牧师传播福音提供便利等。
沃勒斯坦认为，这场发生在16世纪的最初的关于普世主义的讨论为后来所谓文明国家对其他国家的干预确立了四条最基本的理由：他人的野蛮；终止伤害普世价值的行为；保护无辜者；使传播普世价值成为可能。
这可以见于英国驻印度总督柯曾勋爵1905年的一个辩白：“帝国的目的是为正确而战，摒弃不完美、不公正和鄙陋……记住上帝将你的手放在他的犁上……将犁铧在你的时代向前推进一点，感觉到你在千百万人之中留下了一丝正义、幸福或繁荣，留下了一丝人道或道德尊严，一丝爱国主义情操，一丝启蒙的曙光或责任。
这些都是此前并不存在的。
这就够了。
这就是英国人在印度的正当理由。
”这也见于2003年5月1日美国前总统布什在林肯号航母上宣布伊拉克战争胜利时的讲话：“在这场战争中，我们为自由和世界和平而战。
我们的国家和盟友为此成就而骄傲，是你们，美国军人们，实现了这一目标……无论你们走到哪里，都传递着希望的信息，一个既古老又崭新的信息……”这一套说辞的生命力仍旧强大，在利比亚、叙利亚、伊朗问题上，西方国家重复的还是这一套被重复了几百年的老调。
第二，东方主义。
当殖民主义在扩张的途中遭遇到东方的古老文明，如中国、波斯、印度等，原本那一套粗浅的普世主义理念就不够用了。
因为这些古老文明有悠久的历史和典籍、成型的官僚体系、也创造了可观的财富，简单地把他们归为“野蛮人”的类别是行不通的，西方需要一种新的认知方式来定位和这些“高等文明”的关系。
在征服与被征服的关系中，是不会给文化上的平等留有余地的。
西方需要一种将所谓东方“高等文明”纳入以西方文明为金字塔塔尖的等级体制之中的解释体系，于是逐步发展出了一种被通称为东方主义的思潮。
这种观念将东方塑造为西方的他者，东方文明虽有了不起的成就，但在发展的道路上遭遇了阻碍，像欧洲启蒙文明那样找到通往现代性的道路，东方的现代化使命只有在西方的帮助下才能完成。
这一对立建立起了西方对东方进行殖民统治的意识形态基础。
对曾沦为西方殖民地的地区而言（印度是最典型的代表），精英群体起初大都被普世主义的承诺所折服，在现代化这一目标的引诱下接受了事实上的西方化进程。
但历史的发展并未给殖民地带来真正的平等，同时，西方的民族主义、自由主义思潮也为殖民地的觉醒创造了条件。
