68:赵妙果老师分享如何理解“损之又损,以至于无为,无为而无不为”
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任法融道长注解《道德经》之第四十八章
*导读:原文:为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为。
无为而无不为。
取天下常无事。
及其有事,不足以取天下。
注解:……
原文:
为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为。
无为而无不为。
取天下常无事。
及其有事,不足以取天下。
注解:
为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为。
无为而无不为。
常人为学,旨在积累知识,日积月累,其知识量亦日益俱增,乃至博学多才。
与此相反,修道的人则在不断地剔除杂念,减少思虑,以至达到一念不起、性体圆明、自然无为之境界。
达此境界,则心若明镜,亦若皓月,对天地万物的微妙玄理,无不洞观普照。
取天下常无事。
及其有事,不足以取天下。
同样道理,治理天下的君王,仍须以无为为本,少私寡欲,不施苛政,不动兵戈,持以无事。
若贪欲过甚,妄施机诈,乱施淫威,压迫人民,则必遭人民反抗,天下纷乱,难以治理。
道德经问道心得赵妙果《道德经》是一部充满哲学智慧和诗意表达的经典之作,其反映的思想和哲学不仅影响了中国传统文化,而且与人类智慧结缘。
在阅读《道德经》时,我有一些道道见解,现在想与大家分享。
1.顺势而为在《道德经》中,有一句非常有名的话:“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”这是一句非常简洁,但也非常深刻的词语,其在道家哲学中被解读为“从一而终,从无到有”。
也就是说,只有顺应大势才能发挥事物的最大价值。
在生活中,往往我们对事情的过度把握,导致失去掌控,最终事与愿违。
或许我们应该放手一试,降低自己的期许,顺着大自然的节奏前进,才能使得我们的人生更加美好和流畅。
2.弱者胜在《道德经》中,还有这样一句话:“柔弱者胜刚强者”。
这直观的表达了力量并非直接的暴力与威猛,而是隐含的、柔软且转移领域的,体现了轻与重相互制衡的智慧。
在现实生活中,往往我们因为自己的内心脆弱而表现出霸道与威猛,只会让人们更加看轻自己。
真正的勇者应该学会从内心深处释放自己身上的善意与智慧,轻盈而自信地表达自己的意志,以此获得别人的认可和支持。
3.缄默之道在《道德经》中,还有这样一句话:“知者不言,言者不知。
”这表明一个重要的道理,古代的名士常说“知之为知之,不知为不知”,是能够有所收获的。
太多的时候,我们不听别人劝告,只愿听从自己的内心想法,却因此一错再错,沉没在自己的错误选项之中。
我们应该尝试听取别人的建议,而让自己的话更聚焦于正确的方向和正确的时机。
然而,我们也要警惕那些说话者的油腔滑调,尤其是那些口口声声称自己“博大精深”、“学富五车” 之类的虚言,要学会保留自己的思想,防止被劝说者转移自己的信心和心思。
4.问道之心在《道德经》中,“道”是经常被提及的术语,其宏观细腻的哲学内涵常被视为无限追求的彼岸。
《道德经》中认为“道隐于万物之后” ,是一刻也不曾停顿的穿行,是源自“道者” 人类对于宇宙万物、人类自身存在的一个全称极度的追求和自我超越。
为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为为学日益,为道日损,损之又损,以至于无的意思是:”求学的人,其情欲文饰一天比一天增加;求道的人,其情欲文饰则一天比一天减少。
减少又减少,到最后以至于“无为”的境地。
“出自老子《道德经》第四十八章,原文节选:为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。
取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。
译文:求学的人,其情欲文饰一天比一天增加;求道的人,其情欲文饰则一天比一天减少。
减少又减少,到最后以至于“无为”的境地。
按照自然规律去做事是没什么不能做成的。
治理国家的人,要经常以不骚扰人民为治国之本,如果经常以繁苛之政扰害民众,那就不配治理国家了。
扩展资料:义贯注解“为学日益”,学问是靠知识、读书、经验,一点一滴慢慢累积起来的。
今天懂一点,明天再懂一点,后天又懂一点,多一分努力就多一分的收获,这就是做学问。
人为的学问是有为法,是有为之道,要慢慢累积增加起来,不是一步登天。
“为道日损”,学道与做学问相反,是要丢掉,“日损就是一天丢一点,明天再丢一点,什么都要放下丢掉。
修道的人,经常笑自己,一方面有欲望学道,一方面又不肯放弃读书,爱读书就是最大的欲望。
“损之又损,以至于无为”,一切都空,空到了最后连空也把它空掉,空到一无所有;然后无所不有,一切皆知,一切皆有,就是这个简单的道理。
文字很简单,意义也很简单,一说就明白了。
问题是,做起来很难!如何能够把自己损之又损,放弃了又放弃,放到了一无所有之处,才能到达无所不知无所不有的境界!老子在这里清楚地告诉我们,人生在世能够学问成就,或修道成就,就要有两种能力:“提得起”是做学问要“为学日益”;“放得下”是修道要“为道日损”,一切放下。
但是普通一个人,能够具备这两种能力,两种智慧,两种勇气,所谓智勇双全,就太难了。
普通的人,叫他做学问,才用功读了一个礼拜的书,便觉得很累,就停下来去玩了,为学不能日益。
去修道做工夫的话,放不下,刚打坐几天,又觉得一天到晚坐着,淡而无味,浪费时间,也要跑出去玩玩,所以“为道日损”也做不到。
【赵妙果悟道心得】道德经第42章:道生万物【原文】道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。
故物或损之而益,或益之而损。
人之所教,我亦教之。
强粱者不得其死,吾将以为教父。
【译文】道生一,一生出二,二生出三,三生出万物。
万物背阴拥抱阳,阴阳冲气和为贵。
人们所厌恶的,就是孤家、寡人和蠢人,而王侯公卿却将它用来自称。
事物常因受到损害而得益,或因得益而受到损害。
人们所教导我的道理,我也用来教导人们:强暴凶横的人不得好死。
我将这作为施教的开端。
【神奇生命】1、自然的法则就是“损之可益,益之可损”的平衡原则,人生福分亦是如此,乐意付出、甘愿吃亏的人反而能得到更多!2、让出舞台,让能够担当的后来者舞动新姿,这是一种无我大德!无我大德叫做“环境”,无我的人才能成就大我;无我的我才能接近宇宙智慧的流经。
3、因果循环在自然科学领域中有所体现,在生命领域中同样起作用,用您的博爱心、谦卑心去转活您天长地久的幸福命运吧。
您平时在生活中遇到不舒服情景时,您还会博爱、谦卑吗!4、教育的伟大在于不言和柔弱的无为之教,这是生长的关键之处——即使在说话,也是要归于不说;即使特别优秀,也把优秀归于大家。
5、任何事物总会有阴阳、刚柔、长短二个对立面,一个人炫耀张扬什么,说明内心缺少什么。
6、感恩心是宇宙中最灵验的药。
7、爱心、热心、真心是人生很重要的品德;贪婪、自私是自掘坟墓、害人害已的刀!8、美好的日子给您带来快乐,阴暗的日子给您带来经验,所以不要对生命中的任何一天怀有遗憾!9、人生的路,经常要转弯。
有时眼前是黑暗,转过去就是灿烂。
10、不要一有机会就唠叨您的不满,任何事物总有阴阳刚柔的对立面,用您的沉稳、谦卑去转动快乐的力量吧。
11、和谐平安的社会,是一个人人都愿意承担的社会。
否则,我们都会在危险、恐惧中苟活。
12、地球是运动的,人不会永远处在倒霉的位置。
善于发现别人的优点、缺点,内观自己,并把它转化成自己的长处,您就会成为有道的智慧人。
赵妙果老师:《道德经》第四十三章无为有益悟道心得(新)【原文】天下之至柔,驰骋(chěng)天下之至坚,无有入无间。
吾是以知无为之有益。
不言之教,无为之益,天下希及之。
【译文】天下最柔软的东西,能驰骋天下最坚硬的东西。
无形的东西,能穿入没有缝隙的东西,我以此知道无为的好处。
不言的教诲,无为的益处,天下很少有人能做得到。
【悟道心得】一、修行不是去追求“有”,而是回返于生命的“无”,“无”是本原,无中才能生有!二、宇宙的法则就是损之可益、益之可损。
人生福分亦是如此,自然有一种平衡原则。
富有来自知足,有福来自知止,长久来自合道。
三、真正得道之人,总说自己没有果位、没有学问。
真正的力量,并不需要显示,只要您到的地方,能量就自然流动带到哪。
知道“无有入无间”才不会有危险。
四、让孩子从小学会做饭、打扫房间等家务,让孩子吃苦在前,这是培养孩子的贵族精神。
从小让他过上皇太子的生活,那是在折他以后的福报!五、常常念经,为什么凶灾还是说来就来?可能是由于嘴上念经,心中学魔。
念经是为了改变过去的错;是为在人生银行里存上博爱的功德款,功德大可以改变命运。
六、70%的病缘于晚餐吃得太好,如晚餐是糖尿病、大肠癌、尿结石、高血脂、高血压、心脏病、脂肪肝、急性胰腺炎、脑部退化等病症的罪魁祸首,少吃一顿晚餐多好!七、修炼就是要调和自己的心,内心若不调和,说出来话就会伤人;言行举动不和谐,身体细胞也就不和谐。
所以,有时说话有作用;有时不说,作用更大。
说与不说之间,要拿捏恰当!八、成功梦不会降临到睡大觉的人身上,命运也不会让恃才放肆的人有好下场。
没有人会帮您一辈子,所以您要学会无依、学会担当、学会感恩,您要自己奋斗一生。
九、生命是什么?就是作,就是受,就是自作自受。
受的三个境界是什么?受有忍受、接受、享受。
忍受的功能是消耗能量,接受的功能是平衡能量,享受的功能是生长能量。
您在哪个境界呢?!十、当您扛不住的时候就读一遍:“靠山山会倒,靠人人会跑;只有靠自己,靠诚实用心的担当最可靠。
【赵妙果老师讲解道德经】过分完美,本身就是一个缺陷【卷首语】中国人从来不推崇“完美”,自古以来,就有“满招损”、“盈则亏”的古训。
其实早在近三千年前,圣哲老子就在《道德经》第四十五章中告诫后人,说:“大成若缺,其用不弊(bì)。
大盈若冲,其用不穷”。
意即:真正最圆满、最伟大的成就,反而好像有些缺陷,但他的效用却永远不会过时衰竭,他的功能丝毫没有弊端。
真正内涵最丰富、最充盈的学问,反而好像有些虚空不足,但他发挥起来的作用非常强大,他的应用却是无穷无尽。
【大成若缺 v.s. 自相矛盾】老子关于“大成若缺”的表达,似乎有点自相矛盾?首先,既然是大成,就应该无缺。
其实老子表达的“大成若缺”是对宇宙秩序的一种看法,因为有缺陷的万物才能共同构成和谐的宇宙整体。
正是因为万物各自都有残缺,宇宙才生生不息。
许多东西往往是“因为缺陷,所以完美”。
所以这个世界上,没有缺点的人是不存在的,往往过分完美本身就是一个缺陷。
宇宙的物理原则就是:大成功、大圆满的东西,天然都存在着相当的缺陷;再有成就的人(也可以指物)也有缺点,但他的缺点并未影响到他的成就。
其次,“大成若缺”作为一种正面的观念,一直在中国人的意识里存在得很牢固!大家注意到没有:中国最大的帝王宫殿——紫禁城,其中的房子有九千九百九十九间半;宅门府第的房子也不能超过“九十九间半”;就连大户人家的祖屋,据说也是由九百九十九间半房子组成的。
因为,中国人自古都懂得“盈必毁”的道理——不满整数,才是吉利!而为什么不把那“缺”的半间或一间补上,凑齐一个大整数呢?那样岂不是更完满?建造者和居住者都认为这是要不得的!在中国的历史上,“九”为什么会成为吉祥数?正是因为,九乃数之极,九寓意为天长地久。
再次,如果从自然辩证法的管理思想上来讲,如果有两个管理模式:一种是“大成若缺”的管理模式;一种是“大缺若成”的管理模式。
您选择哪一个?衡量管理制度不在于其是否有残缺,而在于这样的制度是否有纠错机制——没有纠错机制的制度才是最大的、致命的“残缺”。
赵妙果《道德经》心灵舞者之第二十九章无为而治
——第二十九章无为而治——
【原文】
将欲取天下而为之,吾见其不得已。
天下神器,不可为也,为者败之,执者失之。
是以圣人无为,故无败;无执,故无失。
夫物,或行或随,或嘘(xū)或吹,或强或羸(léi),或载(zài)或隳(huī)。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
【译文】
想要强力夺取天下,我看不能达到目的。
天下神圣,不可强力推行。
强力推行就会失败,妄加把持就会丧失。
天地万物,有行有随,有主有次,有强有弱,有平安也有堕落。
所以,圣人要去掉极端,去掉奢侈,去掉放纵。
【悟道心得】
一、做事要认真,但不要执着;要用心,但不要担心。
二、紧抓不放的人,只能做小事;做大事的人,要能放。
但放而不放,不放而放,要有清明的智慧观法。
三、做事不要过分,生活不奢华,态度不傲慢——人生若如此,不成功也成功!
四、一时之间的成败厉害,不要去管它;老管着它,它就纠缠着你!能忘,才是大英雄、大豪杰!
五、一个能用换位思考看事情,能感受别人心灵活动的人,永远不必为自己的前途担忧。
六、成功是在当下的臣服与接纳,成功是感恩您所得到的。
七、一切发生都是镜子,一切境遇皆为老师。
八、站起来吧,您也是圣人,您也是天地的化身。
九、无为不是不做,而是做了能放下。
(作者:赵妙果)。
谈《庄子》:无为无为是老子哲学重要的概念。
《道德经》四十八章云:“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。
”为学的话,当然是一天比一天增多。
这有两方面的含义,一方面知识越学越多,另一方面学以致用,越用经验越丰富。
但是学道恰恰相反,学道让你减损而又减损,减损什么?减损的是人为之心,利害之心,是非之心,善恶之心,损至极处,无利害,无是非,无善恶,即是无为,到了无为的境界,反而任何事可以成就。
无为不是无所作为,而是无心而为,无心而为是顺道而为,道是什么?它代表着一种规律,一种趋势,顺着规律走,顺着趋势走,所有的事情自然而然可以达到它可以达到的结果。
庄子庄子认为,无为是宇宙的本质,人生的真谛。
今俗之所为与其所乐,吾又未知乐之果乐邪?果不乐邪?吾观夫俗之所乐,举群趣者,誙誙然如将不得已,而皆曰乐者,吾未之乐也,亦未之不乐也。
果有乐无有哉?吾以无为诚乐矣,又俗之所大苦也。
故曰,“至乐无乐,至誉无誉。
”天下是非果未可定也。
虽然,无为可以定是非。
至乐活身,唯无为几存。
请尝试言之:天无为以之清,地无为以之宁。
故两无为相合,万物皆化生。
芒乎芴乎,而无从出乎!芴乎芒乎,而无有象乎!万物职职,皆从无为殖。
故曰:“天地无为也,而无不为也。
”人也孰得无为哉?——《庄子·至乐》人生的目的是追求快乐,逃避痛苦,但是,这篇文章开篇庄子就问:“世俗之人有所作为以及有所快乐,但是他们的快乐当真快乐吗,还是其实不快乐?”接着他自问自答,“我观察世俗之人的快乐,大家都在追求类似的东西,坚定不移似乎不得已,不得不去做。
然后大家都说这是快乐。
我看不出这是快乐,也看不出这是不快乐。
”庄子讲逍遥,讲自由,既然世俗之人的行为似乎受到了某种东西的驱使,而不得不奔命追逐,这是快乐吗?所以,庄子说我看不出这是快乐。
但是,庄子不觉得快乐,世俗之人都表现出很快乐的样子,这样的快乐不是庄子所认为的真正的快乐。
既然不是真正的快乐,是假的快乐,是短暂的快乐,但世俗之人乐在其中,所以,庄子只能无奈的说,也看不出这是不快乐。
赵妙果老师关于《道德经》第四十八章《为道日损》的分享【连载01/07】亲爱的家人:您好!感谢您参与诵读《道德经》每月100遍的慈善公益活动!如果有更多的人来学用《道德经》,全民都来学用《道德经》,人人都领悟了道德的真谛,我们这个世界一定会更美好!世界就会因您而更美丽!感谢您参与2015年4月的网络共修!感谢您参与的《道德经》学用每月一信!当您的《道德经》学用过程,感动自己,也感动他人之时,这也是您心中安平泰的吉祥之光升起之时,而您心中升腾起来的安平泰,会让您事理圆通而梦想得于实现。
四月是连接月,我们将连接到您生命的品质——喜悦。
喜悦和乐趣是不同的,喜悦不需要什么载体,喜悦是无条件的。
比如您听到一只乌鸦在喳喳的叫,它也会带给您巨大的喜悦;比如您看到一只蚂蚁在走路,它给您带来喜悦;一片树叶在摇晃,它带给您喜悦;比如在一次车祸中自己受伤时,您也从心底里发出喜悦:感谢上天给您留下了生命,您会更加的珍惜生命,上天也会更珍惜您,因为我们的思维语言也是一个圆形运动;比如有人伤害了您,您也从心底里喜悦,因为您知道痛苦是化了妆的上帝,伤害是来成就人类的伟大;比如在您生命旅途中面对任何挑战时,您都会由衷地从心底里发出喜悦,喜悦是一种自然状态,任何时候,一切事物都可以带给您喜悦。
人生所有问题大多数来自于对社会、对他人的埋怨诅咒,来自于内在发出的不满意,不接受自己所投射出来阴暗面。
内心的阴影使我们不少人在面对人生挑战时,常常爬不起来,走不出去。
如果我们从此时开始关闭阴暗之门,打开喜悦之门,您的每一时刻都是喜悦的,这就是一种通达,因为生命真正的本性就是喜悦,因为生命就是在美丽的喜悦中。
【连载02/07】现在,让我们一起进入连接月的祈祷文:让我看得到,听得到,感觉到,我知道,我是一个完全活出生命喜悦的人,我是一个有能力用生命来撞醒更多生命内在喜悦的人!我用喜悦创造幸福美满的家庭,家庭是人生最重要的修行道场。
我用喜悦来创造和谐有效率的工作环境,有能力成为企业的柱子、客户的柱子、社会的柱子,这就是上帝给自己最大的嘉奖!人与人之间的差别不是别的,就是您是不是柱子?我用喜悦来开发自己内在宝藏——联接宇宙集体智慧的宝藏不在外面,他就在我们的里面。
赵妙果老师讲解《道德经》第三章:无为妙用——2011年07月01日——七月的天空涌动着强大的流光溢彩,七月的大地孕育了悠悠的繁花似锦,七月的心灵传来了清澈的空界灵通。
在天地万物的祷告声中,我们听到了为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平的三个基本原则:第一,坚持“三个不”,即:“不尚贤,不贵难得之货,不见可欲”。
这样做得到的结果是“使民不争,使民不为盗,使民心不乱”。
第二,坚持“圣人之治”,即:“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”。
这样做得到的结果是心灵广大了,生活简单了,性情柔和了,人心稳定了。
第三,坚持“无为”的原则,即:“无知无欲”。
这样做得到的结果就是复归自然、敦厚纯朴、快乐幸福!这是老子《道德经》第三章的《无为妙用》。
【原文】不尚贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
【译文】不要崇尚贤才,使人民不争斗。
不要看重稀有物品,使民不偷盗。
不显耀各种食欲,使民心不乱。
所以圣人的方法:净化人的心灵,关心人民生活,弱化争名斗志,增强人民体质。
常使民没杂念、没贪欲,使“智者”也不敢妄为。
为无为,就没有什么不可以治理的。
本章提出构建和谐社会,重点是“不尚贤”。
老子说“不尚贤”有三层含义:第一,表示人与人之间有平等之心。
就像一台奔驰轿车,离了发动机不行,离了车轮也不行,离了螺丝钉照样开不走。
作为企业离开了管理人员不行,离开了最底层的工人也不行。
因此,即使我们地位高了,我们更要敬畏百姓——尊重比我们低的人,才能体现您真正的贵族精神。
第二,表示能够为国家做出突出贡献的人是国家的柱子。
科学家、发明家、政治家、企业家等等是国家的柱子;革新能手、劳动模范、技术尖子、高级技师等等也是国家的柱子……每个人都是自己生命国中六千兆亿细胞众生的柱子,人人都是柱子啊!第三,就是说有七分成绩不要包装成十分,老子的“不尚贤”,就是有十分成绩要说成七分。
《道德经》全文01道可道也,非恒道也。
名可名也,非恒名也。
无名万物之始也,有名万物之母也。
(亦作如此停顿:无,名万物之始也,有,名万物之母也。
)故:恒无欲也,以观其眇miǎo;恒有欲也,以观其徼jiào。
两者同出,异名同谓。
玄之又玄,众妙之门。
(另作:故,常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
)解释:道,无名无形,所以不可说。
但道运行万物,又可以解释,但解释出来的道,只是一部分,不是那个涵盖一切的“常道”。
无生有,道生一。
于是就有了形,可以名了。
但一也不是“恒名”,他会发展变化而滋生万物,它是万物之母,万物也会消亡。
我们去看无名无形的道,就能感觉到它的微妙,如果我们去探究有名有形的“一”与由道生出的万物,寻根溯源,就能找到它的源头,理解道生万物的规律。
道是无,“一”以至万物,是有,有和无,是相生的,是同出的,只是名称不同而已,我们就称之为玄,理解这个玄,这是万物变化是奇妙的规律,理解它,就能得道。
02天下皆知美之为美,恶矣,皆知善之为善,斯不善矣。
有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随也。
是以圣人居无为之事,行不言之教。
万物作而弗始也,为而弗恃也,成功而弗居也,夫唯弗居,是以弗去。
解释:解释即非解释,无解释,错解释。
天下,指不懂道的侯王。
美丑,善恶,是人为的相对概念,老子不取,所以倡导善,倡导美,那就跟倡导丑,倡导恶无异。
(“天下皆知美之为美,恶矣,皆知善之为善,斯不善矣。
”有两解:一是,人们知道那是美的,因为有丑存在;知道那是善的,有恶存在。
是丑显现了美,是恶显现了善。
二是:天下人皆去追求所谓的美,那是恶的,都去追求所谓的善,那是不善的。
意思是,不是为追求什么才去达到,而是要发自自然。
反对“有为”,提倡“无为”之意。
)接着列举许多相对的事物,它们都是相生的,相毁的,又是合一的,均非,均无,无须理会的。
老子智慧:“为道日损”的境界*导读:,老子言:为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为。
无为而无不为。
对于这句话,历史上不乏各种解读者,我们在这里不作纯考据学的例证,而是就这句话的含义及其对于我们的启示作一点浅显的说明,以期对我们的生活有若干帮助。
……在《道德经四十八章》中,老子言:为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为。
无为而无不为。
对于这句话,历史上不乏各种解读者,我们在这里不作纯考据学的例证,而是就这句话的含义及其对于我们的启示作一点浅显的说明,以期对我们的生活有若干帮助。
首先,什么是为学、为道?为学的对象是知识和技术。
对于这些东西,人不去学习就不能掌握,从这个意义上,我们称之为为学日益。
而何为为道呢?儒家讲朝闻道,夕死可矣;老子更是以《道德经》专门论道;佛学虽然不太用道这个词,但《心经》上说的明白,得道即是照见五蕴皆空,度一切苦厄。
道本是一个很难言说的概念,如果勉强对其做一个解释,道在中国文化的语境中,是人生和宇宙的实相,是大千世界背后的那个本体。
但在现实中作为一个有思想、有欲求的人,如何才能认识这个道,如何才能将自身行为与道和谐统一呢?中国的古圣先贤认为:人的觉性如同透亮光芒的珍珠,什么宇宙、人生的真理皆可以体认和觉悟。
但是,由于人又充满了各种欲求,而这些欲求如沾染在珍珠之上的污垢,因为有污垢的存在,珍珠的光芒自然被隐藏,也根本无从觉悟到人生和宇宙的大道。
无论是孟子的养心莫善于寡欲,还是老子的为道日损,皆是此意。
所谓日损,是指要人们不断地去掉沾染在珍珠上面的灰尘贪欲,从而把珍珠本有的光亮闪现出来。
当人们不断地擦去自性上的污染,从而真正呈现出一个光亮晶莹的自性时,所谓人生宇宙之大道就能够与自性合为一体。
这时人的境界就是人与道同。
到了这个境界,孔子讲的从心所欲不逾矩,庄子讲的内圣外王,禅宗赞许的大机大用,皆成为现实。
故此,老子说无为而无不为。
老子为道日损的深意,对我们的意义重大。
从人性的角度看,很多人只是看到了追逐贪欲的所谓成就,岂不知名利路上处处埋藏杀机。
关于老子“为学日益,为道日损损之又损,以至于无为,无为而无不为”的释义老子《道德经》:“为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为, 无为而无不为。
”释义1(古代)——求学,(知识)一天比一天增加(私欲也相对增加);求道,(私欲)一天比一天减少,减少了再减少,与“道”融为一体,真正达到“无为”的境地。
如果能做到“无为”,那就没有什么事做不成。
(老子承认知识是越积累越丰富的,但他否认知识对认识世界的作用,认为认识宇宙的总规律、总根源,要依靠心灵的'玄览'、'静观'。
'求学'是追求外在的经验知识,'为道'是透过直观体悟以把握事物未分化的状态,或者感知自己虚静的心境,这种工夫做得愈深,内心私欲妄想的活动就愈少。
除去私欲妄想,就可返朴归真、至于无为。
) 为学,学,指的是政教礼乐之类的学问,范围较窄。
即指对仁义圣智礼法等东西的追求。
日益,(知识)一天比一天增加。
为道,这里是指通过冥想或体验以领悟事物未分化状态的'道',这里的'道'指自然之'道'、无为之'道'。
日损,指外界对心灵所诱引的欲望一天比一天减少。
损之又损:损,帛书本均作'亡'。
(私欲妄见)减少再减少(最终达到返朴归真的'无为'状态)。
无为:不妄为,顺其自然,是“道”的最高境界。
无为而无不为:不妄为,就没有什么事情做不成。
释义2(现代)——不断地学习研究外在的科学技术知识,人类的科学技术知识就会一天比一天增加。
不停地修炼道德功,开发潜在的智慧,自我主观意识就会一天比一天减少,减少再减少,直至自我意识完全符合客观规律。
自我意识完全符合了客观规律,自我也就取得了无所不为的大智大慧。
“为学”能够直接地给人类带来显而易见的实实在在的利益。
现代教育的内容就属于“为学”的范畴,而老子的“为道”即道学则是现代教育还没有真正涉及到的内容。
为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为什么是“为学日益“呢?你做学生的时候,好好学习,学习各种概念,各种思潮,各种主义,于是乎你头脑里的概念越来越多了、学识越来越好了,这就是为学日益什么是”为道日损“呢?当你进入一线工作的时候,如果你想把事情办好,你需要做的是把你在课堂上学的那些概念,主义逐步“丢掉”,把握好现实规律,根据现状因地制宜地做出反应并且随着对现实规律理解的加深,你做事情越来越顺手了,脑子里的概念越来越少了,这也即是为道日损了最后彻底走出了书本,再也不被文字概念所束缚,精确地把握现实,然后作出判断和决策;这就是损之又损,以至于无为,也即掌握了道的人无为不是什么都不干,而是顺应客观规律、因势利导的巧干各行各业也都是如此故事一:小马过河里面的那个小马又长大了几岁,决定要出去认识世界。
世界那么大,它想去看看。
老马知道小马要出游去认识世界的消息后,纷纷过来,告诉小马,关于世界的学问。
但是,每一匹老马,说的都不一样,每一匹马,都有一个世界。
那到底世界是什么呢,小马告别了老马们,自己踏上了旅途。
它要自己认识世界,老马们的那些关于世界的学问,它并不认为那就是世界。
小马开始上路了。
他去寻找世界。
在花丛里面,小马遇到了蜜蜂,小马问,蜜蜂蜜蜂,世界是什么。
蜜蜂说,世界是:好多花呀,而且世界是甜的。
小马告别了蜜蜂,继续到处漫游。
他在小河边,遇到了一条小鱼,小马问小鱼,小鱼小鱼,请告诉我世界是什么。
小鱼说,世界就是:好多水啊,而且世界是可以喝的,是流动的,带着哗哗哗的响声。
小马继续往前走,在一个金壁辉王的皇宫里,遇到了小王子。
小马说,殿下,请告诉我,世界是怎样的呢。
王子殿下说,世界就是:幸福而又快乐的,我幸福的是要什么有什么,快乐的是,因为什么都不用操心,我也只懂得快乐了。
小马告别了小王子。
走到一个极其贫穷的国家里。
它看到路边到处都是乞丐,饿殍遍野。
小马问乞丐,乞丐乞丐,世界是什么样的啊。
乞丐说,世界就是悲苦的,每天吃了上顿没下顿,不知道这辈子啥时候能捱过去呢,下辈子再也不想活啦。
赵妙果老师讲解《道德经》第四十三章无为有益赵妙果老师讲解《道德经》第四十三章无为有益——2014年11月01日——亲爱的家人:您好!谢谢您参与每月一信的互联网殿堂的网络共修,谢谢您每月相约不见不散的礼拜。
您在礼拜谁?您在礼拜您自己诚实的为人——随时随地诚实为人就是最好的礼拜,就是您心中天地大道所喜悦的!谢谢您用自己学用《道德经》的真实故事,为生命的富足、幸福、平安祝福祈祷!您为什么要参加每月一信?在每月一信的网络共修里,我们知道了,人的福德不够,色身就不健康;人的福德不够,就看不到自己有问题,就会把所有的怨恨推到别人身上。
而看别人不顺眼;其实自己细胞也在不顺眼;觉得别人不可爱,其实自己生命也在不可爱。
原来,对别人的限制,其实正是对自己的限制;每怨恨别人一次,自己的生命线就更萎缩一次;越怨人,自己心里越难过,以致不是生病,就是招祸。
在每月一信的网络共修里,我们知道了,我们关注什么,我们自己就是什么!如果我们传递负能量,这个负面能量首先会回馈给我们自己,我们生命中的负能量就会发生灾难性的增长;如果我们传递爱,那么爱与感恩的能量滋润的也是我们自己,幸福平安也会与我们相伴。
十一月是收获月,我们收获了什么?人类收获了什么?人类来到这个地球,进入学习之旅、成长之旅,最起码要做到的是用好自己的一颗心——生活要用心,学习要用心,工作要用心,对人要用心。
凡是不用心的地方就不会有收获;凡是用心的地方,我们就会收获生活的喜乐和谐;喜乐和谐就是生命成长的最好见证。
十一月是收获月,现在我们进入网络共修的幸福天长地久的祈祷文。
让我看得到,听得到,感觉到,我知道:在诚实关系上,我愿意觉知自己,感恩自己。
因为觉知、感恩对生命的成长和提升很重要;觉知与感恩是创造和谐世界、和谐身心最大的正能量。
在用心关系上,我愿意不断地清理自己。
怎么清理?就是把让自己不舒服的黑影写出来。
当心中太阳升起之时,也是内心黑暗消失之日。
清理是一个简单的方法,清理也是一个最高级、最有效的方法!让内心的阴影一层一层释放,让封闭的心一层一层打开,我们会发现自己内在确实充满着力量!只有走过清理、释放的过程,才能真正的让生命的力量像小溪、小河、大河、大江、大海那样流淌出来。
道家思想无为而治,菁选2篇(全文完整)道家思想无为而治1老子曰:“为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为,无为而无不为。
”“无为而治”是道家的核心思想,是老子所提倡的修身、齐家、治国的最高境界。
追求学问的人,要日积月累,日益精进。
追求悟道的人,要不断排除外界干纷扰,对待知识要去其多余取其精华,少之又少,达到了无所作为的境界,看似无所作为,而实质上是无所不能。
这段话充满了哲学意味,“为”与“不为”是矛盾的两个方面,“为”与“不为”尺度的把握需要大智慧!老子认为,学习和求道是有区别的,其路径是相反的,想通过知识积累而实现悟道是不可能的。
学习知识是修外,而求道是修内,实质上是一对矛盾,所以相应的方法也不同。
学习是学先人留下来的知识,需要不断积累,量变到质变,博古通今知事明理。
为学到最后,只是用知识武装了自己,很难说有多少知识变成自己对世界的独立认识。
司马迁是读书人的典范,他的人生目标是“究天人之际,通古今之变,成一家之言。
”这已经很了不得了,但敢说司马迁已经悟道了吗?学成是一层境界,悟道是更高的境界,悟道需要排除杂念净化心灵,是人与上帝的交流,古往今来无有几人,老子和孔子属于悟道之人。
按老子的说法,一旦悟道就无所不能,因为道生万物,道是世界的本源。
老子曰:“治大国,如烹小鲜。
”非常精妙的比喻,治理大国,就如同烹制小鱼,其精髓还是无为而治。
大家都有做鱼的经验,如果乱翻乱搅,就成了一锅鱼松,根本无法食用。
孔子和孟子特别推崇尧、舜、禹那个年代,尤其是孟子言必称尧舜,为什么呢?在远古那个年代,克明俊德,以亲九族。
以德治国,任贤用能,很像柏拉图的“理想国”。
尧禅让于舜,舜的德行高尚,其英名和美德广布海内,民众都很服气,统治国家摆摆样子而已,真正是无为而治!到了春秋战国时期,春秋五霸、战国七雄,个个都是“有为”之君,弱肉强食,征伐不断,世界一片混乱。
以商鞅为代表的法家成为主流,主张严刑峻法,以功名利禄蛊惑人心,倡导“成王败寇”的丛林法则。
道德经问道心得赵妙果《道德经问道心得》道德经问道心得,赵妙果道德经是中国古代哲学经典之一,被认为是道家学派的重要著作,也是世人追求道德境界的重要指南。
我个人在研读道德经的过程中,深感其中蕴含的智慧和启迪。
下面是我对于道德经问道的一些心得体会。
一、道的含义与作用道,作为道德经的核心概念,其含义丰富而深奥。
道德经中提到,“道可道,非常道”,道是一种无法被准确定义和普遍解释的存在。
然而,道所传递的是一种智慧与启示,它引导我们走向真理、正义和高尚的境界。
在我的理解中,道具有引导和规范的作用。
它引导我们遵循自然的规律,尊重万物的本源和生命的平衡。
在现代社会中,人们常常为了功利和欲望而追求物质的繁荣,却忽视了内心的宁静与真正的幸福。
而道则告诉我们,应当追求简朴和内心的富足,以达到身心的平衡。
只有通过践行道德,我们才能获得真正的幸福。
二、无为而治的智慧道德经提出了“无为而治”的理念,主张让自然的力量自行流动,不去过度干预,以求达到最佳的效果。
这一思想在现代管理学中也有所体现,被称为“赋权管理”的方法。
这种管理方式以信任和鼓励为基础,充分发挥每个员工的潜力,在最小的干预下达到最好的结果。
在我的工作和生活中,我也深感无为而治的智慧。
过去,我常常追求过度的控制和干预,结果是导致了许多问题的产生。
通过学习道德经,我意识到只有放低心态,以积极的眼光看待问题,才能以更加高效的方式达到目标。
因此,我逐渐改变了自己的管理方式,注重培养员工的自主性和创造力,取得了良好的效果。
三、返璞归真的哲学道德经强调了返璞归真的哲学思想,主张人们回归到最本初的状态,以达到心灵的宁静和真正的境界。
在现代社会中,人们常常受到各种干扰和娱乐的侵扰,导致心灵的空虚和疲惫。
而道则告诉我们,应当返璞归真,保持内心的宁静,从而得到真正的自由和快乐。
在我的实践中,我也深感返璞归真的重要性。
我开始注重调整自己的生活方式,尝试自然疗法和冥想等方式,以平衡身心。
赵妙果《道德经》心灵舞者之第三章无为妙用——第三章无为妙用——【原文】不尚贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
【译文】不特意崇尚贤才,使人民不争斗。
不看重稀有物品,使民不偷盗。
不显耀各种贪欲,使民心不乱。
所以圣人的方法是:净化人的心灵,关心人民生活,弱化争名斗志,增强人民体质。
常使民没有杂念、没有贪欲,使“智者”也不敢妄为。
为无为,就没有什么不可以治理的。
【悟道心得】一、名利能让人上天堂,也能让人下地狱,得势时应更有谦卑的敬畏心。
二、不要自作聪明,不要老为了利害目的才动作,有时自自然然才是真正的药方。
三、人生是思维所结的果实,人生是心念的反应堆,所以“虚其心”最重要。
四、有时想要获得快乐幸福,不是增加财富,而是降低欲望。
五、不要被表象所迷惑,人生旅程中所有建立的名誉、地位、财富最终都得抛下,能够带走到另一个旅程的只有灵魂。
六、放下也是另一种拿起,舍弃也许是一种更宽阔的拥有。
(作者:赵妙果)【卷尾语】当我们走进老子《道德经》的那一刻,会发现这里是中华古老道德文化的实践园地,是倡导社会和谐、家庭和谐、身心灵和谐的学用者的心灵家园。
在道德文化的熏陶中,我们没有争执,没有贪欲,更没有杀伐。
因为我们心中存在的唯一意识是希望来内观自己、完善自己,然后去帮助大家、希望大家快乐,更希望大家回到自己心灵家园去找回原本属于自己的健康、幸福、快乐的。
当我们每一个人都这样想,那么我们就会真心的去帮助别人,就会热情的去拥抱美好的人生,那么在这天地间,就充满了美丽的微笑和浓浓的爱与关怀——这不就是我们每一个人心中的天堂吗?。
损之又损至无为——老子智慧【67】以益召益,以损召损。
【原典】为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。
【译文】追求知识的人,其收获会一天比一天增多;而志于修道的人,其收获反而会一天比一天的减少,减少了又减少,以至于“无为”,无为则无所不能为。
所以,取得天下常以无事,如果多事就不足以取天下了。
【悟道】损之又损,栽花种竹,尽交还乌有先生;忘无可忘,焚香煮茗,总不问白衣童子。
语自《菜根谭》。
对联强调把世俗杂念减至不能再减,只留下“栽花种竹、焚香煮茗”的闲情雅趣。
上联为道之人深悟“生命大道”,深谙人生减法,减损“贪嗔痴”等杂念,寄情花竹,把烦恼交还乌有先生,损之又损,得人生之雅趣。
乌有先生是司马相如《子虚赋》中虚构之人。
这与老圣人本章之真义,不谋而合之。
下联说明为道之人忘掉一切,连自身也忘掉,忘无可忘,专注焚香煮茗,不问白衣童子为谁送酒,达忘我之天道境界。
“白衣童子”,特指送酒之人。
“欲望是无止境的,生命却是有限的”,这涉及到一个生命认知的话题。
依佛家缘起性空的理论,万法皆空,一切无常,须破我执;依科学而言,有两个认知维度。
其一,在浩瀚的宇宙面前,人类永远是渺小的和短暂的,人生不过“一刹那”“一粒微尘”。
基于这一角度,人生是没有意义的;其二,人的出生概率,大约只有亿分之一,生命是极其宝贵的,也是一种幸运。
“享受生命过程,享受世间美好”,基于这一角度,生命又是极具意义的。
“生命是短暂的,而心总是无限期盼着”。
故而人生往往矛盾着纠结着困惑着。
本章老圣人试图对此作一深度思考,引领世人作认知上的转变。
为学之过程,是知识不断累积的过程。
知识掌握的越多,各种私欲妄见也往往会层出不穷;且知识只能是知识,永远不能等同智慧。
为道之过程,则是体悟生命大道的过程。
从现象透晰规律,认知生命真谛,直至越来越简,简至不能再简,直至无为。
“为道日损”,意在逐渐减弱直至放弃“妄心、私心、执心、妒心”等杂念,心归寂静,以达天人合一。
赵妙果老师分享如何理解“损之又损,以至于无为,无为而
无不为”
《道德经》第四十八章《为道日损》的【原文】:
为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为,无为而无不为。
取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。
第二段共十五个字,即:“损之又损,以至于无为,无为而无不为。
”
首先,老子这里讲“损之又损”的意义。
第一,不断的损,是为了不断亮化我们人本来的大道品质,不断的损是为了亮化好人一生平安的伟大力量。
损之又损、减之又减、简而再简、约而再约,“道”的伟大创造力便显露出来。
这个求“道”的过程,就是开辟出一块广阔空间来耕耘好人一生平安的过程。
这么一个生命力的走过程,是一个去华而存朴的过程。
第二,“无为”即自然、天之道的品质。
无为不是什么消极的不为;“无为”的真正含义是圣人之为、符合天意之为,是真为、善为、恰当的为。
几千年来,很多人为什么会分裂式地看待老子提出的“无为”是一种消极行为呢?这是因为人类头脑本身的功能喜欢分裂式思考——喜欢肉体与精神的分裂式思考,喜欢意识和潜意识的分裂式思考,甚至是各种欲望让他们在众多层面上都在分裂式思考——这是不少人不相信世界美好和善良的真正原因。
第三,“无不为”,是宇宙具有安平泰的创造功能。
老子在《道德经》第三十七章讲了“道常无为而无不为”的道理,这里说的“无为而无不为”,是以天合天、以道合道、自然而然的圆满境界。
“无不为”具体是一种什么样子呢?这是一种躯体内部和谐平衡的境界,是一种意识与心和谐平衡的境界,是一种思想与真理和谐平衡的境界,是一种身心内外和谐平衡的境界,这种境界是一种“物我两忘”的境界。
什么是物我两忘的无我境界?我们就用生命中的体验来说吧。
当我们人体感觉非常健康之时,我们的大脑是无法感受到身体中某个肢体或者某个器官的存在。
再细化一点说,如果我们走路正常、舒服、健康的时候,您是根本意识不到您有脚的存在;如果我们呼吸功能非常正常健康的时候,您是意识不到自己心肺的存在的。
如果相反,当我们的脚不小心骨折不能走路时,我们才会关注自己脚的健康,把这当成是头等大事。
同样,当人类肺部和心脏不舒服、非常难受、呼吸困难的时候,您才会来特别把关注自己心肺功能健康的问题,把这当成是头等大事。
还有一些打坐进入禅坐过程的人,他不再意识自己身体的存在,甚至于自己的意识也消失了。
当他睁开眼睛的时候,怎么二个小时一点都没有感觉就过去了?这就是进入物我两忘
的境界。
这并不是意志的问题,而是一种品质到达了极致的空间时,宇宙集体智慧流经您的身体,也就是您联接到另外一个宇宙空间。
所以说儒家讲的“修身、齐家、治国,平天下”这句话是非常正确的。
只不过是这里所说的“身”,并不是单单指人的肉体,而是指一个人身心灵整体的思想意识和道德情操。
当我们遵循自然规律的同时,又量化我们本原品质,达到无为境界的时候,您只要按照自己内在心灵指引走,没有什么事情不能做成的,这就是“无为无不为”的道理!
其次,“无为而无不为”是老子《道德经》中一个很重要的“天人合一”的文化。
第一,无为而无不为,是把人类放在自然的一个大系统内。
人类要生活的自在,就要懂得节制,懂得知足感恩。
如果无节制地消耗不可再生的地球资源和能源,寅吃卯粮,挥霍子孙的财富,那无疑是在给人类自己制造麻烦。
所以,近三千年前老子《道德经》提出的“无为而无不为”的真理,这是从古到今、放之四海而皆真的世界观,这是可以让地球和人类长治久安的文化。
第二,老子在近三千年前就认为,假如地球频频发生灾难,假如这个世界频频发生的种种人祸,假如人生旅途中频频发生连连厄运,那么就是人心躁动在走神;人心躁动走神,就会有灾祸发生。
所以,老子提出一条圆满方法论——就是要让我们走一条为道之路。
为此我们不妨每天定时进行一次静坐,可以半小时,可以一个小时,可以更长时间,这也是一种体道和悟道的方法——这是一种要我们坐下来,关闭我们躁动的感官,关闭贪嗔痴的意识,让我们的心发挥作用的方法。
静坐是一种改善生命力的技术;是一种使人个性改变与自我成长的方法;也是一种使人摆脱情绪焦虑的精神压力,从而获得和平、和睦、和谐的精力充沛、自在完美、使人生活顺遂的途径。
练习静坐,可以避免许多疾病,并具有提升生活情趣与促进工作效率的积极功能。
长期练习静坐者,可开发内在潜能,使自己的天赋得以充分发展,使自我的理想境界得以实现。
静坐的目标是:走向心灵的深处,去体验和领悟人与自然的本质性的关系,这是心灵层面上的事情。
在我们具体静坐实践中,很多人静坐开始时是很难达到舒适的心平气和状态,感觉身体上总会有一种情绪感觉来袭扰您,感觉总会有一种杂乱不良幻想来袭扰您。
如果常有这样或者那样您还没有“损”掉的意识,那么您是无法恢复到原始单纯本性的质朴。
所以,老子提出人要圆满自在就是要“损之又损,以至于无为”,达到了无为,就是头脑层面功能失灵,为道者心灵层面的功能开始发挥作用了。
如此,不仅是身体的各个系统、各个器官、各个细胞之间和谐了,您的身心灵整体也和谐了!更重要的是,您可联接宇宙集体智慧的直觉灵感,《道德经》第二十章说过“而贵食母”,就是这个意思。
作者:赵妙果,编辑:欣心
注:原文摘自《赵妙果道德经学用每月一信系列》。