中庸与无为
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老子的中庸思想《老子》第二十九章说:将欲取天下而为之,吾见其不得已。
•夫天下神器也,非可为者也。
为之者败之,执之者失之.故物或行或随,或嘘,或吹,或强,或赢,或培,或坠。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
老子这里论述了他的无为思想的具体表现:中庸思想。
东周时代的政治形势,如老子所说,有的欲取天下为王。
在老子看来,他们不可能成功,天的意志是不能改变的。
如果谁想改变,•只能以失败而告终。
企图保持权力,结果必定会失掉。
•老子用了一些隐喻论述他的观点,他说,天下万物,有的在前面行走,有的在后面跟随,有的送暖气,有的吹冷风,•有的强壮,有的赢弱,有的得胜,有的失败。
当时,大小诸侯就是这样,你争我夺,争战不已。
老子最后得出结论,•从政者要戒除走极端,戒除奢侈,戒除过分。
这是老子的“中庸”思想,其要旨是不要走极端,不要奢侈,不要过分。
•核心是不要走极端(去甚)。
有人说,老子的思想意在取消矛盾或消解矛盾,这是不公正的。
老子是提出一种解决矛盾的方法,这种方法可以避免矛盾的激化和转化,保持事物的相对稳定。
解决矛盾不是只有一种方法,即使矛盾激化,实现矛盾的转化,这要看是什么矛盾。
解决“甚,奢,泰”这样的问题,不必等激化了再着手解决,那样就麻烦了。
当然去甚,去奢,去泰之后,还是存在矛盾的,虽然老子没有谈及,也是不言而喻的。
因此说,他并没有取消矛盾或消解矛盾。
儒家也提倡中庸思想•,两者有许多共同之处,或许儒家的这一思想就来源于老子吧。
共同的地方是两者都不希望矛盾的激化和转化。
儒家解释说“不偏之谓中,不倚之谓庸”, 还说“过犹不及”, “无过无不及”等等。
总之,他们希望通过执其两端•,使矛盾得到和解。
然而老子的中庸思想有其合理性,过去批判中庸思想是走了极端。
中庸作为文化心理现象已成为我们民族性格的组成部分,作为传统思维方式也一直影响着一代一代的中国人。
我们常用“太极端了”,“太奢侈了”,“太过分了”等说法描绘某人的不良行为。
•这说明中庸思想是深入人心的。
中庸之道对人生的意义中庸之道,不偏不倚。
“中庸”即中和,不是平庸、碌碌无为。
它追求的是不亏不盈、可进可退、不急不缓、不过不不及、不骄不馁,得人生大智慧与为人处事中间较为完美的平衡点。
孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。
”意思是,中庸乃至高的道德修养境界,长久以来,很少有人能做得到了。
孔子这样推许的“中庸”,其含义到底是什么?其境界到底又有多高呢?我认为中庸之道对于我们每一个生活在现代的人都有重大意义!其实,中庸之道作为中国文化的骨髓,作为一种方法论,它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中,成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。
每个置身于中国文化视野中的社会成员,无论你愿不愿意,承不承认,你都无法摆脱那与生俱来的中庸的思维模式和价值观。
因此,正确地认识中庸之道,并加以合理的应运,既是一种智慧,也是一种无可回避的文化责任。
中庸思想起源很早。
《尚书》中就已经记载了很多关于古代圣王执中、行中的例子。
如《盘庚篇》的“各设中于乃心”、《吕刑》“罔非在中”、《诏诰》、《洛诰》的“时中”、《酒诰》的“作稽中德”等。
在《尚书·大禹谟》中,有被宋儒称为“十六字心传”的那一著名的箴言:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。
”《尚书·洪范》记载,周武王向殷代的遗臣箕子请教国事,箕子提出九条大法,其中就有中道的思想:“无偏无颇,无偏无党,王道荡荡。
”由此,我们可以把《尚书》中强调“执中”的政治智慧,看作是中庸之道的思想源头。
对于中庸,北宋理学家朱熹解释说:“子程子曰:不偏之谓中,不易之谓庸。
中者天下之正道,庸者天下之定理。
”“中庸者,不偏不倚,无过不及,而平常之理,乃天命所当然,精微之极致也。
”这样,中庸一词的含义就是,中是一种凡事都追求不偏不倚,无过不及的最为恰当的状态;庸,则是说这样做是不可更易的常理。
概括而言,中庸的含义就是,中是一种常理。
《论语·里仁》有道:无适也,无莫也,义与之比。
《礼记中庸》总结归纳《礼记中庸》是一部经典的儒家经典之一,是中华文明的瑰宝之一。
本文将对《礼记中庸》的主要内容进行归纳总结,旨在帮助读者更好地理解和领会其中的思想精髓。
《礼记中庸》通过对中庸之道的阐述,提供了一套全面的人生准则和价值观,帮助人们实现精神层面的修养和自我完善。
下面我将从四个方面对《礼记中庸》进行总结归纳。
首先,《礼记中庸》强调了合理的行为举止。
在人与人的交往中,中庸之道要求我们保持适度、均衡的态度和行动。
不偏激,不过分,既不得过于放纵自己的欲望,也不要过分约束自己和他人的行为。
只有通过合理的行为举止,我们才能维持社会秩序的稳定和和谐。
其次,《礼记中庸》倡导了中庸之心。
中庸之心即指平和、稳定的内心状态。
在面对各种困难和诱惑时,我们不应过于陷入情绪的波动中,而是要保持冷静和理智,处理各种事情时保持内在的平衡和中和。
第三,《礼记中庸》强调了人与社会的关系。
中庸之道告诉我们,在社会生活中,要尊重他人,理解他人的需要和利益,并在尊重己欲的前提下,协调自己和他人的利益。
只有和谐相处,我们才能在社会中获得更多的资源和机会,并为人类文明的进步做出贡献。
最后,《礼记中庸》提出了追求无为而治的治国理念。
中庸之道告诉我们,在治理国家时,应该遵循客观规律,尊重自然规律,注重整体利益,追求和谐共享。
同时,作为一位从政者,更应保持清廉正直,尽职尽责,以身作则,带领群众共同发展。
总结起来,《礼记中庸》所弘扬的中庸之道,不仅是一套合理的生活准则,更是一种宝贵的人生智慧和价值观。
通过修身齐家治国平天下,我们可以实现个人和社会的和谐发展,为建设一个美好的社会作出贡献。
以上是对《礼记中庸》的简要总结归纳,希望读者通过本文的阐述能够更好地理解其中的思想精髓,从而引导自己的生活和行为更趋向于中庸之道,实现个人的精神成长和社会的和谐发展。
中庸第51课总结一、引言《中庸》是中国古代儒家经典之一,也是儒家思想的重要组成部分。
在《中庸》第51课中,介绍了儒家思想中的一些重要概念和原则,对于理解儒家思想的核心思想具有重要意义。
本文将对中庸第51课进行总结和解读,帮助读者更好地理解儒家思想的精髓。
二、中庸的核心思想中庸这个词由中和庸调组成,中和指的是追求平衡和调和,庸调指的是适度和平稳。
中庸的核心思想是追求人与人之间的关系的和谐,以及个人内在的和谐。
中庸的关键思想是“道”,道是宇宙之理,也是人类行为的准则。
儒家认为,人应该追求与道相一致,通过修身养性,追求道德的美德,达到身心平衡的状态。
三、中庸第51课的内涵中庸第51课是《中庸》一书中的一章,讲述了中庸的核心原则。
1. 中和中和是中庸的核心原则之一。
中和指的是平衡、调和和适度。
儒家认为,只有在追求中和的状态下,人才能保持身心的和谐。
在人与人的关系中,也要追求和谐的相处方式,避免过分的争斗和冲突。
2. 无为而治中庸第51课中,还提到了“无为而治”的概念。
无为而治指的是不做过分干预和操控,将事物自然地发展和运行。
儒家强调,人们应该尊重自然规律,不应该过度干预和破坏。
只有在遵循自然规律的基础上,才能实现社会的和谐和稳定。
3. 致虚极,守静笃《中庸》中提到了“致虚极,守静笃”的原则。
致虚极指的是要追求无欲无求的状态,守静笃指的是保持内心的平静和宁静。
儒家认为,只有在追求虚无和保持内心的宁静状态下,人才能达到真正的境界。
四、中庸思想的现实意义中庸思想不仅在古代中国的哲学思想中具有重要地位,也对现代社会有着重要的意义。
首先,中庸思想强调了平衡与和谐的重要性。
在现代社会中,人们面临着各种压力和挑战,保持身心的平衡和和谐显得尤为重要。
中庸思想对于我们处理各种人际关系、工作和生活的平衡有着重要的启示。
其次,中庸思想强调了自然和谐的价值。
现代社会的发展和进步往往伴随着对自然的破坏,人们逐渐意识到保护环境和生态的重要性。
谈谈对中庸之道的理解和看法道家的思想是主张顺应自然,追求“无为而治”,最高境界是“天人合一”。
也就是认为人要尽量遵循事物的规律,这样才能得到大自然的保护,而且才能做到长生不老。
所以道家很少会谈及仙术和修炼,甚至连一些神仙都没有。
中庸之道就是不偏激的态度,也可以说是对事物的正确处理方法。
“中”是保持事物平衡的意思。
其实也可以引申为“不偏不倚”,用来形容不偏离客观事物规律的意思。
那么中庸之道也可以解释为凡事不偏向任何一方,而是在适当的位置上,既要保持一种平衡,但又不过分突出一方,使另一方掩盖了平衡。
在不伤害别人利益的前提下,保持和谐、公平的发展。
这是一种以退为进的处世智慧,不仅是一种待人接物的准则,更是一种做人的美德。
中庸之道可以理解为相互独立又密切联系的两个方面,他们既相互区别,又密不可分。
首先,中庸之道主张把握事物的整体性。
人生活在现实社会中,往往被各种各样的事物纷扰着,对一件事物往往看到它的这一面,忽略了它的另一面,从而无法真正地了解事物。
对此,我们应该认识到,事物并不是一成不变的,而是在不断变化之中。
同时,不管事物如何变化,有一点是始终不会变的,那就是事物发展的规律。
只要我们紧紧把握住事物发展的规律,便能透过现象看到本质,也就能看清事物的未来。
同时,我们还应该注意,对于一个复杂的事物,有时单靠我们的努力,是难以达到目的的,因此,我们还需要学会借助外力。
比如选择一个有利于我们的外部环境,等等。
其次,中庸之道主张调整事物的平衡状态。
这里的“平衡”并非事物静止不动的状态,而是指一种动态的协调统一。
在我们的日常生活中,由于每个人的性格、经历和环境不同,会有不同的生活习惯。
但是,我们应该知道,世间万物并不是以自己的习惯或嗜好去改变他人,而是要顺应他人的习惯与嗜好,取长补短,使彼此融洽和谐,共同创造美好的生活。
比如春节来临之际,我们的邻居家都喜欢放鞭炮来庆祝,我们应该尊重他们的这种传统习俗,但是却不能强迫他人也要跟着放鞭炮。
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又称《白虎通》、《白虎通德论》。
班固等人根据东汉章帝建初四年(公元79)白虎观会议上进行经学辩论的结果纂辑而成,计4卷。
该书以神秘化了的阴阳、五行为基础,解释自然、社会、伦理、人生和日常生活的种种现象;其所列门目,对社会生活、国家制度和伦理原则等作了基本规定,实际是一部以今文经义为依据的国家法规。
主要注本有清陈立撰《白虎通疏证》等。
2、【仁】指一种高尚的美好品德。
孔子以仁为最高的道德原则,以仁为核心建立起自己的思想体系。
仁的核心是爱人,主张人与人之间相互亲爱,提出“忠恕”之道。
要求人们的行为符合宗法制度的礼制,并把仁爱的原则推广到政治之中。
在此基础上,孟子进一步提出了仁政的学说。
道家老庄则主张“绝仁弃义”,认为“大道废,有仁义”。
汉以后,仁成为五德(仁、义、礼、智、信)之首。
宋代学者更以天理说仁,仁具有了万物本原的意义。
近代学者接受西方资产阶级思想,并以之改造仁的学说,仁便从封建宗法血缘道德转变为近代资产阶级人道主义思想。
3、【天人合一】中国古代关于天与人、天道与人道、自然与人为相通、相合与统一的观点。
天人合一不等于天人等同。
中国哲学侧重强调天人之间的统一,认为人是自然的一部分,与自然界有着同样的本质和规律,追求天人之间的和谐,反对把天与人相互割裂、相互对立,具有合理的因素。
4、【无为】道家哲学思想。
老子认为,道生万物而自然而然,不受任何意志支配的。
就“道”听任自然而言,是“无为”,而就其生长万物言,又是“无不为”,所以“道常无为而无不为”。
中华传统八德相关书籍中华传统八德相关书籍可以分为以下几个方面:一、经典典籍类:1.《大学》:是《礼记》的一篇,论述了修身齐家治国平天下的道理,强调修身为本,推崇君子的品德。
2.《中庸》:也是《礼记》的一篇,讲述了中庸之道,即遵循天理、合乎人道、处事稳定的原则。
3.《论语》:记载了孔子及其弟子的言行,以及孔子对于修身齐家治国平天下的思考和教导。
二、修养与道德类:1.《道德经》:是老子所著的典籍,倡导“无为而治”的思想,强调顺应自然、守持道德,以达到真善美的境界。
2.《四书五经》:其中包括《大学》、《中庸》、《论语》等传统经典,讲述了儒家的道德观和修身良知的方法。
3.《礼记》:论述了孔子及其弟子对于礼仪制度和人伦关系的思考,强调以礼仪来规范人的行为,培养人的美德。
三、家庭与社会类:1.《弟子规》:是儿童家教的经典读本,教导孩子们如何尊敬父母、友善待人、遵守规矩,培养良好的品德与行为习惯。
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3.《小学》:宋代朱熹所撰写的教育经典,主要讲述了儿童应如何修身齐家,培养良好的品德和学术能力。
四、历史与文化类:1.《尚书》:是中国古代历史文献之一,收录了周朝早期的历史、制度、礼仪等资料,对于研究中国古代文化和历史具有重要价值。
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中庸原文及译文
“中庸”是一部著名的道家经典,有“道德经”之称。
中庸以“君子
乐淡”为核心思想,阐述了道家自然而然、无为而治的思想,以及宽
容大度、实名取义的境界。
下面是中庸的原文及译文:
原文:
天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。
译文:
天赋的本性就是“性”, 遵照本性的就是“道”,培育“道”的就是“教”。
“中庸”的主旨是提倡人们接纳自然的性质,以全面的角度把握自身
的处境,力求达到中庸之道。
中庸思想强调“君子乐淡”,让人们不
论趋利避害,都能平等地对待一切,接纳凡夫俗子,既不追逐浮华,
也不忘记苦乐变化,调节好情绪,在和谐中发展。
多年来,中庸思想一直影响着我国的政治、文化和思想的发展,是我
们民族优秀的传统精神。
其承载的有不以物喜,不以己悲的淡泊之乐,促使人们不被物质和理想牵绊,不服从外力行事,在有限和无常中把
握精神上的安定性。
中庸出发,旨在提倡一种公正、客观和智慧的社会精神,让人们学会
宽恕放弃,提高解决纷争的能力,更加关注事物本质和现实,理性面
对人生。
“中庸之道”,能为中国人民创造出一种美好的生活,使我
们在一个和谐的世界中实现自我价值。
中庸第59课君子之道闇然而日总结
中庸第59课讲君子之道,君子之道是无为而治,闲而不恬,悠然而处,日总结如下:
这一课主要强调了君子的修养和行为规范。
君子之道是指君子要遵循的正确的行为道路。
君子应该以无为而治为原则,即不主动干预,而是尊重自然规律,顺应事物的发展趋势。
君子应该以闲而不恬为态度,即要保持内心的宁静和平静,不被外界的喧嚣和纷扰所困扰。
君子应该以悠然而处为方式,即要以从容的姿态面对世事,不为外界的变化所动摇。
君子之道的核心是无为而治。
这意味着君子要明白自己的局限性,不要贸然干预他人的事务,也不要追求权力和利益。
相反,君子应该尊重他人的自由,给予他人发展的空间,保持公平和正义的原则,让事物自然地发展和运行。
君子之道还要求君子以闲而不恬的态度面对世事。
这意味着君子要保持内心的平静和宁静,不要被外界的喧嚣和纷扰所扰乱。
只有内心平静的人才能保持清醒的头脑,做出正确的决策和行动。
最后,君子之道要求君子以悠然而处的方式面对世事。
这意味着君子要以从容的姿态面对世界的喜怒哀乐,避免急躁和冲动的情绪。
君子应该保持冷静和理智,以深厚的智慧处理各种复杂的人际关系和社会问题。
总之,中庸第59课强调了君子之道的核心原则和修养要求。
君子应以无为而治、闲而不恬、悠然而处为准则,以实际的行动践行君子之道。
读书心得——《中庸》的古典生命哲学思想及其教育意蕴《中庸》是先秦儒学的哲学纲领,相传为孔子之孙子思所作。
毫不夸张地说,《中庸》仅用3 544 个汉字就直抵中国思想的核心①。
《中庸》首章开宗明义:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教!”三句话提纲挈领,环环相扣,“从生命自然观的角度回答了教育何以发生、如何发生以及教育发生的基础等问题”。
其中,承接“天命之谓性”和“修道之谓教”的“率性之谓道”清晰地回应了人究竟该如何“教”的问题,蕴含着十分丰富而深刻的古典生命及其教育哲学意蕴,至今仍有宝贵的启迪与借鉴价值。
《中庸》虽旧,其命维新!一、“性”与“道”“性”与“道”是“率性之谓道”的关键词,也是《中庸》一以贯之的思想主线。
言“性”主要是讲天命的下贯,天是宇宙万物本源性的存在;言“道”主要是讲天命的完成,是对天命的积极接受与回应,两者实际上是在讲“人”与“天”的关系。
“‘性’与‘道’乃是‘教’之发生的通‘道’”。
“不知性则不知中庸所自来,不知道则不知中庸之所由在。
”那么究竟什么是“性”“道”?关于“性”,《哲学大辞典·中国哲学史卷》指出,“性一般指人性,亦有天性、本性等涵义”。
许慎《说文解字》解“性”:“人之阳气性,善者也。
从心,生声。
”(《说文解字》卷十)另外,人们还分别从天、理、五行说、心、生等多重视角解读“性”:一是从天的视角而言:性被看作是天命下贯而成的产物。
如荀子言:“凡性者,天之就也,不可学,不可事。
”王夫之言:“性者天道。
”二是理学的视角:性是天理的秉受,即“性即理也,所谓理,性是也”。
“性,即理也。
在心唤做性,在事唤做理。
”(《朱字语类》卷五)。
三是用汉代五行说解释性:“天命,谓天所命生人者也,是谓性命。
木神则仁,金神则义,火神则礼,水神则信,土神则智。
”(东汉郑玄)四是心学的视角:“性即心”;“心之体,性也”;“知是理之灵处,就其主宰处说,便谓之心,就其禀赋处说,便谓之性”(《传习录》上)。
中国传统文化中的和思想中国传统文化源远流长,其深厚影响贯穿于国人的日常生活中。
在这座庞大的文化宝库里,和谐思想是一颗闪亮的明珠,它承载着中国人对世界和平、人与自然、人与人之间和谐相处的理念与追求。
在这篇文章中,我们将深入探讨中国传统文化中的和谐思想。
和谐思想是中国传统文化中的重要组成部分,贯穿于诸多文化领域。
在中国哲学中的“中庸之道”就是和谐思想的一个重要体现。
中庸之道旨在追求一种平衡、稳健、温和的态度,提倡人与人之间、人与自然之间的和谐相处。
中庸之道提倡“无为而治”,强调顺应自然规律,不偏不倚地生活在世间,做到“中正和融”。
另外,儒家思想也是中国传统文化中和谐思想的代表。
儒家强调仁爱之道,提倡孝悌忠信,注重人际关系中的和谐。
在儒家思想中,和谐是社会治理的基本思想,追求天下大同、天下大和的理想。
儒家思想对中国文化乃至整个东亚文化的发展产生了深远影响,形成了人文主义与国家治理相结合的传统。
同时,道家思想也对和谐思想作出了重要贡献。
道家强调“无为而治”,主张顺天任时,追求人与自然的和谐统一。
道家所倡导的“虚心谨慎”、“顺其自然”等观念,都体现了中国传统文化中的和谐思想,提倡人们要学会与自然相融合,顺应自然规律,做到内圣外王,达到心意自然、行事合道。
在中国传统文化的各个方面,和谐思想都起着举足轻重的作用。
在文学艺术方面,和谐思想体现在作品中对和谐美好生活的向往;在建筑艺术中,和谐思想则表现为对空间与物理的完美统一;在传统医学中,和谐思想则强调人体内外的平衡与协调。
可以说,和谐思想是贯穿于中国传统文化的一条金线,丰富着中华民族的精神世界。
总之,中国传统文化中的和谐思想是一种伟大的生命哲学,它不仅是中国人民的宝贵精神财富,也是中华文明的重要组成部分。
和谐思想教导我们学会平衡、妥协、共存,追求人与自然、人与人之间、国家与国家之间的和谐统一。
相信在和谐思想的指引下,中国传统文化必将继续发扬光大,为构建一个更加和谐美好的世界做出更大的贡献。
**朱熹对中庸的总结**
朱熹,作为宋明理学的集大成者,对中庸思想的阐释和总结极为深刻。
他通过注解、辨析和论述,使得中庸这一儒家经典思想更加明晰和系统。
在朱熹的理解中,“中庸”并非简单的折中或者平庸无为,而是一种至高无上的道德境界和处世智慧。
它要求人们在处理事物时,能够遵循事物发展的客观规律,把握事物的本质和内在联系,做到既不过分也不及,恰到好处。
朱熹强调中庸之道的实践性和普遍性。
他认为,中庸之道并非遥不可及的理想,而是可以通过日常修行和不断学习来达到的。
同时,中庸之道也适用于各个领域和层面,无论是个人修养、家庭关系、社会治理还是国家外交,都需要遵循中庸之道。
在阐释中庸之道时,朱熹特别注重“诚”的概念。
他认为,“诚”是中庸之道的核心和基础,只有内心真诚无伪,才能做到行为上的中庸。
同时,“诚”也是沟通天人、实现天人合一的重要途径。
此外,朱熹还强调中庸之道的灵活性和包容性。
他认为,在遵循中庸之道的基本原则下,可以根据实际情况灵活应变,而不是僵化地遵守规定。
这种灵活性和包容性使得中庸之道具有更强的生命力和适应力。
总的来说,朱熹对中庸思想的总结极为系统和深入,他将中庸之道提升到哲学的高度,使得这一思想成为儒家学说中不可或缺的重要组成部分。
通过朱熹的阐释和总结,中庸之道得以更好地传承和发扬,对后世产生了深远的影响。
中庸原文及注释中庸原文及注释如下:第一章:天命(1)天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。
译文:上天赋予人的这一点真灵,就是人的自性本性。
人依循天理良心(本性)的所思所做所为就叫做道。
接受圣人的教化,改毛病去脾气,能调整自己的太过或不及,而回到自性中道,这就是修道。
(2)道也者,不可须臾离也;可离,非道也。
是故,君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不能。
莫现乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。
译文:“道”是不可以片刻离开的。
如果可离,就是身外之物了,不是“道”了。
所以有道德修养的人在别人看不到的地方,要戒惧谨慎;在别人听不到的地方,要有敬畏的存心。
没有比隐暗的地方更容易显现是非善恶的;没有比那细微之事物更容易显现曲直对错的。
所以修道之人在独处之时也要戒惧谨慎,战胜自己那些容易出轨的心念与行为。
(3)喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。
中也者,天下之本也;和也者,天下之达道也。
致中和,天地位焉,万物育焉。
译文:喜怒哀乐是人人都有的情感,但当喜怒哀乐的情感还没有发动的时候,心是寂然不动的,所以没有(太过与不及)的弊病,这就叫做(中)。
当七情六欲感应外境而发了出来,都能做到没有太过与不及,没有不合理而都能恰好中节,这就叫做(和)。
中是生天生地生人的大根源;和是天下万物所共同通行的大路。
有修养的君子如果能做到顺道体合道用的中与和两种境界,那么天地都会安居正位,万物也都可以顺遂生长。
第二章:自诚明(4)自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。
诚者明矣,明则诚矣。
译文:自家的真宰发动,内外纯粹灵明,就是自性光明的人;自己由不明白到明白人生真谛,也逐步明心见性了,这是接受教化的功效。
至诚如神的人定慧圆明,也能让天下人明白道而修自性的道;能了悟真理必能真诚修道。
(5)诚者,自诚也;而道,自道也。
诚者,物之终始,不诚无物。
是故,君子诚之为贵。
诚者,非自成己而已也,所以成物也。
成己,仁也;成物,智也;性之德也,合内外之道也,故时措之宜也。
论中庸之道
中庸之道是儒家思想中的核心理念,其涵义丰富多样。
中庸指的是处于两个极端之间的中间道路,注重平衡和和谐。
以下是对中庸之道的探讨:
1. 平衡:中庸之道强调平衡和调和。
人应避免极端的偏向,而是在相对的两个极端之间找到平衡的点。
例如,在行为上,不要过度放纵也不要过度约束;在思想上,不要过于追求自我利益也不要过于自我否定。
2. 和谐:中庸之道追求社会和谐,认为人与人之间应该相互尊重、相互合作。
社会的稳定和繁荣需要个体之间的互相支持和协作。
个人目标应当与整体社会的利益相结合,避免自私自利的行为。
3. 无为而治:中庸之道主张抛弃极端的行为和做法,而是应该按照自然规律和造物主的安排去行动。
人应该以中庸的态度迎接万物的变化,相信事物会自然发展,不人为干涉和追求个人意愿。
4. 知行合一:中庸之道追求知行合一,强调理论与实践的结合。
只有真正实践中庸之道的原则和思想,才能理解其中的深刻含义。
知识和智慧都应该用于指导实际行动,促使个体和社会的进步。
5. 具体问题具体分析:中庸之道认为,在面对复杂的问题时,不能一概而论,而应根据具体的情况进行分析和处理。
每个问
题都有其独特的方面和需要解决的关键点,需要灵活思考和应对。
中庸之道是一种理想的生活方式和价值观念,强调适应和相处的智慧。
通过追求平衡、和谐和实践,人们可以达到心灵的安宁和社会的繁荣。
中庸之道对于处理现实生活中的伦理、政治和道德问题都有指导作用。
中庸、无为决策观名词解释
思想渊源:春秋战国时代产生的儒家学说。
中庸就是要以人的内在要求为出发点和根本价值依据,在外部环境中寻找中道,也就是使内在要求在现有的外在环境与条件下得到最适宜的、最恰当的体现。
主张人们在决策过程中选择自己的行为目标和方案时应适可而止,达到中等程度的要求和水平即可,虽然要摒弃最坏但不是追求最好,不偏不倚的中庸之道被视为选择决策行为的基本准则。
无为决策观主张决策人在决策过程中选择自己行为的目标与方案时不要向自己提出具体的目标和方案,不要积极行动,不要追求有所作为,而应顺其自然,无所作为。
论孔子中庸之道与老子无为思想的异同课程名称:中国哲学专题研究年级:2013级院系:政法学院专业:伦理学学号:****************目录摘要: (2)关键词: (2)一、孔子中庸之道 (2)(一)词源学意义上的厘清 (2)1、中 (2)2、庸 (2)(二)中庸之道的内涵 (3)1、集德性之特征、方法与境界的中庸 (3)2、融经与权之中庸 (3)3、注情与理之中庸 (3)(三)中西中庸观 (3)二、老子无为思想 (4)(一)无 (4)(二)为 (4)(三)无为之内涵 (5)1、无为是达到道家自然的手段。
(5)2、从自然与人为的高度排斥妄为。
(5)3、尊重事物的本来状态,但并不否认发展。
(5)三、孔子中庸之道与老子无为思想的异同 (5)(一)异 (5)(二)同 (6)1、同是一种境界 (6)2、同时一种原则 (6)3、同是一种手段 (6)注释: (7)参考文献: (7)论孔子中庸之道与老子无为思想的异同摘要:孔子的中庸之道和老子的无为思想在中国哲学史上都占有重要的地位,对中国历史的发展和中国人的生活方式产生了深远的影响。
对作为儒家伦理精髓的“中庸之道”之内涵的把握与对作为道家核心概念的“无为”之内涵的理解在现代社会发展中都存在误解、误用的问题,正确理解和深入把握二者各自的内涵及其异同对于发扬中华民族传统文化,提高个人修养,促进社会的和谐发展具有深远的意义。
关键词:中庸无为“中庸”一词最早见于孔子《论语·雍也》“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。
”【1】中庸思想在古代中国思想史上是极其重要的思维方法和修养之道。
一方面,《中庸》难读难懂,另一方面,“中庸”思想在历史长河中不断地遭到误读,一些人认为“中庸”无非是保守性、折中主义的代名词,应该给予批判和抛弃。
朱自清认为,以往曾作为启蒙教材的《四书》,到了今天却成了很难读懂的“天书”,一般人往往望而生畏,结果是敬而远之,实在令人痛心。
要准确理解“中庸之道”,首先要从词源学意义上来分析,以更为准确的把握其真实内涵,还历史一个本来面目。
一、孔子中庸之道(一)词源学意义上的厘清1、中“中”在先秦古籍中意义有三:一指中间或两者之间;二指适宜、合适、合乎标准;三指人心、内心的和谐境界。
“中”既有内在的辩证规定,又有外在的超越性。
“中”表征为一个恰好的“度”,是在面对复杂对象时精确把握事情的“分寸”。
“中”强调的度既不能过,又不能不及。
这一合适的“度”非同小可,不可小看。
同时,“中”还意味着合乎一定的标准或法则,意味着与人的生命和谐感具有某种同形同构的心理内在性。
而作为伦理概念的“中”其含义主要集中在后两层,《中庸》有“喜怒哀乐之未发,谓之中”【2】即是说“中”是人所固有的一种内心状态,是一种本然的合乎天地自然的内在精神状态。
当然,除了后两层含义之外,第一层含义即处于两者之间,这是通常情况下对“中”的最普遍的解释,但其含义并不是说处于两者之间的都可以说是中庸,因为其正确性并不是由其“中间性”所决定的,最终在于后两者意义的支撑才能够成立。
2、庸“庸”的含义在古籍中主要有二:一指用,即实践“庸者,用也”,是把握了纷繁复杂事物的度,并将这个度运用到生活和实践中;二指常行常道,所谓“庸,常也”即是说。
中庸本质上不是一般的平庸、平常,不是平庸和放纵,而是更高的合于礼的要求来约束自己,像老子的为道日损一般,减轻对物欲的贪婪而更多一些平常之道,合乎规律的生活,从而达到一种“天地位焉,万物育焉”的天人合一的圣人境界。
通过从以上词源学角度的分析,可以说是从根本上排除了对中庸之道的误解,达到了对中庸内在涵义的本真阐释,但这里还是需要强调一下,其与折中主义的区别,以便更为清楚的表达中庸之道。
其实,中庸有很强的法度和原则,不是随意的折中妥协。
第一,中庸要求不偏不倚、择善持节;而折中主义是一种无原则的调和,一种平均主义的随波逐流;第二,中庸的原则性具有不可调和的刚性,要求洞悉事物存在和发展的规律性;而折中主义是混淆是非和和稀泥的“乡愿”,是一种无原则的伪善,是“德之贼也”。
(二)中庸之道的内涵1、集德性之特征、方法与境界的中庸中庸作为儒家伦理思想的精髓,是一切德性的特征、达到此德性的方法和一种德性的境界,是中庸一体之不同角度的表现方式。
说其是一切道德和行为的特征,是说具有中庸之德的人的行为和品质总是具有一种做人做事无过无不及的特征;说其是方法,是说我们做人做事尽量不要走极端,要允执其中;说其是境界,是说要在任何时间、任何地点,时时、处处、事事做到“适宜”、“恰当”,这是需要很高的修养才能够做到的,因此是一种很高的“至德”境界。
2、融经与权之中庸在道德实践中,孔子将“时”与“中”联系起来,形成了“时中”观念。
“仲尼曰:‘君子中庸,小人反中庸。
君子之中庸也,君子而时中。
小人之中庸也,小人而无忌惮也。
’”【4】“时中”,即“随时以处中”。
“时中”是指不同的时候有不同的中,一时一中,而不是有一个确定不一、恒常不变的一。
这就需要灵活处理,具体情况具体分析,即儒家文化中极富辩证色彩的一个命题,经与权的辩证关系。
经,又被称为“常”、“中”,是指一般性原则,权则是指在特殊情况下的通权达变。
儒家经权理论的基本特征,在于承认客观事物有普遍和特殊的区别,主张在特殊状态下,不能以僵死的教条去规范变化万端的现实;但同时又强调,“行权”仅仅是在某种特殊条件下,对“经”的随机变通和补充,必须具备善良的动机,并最终取得合乎“常道”的结果,这是对权范围的严格限定。
这种追求原则与境遇相统一而达到“合宜”、“至善”的经权智慧,既是对中庸之道的适中、中的、时中等境界和目标的追求,也是对情理精神的实现,既是对普遍性、形式化的“理”的固守,也是对客观境遇、主体情感、人伦关系等“情”的考量,并努力把二者结合起来而选择一个最合宜的中道。
中庸之道是融经与权于其身之道。
3、注情与理之中庸儒家文化的情理精神的特色首先在于它不是西方式的情感主义又不是典型的理性主义,而是一种合感性与理性为一体的情理精神。
理生于情,理寓于情,理以节情,理以化情。
它是以情感为基础,又是以理性为指导,以实现通情达理、合情合理为目的的,而且在这种情与理的交融中,化解了理性与感性的对立冲突,而达到了一种中庸的理想境界,即合乎理性的伦理情感。
以孔子为例,孔子对于颜渊,遇之乐而丧之哀,这是“情”;但虽有哀乐,却不为哀乐所累,此为发而中节,便是合“理”。
理是情的中节,情为理先,就在于只有通情才能达理,这便是中道,便是注情与理于其中的中庸之道。
(三)中西中庸观通过以上对中庸之道内涵的分析,不禁让我想到了最近在读的由英国著名伦理学家亚当·斯密所著的《道德情操论》,其中对于道德情感的论述与以上所写的中庸之道有很多相似之处,也是在寻找一种中道,这种中道在古希腊时期就有过,最具代表性的的莫过于亚里士多德,他说:“中道在过度和不及之间,在两种恶事之间。
在感受和行为中都有不及和超越应有的限度,德行则寻求和选取中间。
所以,不论就实体而论,还是就其所是的原理而论,德性就是中间性,中庸是最高的善和极端的美。
”【3】在亚里士多德那里,最美丽的和谐来自人们否定并摒弃相反的极端,尽可能地向“中道”靠拢,并最终取得善。
这一思想与中国的中庸之道真是不谋而合、志趣相近。
但是仔细考察后我们会发现二者之间还是有所区别的。
第一,二者取得的方式不同。
孔子“中庸”的“中”有很浓的人性仁爱意味,注重以内在的心灵之“诚”去把握世间万物;而亚里士多德“中道”中的“中”表达出西方哲学智慧知性的对象化特征;第二,二者的目的不同。
东方“中庸”的根本目的是通过“致中和”达到心灵的“和谐”境界,而西方的“中道”寻求的是城邦法律的均衡、“公正”;第三,二者的基础不同。
孔子的中庸之道的底线是国家的“礼法”,要求个人服从社会整体,亚里士多德则强调在社会准则中选择符合中道的同时,对个体意志自由要充分尊重;第四,东方的“中庸”思想,更多地强调日常人伦的中节、持中和现实和谐感,西方的“中道”更多地强调本体论中的人的知识和美德的形而上思考。
二、老子无为思想无为思想在老子哲学中占有重要的地位,也是整个道家思想的核心概念之一,但在对无为思想的理解上还存在诸多误解和不清晰的地方,为还原老子无为思想的本意,有必要从词源角度给予最切帖的解释。
(一)无无为一词的关键字是“无”。
据庞朴先生的研究,一个简单的无字可以分为三层含义,这三层意义恰巧以三个时期的三个字为代表。
首先是以“亡”为代表的“无”,意指“有”的消失或未现;其次是“舞”所代表的“无”,是指实有似无的东西;最后是“无”所代表的绝对的空无。
根据无的观念发展的三个阶段,老子所讲的无为的无显然不是第一个有而复失、或无而待有的无,因为老子的无是一个一贯的行为原则,不是时有时无的,不是某一个阶段的特殊表现。
无为的无也不是绝对空无的无,因为无为是可以有实际效果的,即“无不为”的境界。
如果不对无的意义做更为细致的分析,那么老子的无为之无应该属于第二阶段的含义,即实有似无的无,一词老解释无,无就成为一种“有而似无”的行为。
“有”说明无为的实行者不是真正的毫无行动,而且在特定的情况下,拒绝行动或没有反应本身也是一种行动。
“似无”则说明无为之为的特点,那就是自然而然,虚静恬淡,为之于不为之中。
(二)为在汉语中,“为”字有着悠久的历史,早在金文、甲骨文和石鼓文里就已经出现了。
从象形构造来看“为”,从象从爪,其原初意义应该为人驱使大象从事劳动的意思,郭沫若先生也说“为”字的意思是“盖示以象从事耕作”,由此可见,“为”字的最初意思应该主要是指从事的农业生产活动。
到了殷周时期,“为”字的语义有所拓展,已经不是单指人们从事的农业生产活动,而开始被用来泛指人们在现实生活中从事的各种行为活动。
但是,仔细研读《老子》我们会发现,其无为之为的含义更为深刻和难以把握,刘笑敢曾说,“我们无法对‘为’的意义做出新的确切的解释,因为‘为’字的意义太宽泛了”【5】,而后他列举了老子各章中有关于为的论述,说明老子所谓无为之“为”本身就是一种没有具体内容所指的概念,最多只能说是以否定的方式来表达的一种与传统行为方式相反的活动原则或方式。
(三)无为之内涵通过以上分析,不难理解,所谓无为只不过是老子的一系列否定式用语的总代表。
无为实际上包括了无欲、无争、无事、不居功、不恃强、不尚武、不轻浮、不炫耀等一系列与常识、习惯不同或相反的行为和态度,也可以说是一系列反世俗、反惯例的方法性原则。
无为不是一个清晰的单独的概念,它代表了一系列与通常观念不同的处事方法和态度,其特点是“有而似无”。
其次,通过通读《老子》,我们会发现其无为含义还有更深一层的含义,老子的无为主要是指圣人的无为,是对理想的社会管理方式的一种表达。