唯心识观-无相禅

永生的解脱之门——禅佛教始于三千年前的印度古国，开启佛教序幕的是一位王子，名为悉达多乔答摩（SiddharthaGautama）。

悉达多王子出家后，因勤苦修行而得证佛果，世人尊称为释迦牟尼佛，或是直接称为佛。

释迦牟尼佛在世间成道证果是历史的事实，是众生的典范，佛启示了众生皆有佛性的创见，让世人知道不二的真心即是生命的本质与起源。

佛的教导如同历代禅师的主张：只要精进修行，任何人都可以达到开悟解脱的境界，都可以成佛。

佛是第一个历史记录的正觉者，也就是开悟的觉者，佛教导众生因果及缘起无常等诸多心性的普世真理，教导众生如何开悟而离苦得乐，如何解脱生死轮回。

在本书后续的章节，将会更清楚地论述佛法的根本教义，以及禅的修持如何可能破除二元的妄想思维。

根据禅宗的教法，“佛”指的是本具的清净心，“清净心”是一切存在的起源。

每个人都具有心，无论心是执著或清净，每个人的心可以创造并呈现出现象。

心是完全含摄的、全能的、无所不知的、永恒无相的，它是生命根源、是宇宙中所有存在的造物主。

禅的本质就是心物一元，经由历史上的禅师们在淬炼学生的过程中，禅宗发展出具体破除二元思维的理论与训练系统。

用这套有效但非唯一的论证系统与实践方法，可以协助化解个体生命的虚妄无根，而回归到整体生命，以达成永恒生命的追求。

在古今中外的诸多文明中，禅堪称是智慧之学，智慧之学即是普世原则之学，亦是生命之学，从古至今，不同种族、国家、文化，无不对禅的精神有极高的推崇。

学禅不仅可以正向地影响自身与周遭的互动，可以有效改善生活品质，更能达到究竟解脱自在。

禅的原则就是“唯心”，其要义说明：任何经历的事情，无论好坏，都是依据心中所开启的门而呈现的。

只有自己能开创自己的心门，人一生当中所经历的现象及遭遇到的问题，均依所造出的心门为因，而成熟所感的现象为果。

因此遭遇问题时，不应该直接与问题冲突，而是应该承担自己所造，正视并修正自己的心念，任何困境都是心中问题的具体呈现。

茶禅一味的修行：空和无相佛教所说的空，并不是什么都没有，而是空掉我们对外在世界和内在情绪的执著。

我们为什么不能体认本心？就是被卡在种种执著中。

在乎什么，就被什么卡住。

只有放下之后，才不会被身心内外的一切障碍，也就是佛教所说的“若能无心于万物，何妨万物常围绕”。

所以我们真正要空掉的不是其他，而是自己的种种设定，种种挂碍，种种烦恼。

和空相关的另一个概念是无相。

凡夫都是活在有相的世界，被色声香味触法所转。

禅修所要体认的空性，是以无相为体。

禅宗修行的三大要领，是“无念为宗，无相为体，无住为本”。

无念为宗，是让我们体认念头背后的无念心体，就像云彩背后的虚空。

我们平时都活在念头中，被云彩遮蔽，只有超越念头，才能回归本心。

无相为体，是说本心没有颜色，没有形状，超越一切形相，并不是五光十色、惊天动地的。

无住为本，是说本心具有不粘著的特质，不管多少云彩飘动，虚空并不想留住哪片云彩，也不分别这片云彩好看，那片云彩不好看，所谓“长空不碍白云飞”。

在做茶会时，我们会构建各种相，布置空间、选择器具、设计流程，一招一式都很有仪式感。

这就容易流于对相的执著，落入世俗心。

是不是就不能讲究这些呢？也是不对的。

因为我们做茶会的目的，是以此接引大众，安顿身心，这就需要氛围和仪式感为引导。

关键是把握尺度，既要了解相的意义，同时也看到“凡所有相皆是虚妄”，知道这一切都是如梦如幻、本性空寂的，而不是陷入对形式的执著。

佛教中，叫作“水月道场，梦中佛事”。

带着这样的认知高度，才能在做形式的同时超越形式，摆脱对色声香味触法的执著。

日本茶道得益于禅宗思想，尤其是六祖悟道偈中的“本来无一物”。

这也是“和敬清寂”的源头，要达到内外一如的平和、敬畏、清凉、寂静，离不开空和无相的智慧。

这关系到我们所做的茶会，是世俗还是出世的，是轮回还是觉醒的。

所以我们既要注重形式，但不必过于复杂。

就像千利休说的，茶道无非是烧水、点茶而已。

因为所有的相都是为体悟无相心体服务的，这才是禅的最高境界，才是和本心相应的。

一切法唯心所现,唯识所变1. 介绍一切法唯心所现,唯识所变是佛教中的重要概念，它包含了佛教对于现象和唯心的见解，同时也揭示了唯识的理论。

2. 一切法唯心所现一切法，即一切现象、事物，在佛教中都是由心所显现的。

这里的“心”指的是无明、贪、瞋、痴等心识，它们构成了我们对于世界的认知和体验。

一切法的存在和显现都是由心所决定的，而非外部世界的独立存在。

3. 唯识所变唯识，是佛教中关于心识的理论，它强调了心识的作用和变化。

唯识认为，一切法的变现取决于心识的运作，心识决定了我们对于世界的看法和态度。

正因如此，唯识所变的理论再次强调了一切现象的相对性和依存性。

4. 意义和启示一切法唯心所现,唯识所变的意义在于提醒人们对于世界的认知要有一定的警惕性和相对性。

我们所看到的一切现象，都是由心所显现的，因此不应轻信和盲从。

唯识所变的理论也提醒我们要控制好自己的心识，从而减少对于世界的执著和贪念。

5. 总结一切法唯心所现,唯识所变是佛教中的重要概念，它指出了一切法的依存性和相对性，提醒人们对于世界的认知要有一定的警惕性和相对性。

这一思想对于我们的日常生活和修行都具有重要的指导意义。

6.如何理解一切法唯心所现一切法唯心所现这一概念，在佛教中有着重要的地位。

它告诉我们，世界上的一切现象都是由我们的心所显现出来的。

这里的“心”包括了我们的感知、认知、情绪等心理活动，它是我们对世界进行认知和体验的基础。

一切法的存在和显现都是由心所决定的。

这一概念的提出，首先是为了让人们认识到世界的相对性和依存性。

我们所看到的一切并非绝对存在，而是受到我们心识的影响而显现出来的。

不能轻信和盲从，需要通过修行和思考来认知世界的真实面貌。

那么，如何理解一切法唯心所现呢？我们要明白一切法并非自有之法，而是依赖于心识的显现。

没有心识的参与和感知，世界上的一切现象都将失去其存在的意义。

正是因为心识的介入，我们才能感知和认知到世界上的一切。

一切法的显现具有相对性和依存性。

现在我们要跟各位谈一实境界，你要进入实际修行的工程面部分。

他分有两个，一个叫唯心识观；一个叫真如实观。

首先我们先看学唯心识观。

要怎么学？其实，唯心识观要修行有两个部分。

一个是无记攀缘，一个是守记内心。

前面讲过虚妄的境界是唯心所现。

现在，我们很多人都在做这个训练，他只有形式。

譬如说禅修当中有一个叫行禅，行禅不是走得很慢吗，脚步抬起来，脚步放下去，就是要你对你的行为，你的走路要清清楚楚，是没有错了。

你不习惯了。

你对你所讲的话，跟口头禅或者是话尾，这个这个，嗯，安。

这些都是无记攀缘。

你的心不知道在干什么，然后动作很多。

像这个也是。

你自己在做什么你不知道，有一些惯性的动作，身语意业清清楚楚，你就做不到。

因为都是惯性。

在你做的时候，你心里所想的任何东西都很清楚，在行为过程当中，你要很清楚。

所以我们有一种训练，坐着，手抬起来，眼睛闭着，为什么要眼睛闭起来你做这个呢？这叫摄心，妄摄心。

因为我在做这动作，你就不能想别的，你要是做别的，你的手跑哪里去你就不知道。

所以，你要很清楚。

而且你注意，我刚才的动作你有没有注意看，这样叫什么？（师双手心向上抬起来）这样其实紧张。

这样你就松了一口气。

当你发现一个人打坐的时候，（师做一个动作），他这样就是紧张啦（台语：3:38），这一个动作你可能不知道。

唯心识观就是从这里来认识自己。

心在做什么，你知道吗？吃饭时候，你去注意看。

一次两三口饭一起咽下去（台语：3:53），当然有些心理上的问题，譬如说小时候都没的吃，一有的吃，就一下吞下去，这样吞下去会很痛苦，赶快再喝口水，他有所缺。

需要一种弥补，能不能缓慢一点？一口分三口吃，不要咬两口就通通吞下去了。

多嚼几口。

你从这里看，生活中可不可以修行？绝对可修。

你要是有很多病，慢一点的人，你在这个习惯上去改变他，你的病会减缓很多。

不说百分之百改善，60～80%会改善，我不是帮你治病，你自己可以调养养生上面来的。

刚才讲到这里，净化这件事情是很重要的。

刘朝霞：天台与唯识禅观比较初探天台、唯识皆以宏大精严的止观修证体系而著称。

唯识宗，又称瑜伽行派，“瑜伽”，意为相应，在佛教中尤指通过禅观实践与真如实相相契的行为。

因此，瑜伽派，或瑜伽师、瑜伽行派是兼指大小诸乘各宗的禅观实践者，与汉地广义的“禅师”（习禅之人）所指相近，而与以解经、诵经为专职的经师、长于说法的法师、专宗戒律的律师相区别。

唯识学在印度，最初就是由长于禅修践履者所创立，《婆薮槃豆法师传》中详细记述了无著修习小乘空观、大乘空观的经历，由于唯识学源于瑜伽行，唯识学兴起之后，迅速大盛，遂使瑜伽行派这一称呼成为唯识一系的专称，犹如汉地后来以“禅师”来专称禅宗行者。

南岳慧思、天台智者皆为当时著名的禅师，道宣称赞慧思“陈世心学莫不归宗” ，智者的禅学著作则是长期以来汉地佛教界习禅者的必读书、必备手册。

天台宗以渐次、不定、圆顿三种止观接引不同根机，《摩诃止观》最为圆熟。

唯识学内容的集大成者为《瑜伽师地论》，详述从凡夫到成佛十七个阶段每一步应当修习的内容，其中最精粹的内容则体现在《解深密经》和《摄大乘论》中。

天台学与唯识学虽然都源于祖师的禅修实践，但二者在气质上差异较大，一为博大圆融，一为谨严深广。

要想理解这种差异，与其分析哲学观念的不同，不如根据其根本经典探讨其禅观经验与理念的区别。

对于其中异同的分析，既是理解二家观念的分歧的基础，也可以就此寻找大乘禅观的通途。

本文拟就两家最具特色的禅观思想：天台圆顿止观和唯识缘总法止观进行简单比较，但对二者的理解分别以次第三观、次第唯识观为基础，故先讨论后者。

一、次第唯识观与次第三观1、次第唯识观在印度唯识三大士的论著中，有两个偈子反复出现，足见三人对此的重视，很可能弥勒为无著传授大乘空观就是从这个偈子讲起的。

无著的核心著作《摄大乘论》（唐译）卷二“入所知相分”引《分别瑜伽论》云：菩萨于定位，观影唯是心。

义相既灭除，审观唯自想。

如是住内心，知所取非有。

次能取亦无，后触无所得。

无相的概念无相（Emptiness）是佛教中的一个重要概念，也是中观派哲学的核心教义。

中观派认为一切现象都是无自性、无恒常、无实体的，没有固定的本质或存在。

无相的概念旨在揭示一切现象皆是缘起，无自性的真实性质。

首先，要理解无相的概念，我们需要了解缘起（Dependent Origination）的理论。

佛教教义认为，一切现象的存在和变动都是由无数的条件和因缘所造成的。

没有任何一个现象是独立存在的，所有的事物都是相互依存、相互影响的。

缘起理论揭示了种种现象之间的复杂关系，它将空性和缘起两个概念结合起来，阐明了一切现象的虚幻性和相对性。

在佛教理论中，无相并不是指没有形状或没有存在，而是指没有固定、独立的实体。

一切现象都是由各种条件因缘相互依存而产生的。

无相即是将现象分析为诸多条件的结果，将其看作是由无数的因素交织在一起造成的，而没有一个固定的、永恒的实体。

这也就是为什么佛教常说“一切皆空”。

无相的概念进一步揭示了一切现象的虚幻性和相对性。

传统的观念认为事物有自性，有固定的存在。

然而，佛陀通过无相的概念指出，一切现象都是在条件和因缘的作用下而产生的，并没有固定的本质或存在。

通过深入思考无相的概念，人们可以超越对于事物的固定看法，认识到一切现象的变动、无常和空性。

无相的理念在实践中对人们的观念和行为产生了深远的影响。

首先，无相教义教导人们要超越对事物的执着和贪执。

让人们认识到一切现象都是虚幻的、无常的，不应该把自我和他人的幸福和痛苦看作是固定、永恒的。

这样一来，人们可以减少贪欲和執著，从而减少痛苦和不满。

其次，无相的概念还教导人们要尊重一切生命和事物的平等。

一切现象都是缘起的结果，并无固定的本质或差异。

佛教教义认为一切生命都具有佛性，都有可能觉悟成佛。

当我们认识到一切生命都是平等的，我们就可以消除对于他人的偏见和歧视，以慈悲和谦虚的心态对待他人。

无相的概念也对于认识真实性与虚幻性的关系有着深刻的影响。

佛教教义认为一切现象都是相对的、相对存在的，并没有固定的、绝对的真实性。

世事无相，相由心生，可见之物，实为非物，可感之事，实为
非事
佛曰：世事无相，相由心生，可见之物，实为非物，可感之事，实为非事。

物事皆空，实为心瘴，俗人之心，处处皆狱，惟有化世，堪为无我。

我即为世，世即为我。

广义上来讲，花草是相，男女是相，美丑皆是相。

但“相由心生”中的“相”，是一种从心灵中滋生出来的“美貌”，亦是一种福报。

之前有这样一个报道：一个其貌不扬的姑娘用人工呼吸救了人，网上的言论就偏向了两种。

一种是说姑娘长得如此的丑，即使晕过去也不愿由她施救；另一种则是说，心美则人美，善良能让这个姑娘更加的出众！
宋初陈希夷有说:心者貌之根，审心而善恶自见;行者心之发，观行而祸福可知。

简而言之，你的行为、你的心性以及你的三观，就是你的“相”之根本。

有的人很善良，那种耀眼的的“光华”是由内而外散发出来的，让人越看越好看，也乐意与其接触；而有的人过于自私、计较、甚至心狠手辣，即使生得好面容，也会惹人厌弃，就算是第一印象给人顺眼的感觉，可是往后的接触就会显得毫无吸引力，让人反感、远离。

由此可见，相由心生，有什么样的心就有什么样的相，就结什么
样的缘。

历代禅师谈耳根圆通紫柏老人又有一等人。

以反闻闻自性做工夫。

是必不闻声尘。

将闻声尘的机。

来反照自性。

积习日久。

或见个空清境界。

便谓真得。

我且问他。

声尘究竟是性内的。

性外的。

若在性内。

则声尘亦性。

何必去声尘而反闻。

则谓之闻自性。

若在性外。

性非有外。

谓性外有声尘。

决无是处。

又有一等。

于耳根门头。

灵灵应物的。

谓之真性。

殊不知。

此是由尘发知。

应境影子。

前境迁谢。

此亦随没。

以此当原本面目。

此所谓唤奴作郎。

皆非佛旨。

若要真实会得耳根圆通的消息。

我拈个典范你看。

古德问僧。

隔壁闻钗钏声即为破戒。

且道作么生持。

其僧云。

好个入路。

幼舆会得这僧入路处么。

若会得。

方见善财见文殊的境界。

方可参天下善知识。

若会不得。

也须猛着精彩。

向这僧入路处讨个分晓。

无常迅速。

时不待人。

珍重。

江公望江公望。

字民表。

严州人也。

登进士第。

建中靖国元年。

拜左司谏。

寻出知淮阳军。

蔡京为政。

嫉诸言事者。

编管安南。

居常与妻俞氏。

蔬食清斋。

修念佛三昧。

着念佛方便文曰。

世出世间之法。

欲得成办省力。

莫若系心一缘。

即如称念阿弥陀佛。

有巧方便。

无用动口。

不出音声。

微以舌根。

敲击前齿。

心念随应。

音声历然。

声不越窍。

闻性内融。

心印舌机。

机抽念根。

从闻入流。

反闻自性。

是三融会。

念念圆通。

久久遂成。

唯心识观。

若是利根之人。

念念不生。

心心无所。

六根杳寂。

诸识消除。

法法全真。

门门绝待。

瞥尔遂成真如实观。

初机后学。

一心摄念如来。

乃至营办家事。

种种作务。

亦自不相妨碍。

都摄六根。

净念相继。

不过旬月。

便成三昧。

所谓自心作佛。

自心是佛。

自心见佛。

有子早亡。

见梦于其舅。

乞公望就天宁寺转宝积经。

祈生善处。

且言见冥中金字碑云。

江公望身居言责。

志慕苦空。

躬事焚修。

心无爱染。

动静不违佛法。

语默时契宗风。

名预脱乎幽关。

身必归乎净土。

后遇赦得归。

无疾而化(宋史乐邦文类佛法金汤)。

普庵印肃禅师境缘无好丑。

好丑起于心。

心若不强名。

妄情从何有。

妄情既不有。

真心任遍知。

即名常住法身。

六情诸根得相者。

盖为识不破。

佛禅文化的几个境界禅，是我们的自性。

佛陀说“一切众生皆有佛性”，我们每个人都有自我的宝藏，也就是我们的真如佛性。

只是一般人往往不识自家宝藏，每天随着“见闻觉知”不断追逐过眼烟云的功名利禄，执取虚幻不实的五欲六尘，任由我们的真心在五趣里流转，在六道里轮回，实在可惜！所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的，因此尽管流转生死，本我的真心是不生不灭的。

有朝一日，当我们有了禅定的觉观智慧，可以让我们的“见闻觉知”不随“境界”而转，自然就能转凡为圣，从而达到如下的境界：第一，从凡夫“差别”的世界到圣贤“平等”的世界。

凡夫所认识的世间是千差万别的；反之，圣贤看世间，一切皆平等，所谓“生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等”，能用禅的“平等心”看待世间，诚所谓“愿将佛手双垂下，摸得人心一样平”。

“平等”的世界，是最美好而真实的世界！第二，从凡夫“动乱”的世界到圣贤“寂静”的世界。

凡夫的世界因为有物欲尘劳，因此扰攘不安，“动荡”不已；相反的，圣贤追求的是禅悦法喜，是“寂静”无哗的生活。

如果我们能把自己的身心安住在“寂静”里，就能真实认识世间。

第三，从凡夫“生灭”的世界到圣贤“涅槃”的世界。

凡夫世间，生灭无常，不但有情世间有“生老病死”，器世间也有“生住异灭”、“成住坏空”。

如果我们能“善分别”圣贤的“涅槃”世界，亦即灭绝“时空”对待、“人我”对待、“生死”对待，所谓“不生不灭”的真如世界，也就能认识诸法实相。

第四，从凡夫“垢秽”的世界到圣贤“清净”的世界。

娑婆世界是个“五浊恶世”，充满杀盗淫妄。

如果我们有了禅观的智慧，能身行“不乱杀”、“不偷盗”、“不邪淫”；口说“不妄语”、“不恶口”、“不两舌”、“不绮语”；意想“不贪欲”、“不嗔毒”、“不愚痴”，就能从凡夫“垢秽”的世界，到圣贤“清净”的世界，这才是真实的世界。

第五，从凡夫“缺陷”的世界到圣贤“圆满”的世界。

凡夫世间，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，坏人一半；佛一半，魔一半。