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道德经第十六章感悟及体会道德经第十六章告诉我们，“致虚极，守静笃”，意思是说，在追求道德之路上，必须达到虚无的极致，保持内心的宁静，坚定不移地追求真理，才能达到达到最高的道德境界。
这个章节的意思十分重要，因为它反映了我们生活中追求道德的难度和重要性。
我们的生活中经常会遇到各种各样的困难和挑战，让我们感到苦恼和疲惫。
但是，当我们用虚无的心态来看待这些问题，同情和爱心就会从底层流淌出来，我们才能以最理性的态度来处理事情，从而达到最高的境界。
“守静笃”更是让我们体会和理解了奋斗中追求心静，内心深处要坚定目标的重要性。
在日常生活中，要始终保持内心宁静，用心去理解事情，才能更好地从中汲取经验教训，从而不断地完善自己，达到更高境界。
在道德的追求中，我们不仅要注重自己的修行，还要关心周围人的精神和思想状态。
只有这样，我们才能在追求道德的路上真正做到道德高尚，心怀仁慈，既达到个人境界的提升，也能够推动社会正义和进步。
总之，致虚极守静笃的精神，体现了道德的高尚和追求真理的坚定。
只有在不断的努力中，才能够跨越道德的高峰，达到个人修行的更高层次。
道德经16章全文及译文解析
《道德经》第16章的全文如下：
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文解析如下：
达到极度虚静的境界，保持非常专注的态度。
世间万物都在蓬勃生长，我因此观察到它们循环往复的规律。
万物纷繁茂盛，（最终）各自又会返回到它的出发点。
返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。
复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
这一章主要描述了道家哲学中的虚静思想。
强调通过虚心、静心来达到对自然规律的认知和遵循，以达到长久的生存和安全。
致虚极,守静笃译文
“致虚极守静笃”出自中国古代经典著作《道德经》第十六章，意思是：使心灵保持虚无的状态，并持续这种状态到极致，同时坚守这种清静状态不改变。
这一句话的含义是，人们应该通过保持内心的虚无和清静，来达到一种纯粹的状态，从而更好地理解世界的本质和规律。
这是道家思想中的一种重要观念，强调人们应该通过内心的修养和修行，来达到一种超越世俗的境界。
在具体实践中，这种虚无和清静的状态可以通过一些修行方法来实现，比如冥想、打坐、呼吸练习等。
通过这些方法，人们可以逐渐减少内心的杂念和欲望，使内心变得更加平静和纯粹。
这种状态也可以帮助人们更好地理解自己和世界的关系，从而更好地应对生活中的挑战和困难。
“致虚极守静笃”是一种追求内心平静、纯粹和超越的境界，是道家思想中的重要观念之一。
通过这种修行方法，人们可以更好地理解自己和世界的关系，从而更好地应对生活中的挑战和困难。
16章《道德经》精解及译文十六章致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
学习道德经，开启大智慧。
第三段经文：归根曰静，是为复命。
复命曰常，知常曰明。
经文：归根曰静。
万物的根都是一个，这个根就是“无”，“无”才能寂静。
万物都归根的时候，都处于寂静的状态，整个法界都安静下来。
修道士的心也安静下来。
如果不归根，就躁动不安。
归根是修静的方法，你安静不下来，就把自己的心念集中到生命的源头，自然安静下来。
经文：是为复命。
每一个生命体都有自己的命，命是一个值得深思的概念。
庄子在《达生》中说：“达生之情者，不务生之所无以为。
达命之情者，不务命之所无奈何。
”这是庄子指导修行人如何看懂自己的生命。
古代智者把生和命是分开来看的。
生是生命活力，生的气息。
命是诞生那一刻道所赋予的德性，生命体一生的轨迹就是命，这个命就是一种前定的安排。
今天我们说命运，把命与运结合成命运，是指超越自己意志力的无法改变的安排，庄子告诫世人不要认为自己的意志力能够超越自己的命运，儒家劝人认命也是基于这样的思想。
但“命运”一词已经与“命”差距很远，这需要深究。
传统思想中关于人生命运的思考和劝告特别多。
人是具有自由意志的，但自由意志不能超越命运。
这里探索了人的自由意志的边际是什么？自由意志表面上看无所不能，实际上能力有限，生老病死都不能做主。
老子“复命”一句有极深的意义，既破斥了后世认命说的消极性，又承认了自由意志的边际。
能够回到赋予命运之初，重获新的命运，好像系统重置，这与后世的改命说完全不同。
这里面是在探索人生的合理安排。
王弼注：“静则复命，故曰复命也。
复命则得性命之常。
”河上公则注不同：“言安静者，是为复还性命，使不死也。
”道家相信修道可以超越生死，河上公的注释就是这个意思。
这是争议极大的问题。
修行人真正修到寂灭的境界（玄同大定），则原来的命运安排已经失效了，会获得新生命。
老子道德经第16章致虚守静：致虚...【原文】致虚极，守静笃（dǔ）①。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸③，各复归其根。
归根曰静③，静曰复命。
复命曰常④，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，没身不殆⑦。
【注释】①笃（dǔ）：极度、顶点。
②芸芸：纷杂茂盛，常用来形容草木的繁盛。
③根：即事物的根本。
④常：万物运动与变化中的不变的律则。
⑤容：包容、宽容。
⑥天：自然界的天。
⑦没身：终身。
【译文】使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。
在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。
天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。
返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。
复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的律则，叫作“明”。
不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。
了解了这个不变的律则的人，就能做到宽容，做到了宽容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而’行才能长久，终身可免于危殆。
【导读】宇宙间万物都是由动到静、由生到死，又由死到生循环往复的。
然而只有致虚守静到极点的圣明得道之人才能看到这种永恒不变的自然规律。
老子希望人们从虚寂沉静的发境去观看世间万物，如此才能得到“道”的真谛，才能遵循“道”来对待事物，达到“殁身不殆”。
【解析】本章阐述的是“道”的本质，揭示了修行的最高境界。
“大道”虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。
有、动最终必归于不有、不动。
所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只须以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。
老子认为，道的本质和修行的最高境界，就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字，因此他提出了“虚极”、“静笃”、“静”、“常”、’“明”、“容”等概念。
“致虚极，守静笃。
”致，春秋古义有“委身”之义，即将身置于静寂无极的虚空中。
道德经第十六章，还归本源道德经第十六章致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
释义：修道必须清静无为，虚空其心至无极，坚守清净。
万物生长，我只能观察其规律。
天下万物芸芸难以计数，然而最终都回归原点。
回归原点就是清静，清静就叫做复归于生命，复归于生命是恒常，认识了恒常就叫做明智。
不认识自然规律就是虚妄，就会有灾凶。
认识恒常的人定会有大心胸，有了大心胸就会公正，公正了就可以成全王道，成全了王道就会使天下归顺，天下归顺就与“道”相符，与“道”相符了就是“道”本身了，“道”是永恒的，终身都不会有危险而挫折自己的意志。
读到老子此章所言，我想到荀子之语：“居不隐者思不远，身不逸者志不广。
”即言，一个人若不居于幽静之所，则不会对世事有时刻的思考，若身体不能超脱，则不会有远大志向。
老子所言“致虚极，守静笃”者其义概如此。
在老子看来，不论做什么皆宜以虚寂沉静的态度去面对，宇宙万物循环往复，变化无穷，玄奥无比。
红尘则攘攘无序。
一个思想者只有遵丛天道才可洞悉宇宙之规律。
此泽要求人的思维与天道契合，不可有丝毫违逆。
且天道者不生不灭，而人道则有初有终，人之变化之于自然只是一个过程的交替，我们看似终结的东西恰是一个轮回。
永无止息。
佛教之轮回说以自然科学而论就是物质不灭定律。
这是规律，恒常不变。
老子之思想都来自天道，天道之永恒或不谬才使得老子认为“道”即真理。
上苍才是世界的主宰，人是是自然的产物。
人之所为必须尊“道”而行，按照规律办事。
不要人为地违背客观规律，也就是“道”。
他希望人们能够瞭解、认识这些规律，并且将其应用到社会生活的各个领域。
他所使用的“归根”、“复命”等概念都在强调人们要回归到万物存在的本源之中，回到虚静的状态，如此即“道”。
之于企业管理，或有人不知“道”之威严，总认为人定胜天，此为大谬之言。
老子《道德经》：第16章解读，不知常，妄作凶！【原文】致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【注释】致虚极，守静笃：形容心境原本是空明宁静的状态，只因私欲的活动与外界的扰动，而使得心灵蔽塞不安，所以必须时时做“致虚”“守静”的功夫，以恢复心灵的清明。
“虚”，形容心灵空明的境况，喻不带成见。
“致”，推致。
“极”和“笃”意思相同，指极度、顶点。
作：生成活动。
复：返，往复循环。
夫物芸芸，各复归其根：“芸芸”，常用来形容草木的繁盛。
归根：回归本原。
复命：复归本原。
常：指万物运动变化中的永恒规律。
明：万物的运动和变化都依循着循环往复的规律，对于这种规律的认识和了解，叫做“明”。
容：宽容、包容。
全：周徧（普遍，遍及，全面）天：指自然的天，或为自然的代称。
【今译】致虚和守静的工夫，做到极笃的境地。
万物蓬勃生长，我看出往复循环的道理。
万物纷纷芸芸，各自返回到它的本根。
返回本根叫做静，静叫做回归本原。
回归本原是永恒的规律，认识永恒的规律叫做明。
不认识永恒的规律，轻举妄动就会出乱子。
认识常道的人是能包容一切的，无所不包容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于道，体道而行才能长久，终身可免于危殆。
【引述】本章强调致虚守静的工夫。
致虚即是心智作用的消解，消解到没有一点儿心机和成见的地步。
一个人运用心机会蔽塞明澈的心灵，固执成见会妨碍明晰的认识，所以致虚是要消解心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动。
致虚必守静。
透过静的功夫，乃能深蓄厚养，储藏能量。
本章还说到“归根”“ 复命”。
“ 归根”就是要回归到一切存在的根源。
根源之处，便是呈虚静的状态。
而一切存在的本性，即是虚静的状况，还回到虚静的本性，就是“复命”的思想。
“复命”的思想，可视为’宋’学“复性”说之所本。
道德经第十六章原文道德经第十六章原文：致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
道德经第十六章以“致虚极，守静笃”为标题，这句话表达了通过追求虚无和守持内心的宁静来观察万物的道理。
接下来，我将围绕这个标题展开文章，探讨其中的深意。
道德经指出万物都在不断地生成与衰亡之中，而人们应该通过守持内心的宁静来观察这种变化。
在现代社会中，我们常常被繁杂的琐事所困扰，忙碌的生活让我们失去了内心的宁静。
然而，只有在内心宁静的状态下，我们才能真正洞察事物的本质，理解事物的变化和发展规律。
道德经进一步提到万物归根，归根即是静止，静止即是复归命运。
这里的“归根曰静”告诉我们，只有通过保持内心的宁静，才能回归自己的本真，并且获得复命的机会。
在现代社会，人们往往追求名利和物质财富，追逐外在的成功和享受。
然而，这种追求常常让人迷失了自己的本源，使人们陷入无尽的欲望和焦虑之中。
只有通过守持内心的宁静，我们才能回归自己的本真，找到内心的平静和满足。
知常即是明智。
道德经告诉我们，只有认识到万物变化的常态，才能真正明白事物的本质。
现代社会变化迅速，信息爆炸，人们往往被各种信息所淹没，容易迷失自己。
然而，只有真正理解事物的常态，才能作出明智的判断和决策，避免被外界的诱惑和干扰所迷惑。
道德经进一步指出，不了解事物的常态，就会盲目地行事，带来不必要的麻烦和危险。
只有真正了解事物的常态，才能容忍他人的存在，建立公平和谐的社会。
只有在公平和谐的社会中，才能实现真正的王者之道，达到天道的境界。
道德经告诉我们，只有通过守持内心的宁静，追求虚无，才能达到长久的境界。
在当今社会，人们往往追逐瞬间的快乐和满足，追求即时的利益。
然而，这种追求常常是短暂的，无法带来真正的满足和幸福。
只有通过追求虚无和守持内心的宁静，我们才能超越短暂的欢愉，达到长久的境界，获得真正的幸福和满足。
《道德经》注音版第十六章原文及译文【原文】致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。
没身不殆。
【注音版】致(zhì)虚(xū)极(jí),守(shǒu)静(jìng)笃(dǔ),万(wàn)物(wù)并(bìng)作(zuò),吾(wú)以(yǐ)观(guān)复(fù).夫(fū)物(wù)芸(yún)芸(yún),各(gè)归(guī)其(qí)根(gēn).归(guī)根(gēn)曰(yuē)静(jìng),静(jìng)曰(yuē)复(fù)命(mìng).复(fù)命(mìng)曰(yuē)常(cháng),知(zhī)常(cháng)曰(yu ē)明(míng),不(bù)知(zhī)常(cháng),妄(wàng)作(zuò)凶(xiōng).知(zhī)常(cháng)容(róng),容(róng)乃(nǎi)公(gōng),公(gōng)乃(nǎi)王(wáng),王(wáng)乃(nǎi)天(tiān),天(tiān)乃(nǎi)道(dào),道(dào)乃(nǎi)久(jiǔ).没(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài).【译文】“致虚极,守静笃”人的心本来就是虚名。
宁静的。
(人之初性本善就像这句话一样人出生的时候就是虚名、宁静的。
)“万物并作,吾以观复”但是人往往会被欲望所控制，因此观察其物而不得其正（就是不能看到事物的本质老子能看到很多面而常人之观察到事物的表面），因为观察期物不得其正所以行事的时候也是失其常。
《道德经》第⼗六章致虚守静原⽂致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各归其根。
归根⽈“静”，静⽈”复命“。
复命⽈”常“，知常⽈”明“。
不知”常“，妄作凶。
知”常“容，容乃公。
公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没⾝不殆。
致虚守静是天道⼼灵虚寂，⽣活清寂。
万物蓬勃⽣长时，我反复观看它的⽣死循环规律。
所有事物纷杂昌盛，各⾃过后归其本源。
返回本源叫做静，静叫作复归本性。
复归本性叫做常理，知这常理叫做明。
不知常理，乱加管理有凶险。
知常理才能宽容，有宽容才能有公允。
有公允才能公全，公全才是天道，有道才能长久，始终⽆危殆。
⽼⼦⽤万物回归本根为依据，就明万物的⽣长循环规律，懂这些规律才不会⽼乱加妄动。
⼈不妄动⽽去悟道才是终⾝⽆殆。
万物的变化包含道，有⽼⼦的《道德经》引导，通常⼈们都会如树⾼万丈，落叶归根的想法，回归他们的根源。
世上万物是如此，⼈⽣也是如此，回归根源，回归故⾥。
⽼⼦把回归根叫静，不难发现，世上的万物或是⼈，开始⽣长——发育——中年——⽼死，这个过程中，⼈和万物都在⾃然运动的过程，也就是⽼⼦的有的过程。
回归根源、回归故⾥叫静，致虚守静，才能宁静致远。
家乡⼀草⼀⽊、⼀⼭⼀⽔深深印在我们的脑海⾥，谁不说家乡好，家乡有我们的神圣的⽗母呵护长⼤，⼈的⼼灵回归故⾥，回归⾃⼰的根，是⼀种安详，⼀种宁静致远。
回归叫静，寂静我们能复命，我们回归⾃⼰的本源。
还⾃⼰的真我本性，这是天⽣的本性，还我真我天性。
懂这个循环过程叫常，是天地常理，不仅是⼈，天地⼀样。
这此规律是天地的常理，懂这些常理叫明，明达四⽅。
不懂这些常理，⼈会不知常规，像⽆头绪的苍蝇，乱飞乱撞，妄作凶险就会来。
只有知常理，才会守常理，懂守就明对错，对错中，世上有很多⽆奈，懂⽆奈就能容，容下世上太多的⽆奈，有容乃⼤，容纳百川。
能容下百川，容下天下⼈民，才是天下坦然⼤公。
胸怀谦虚，常忍世⼈不能忍，常容世⼈不能容，这才是虚怀若⾕，容纳百川。
容下天下⼈民，坦然⼤公，这才是天地法规，天地万物平等，也是⾃然法规。
第16章致虚守静【原文】致虚极，守静笃(dǔ)①。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸③，各复归其根。
归根曰静③，静曰复命。
复命曰常④，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，没身不殆⑦。
【注释】①笃(dǔ)：极度、顶点。
②芸芸：纷杂茂盛，常用来形容草木的繁盛。
③根：即事物的根本。
④常：万物运动与变化中的不变的律则。
⑤容：包容、宽容。
⑥天：自然界的天。
⑦没身：终身。
【译文】使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。
在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。
天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。
返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。
复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的律则，叫作“明”。
不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。
了解了这个不变的律则的人，就能做到宽容，做到了宽容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而’行才能长久，终身可免于危殆。
【导读】宇宙间万物都是由动到静、由生到死，又由死到生循环往复的。
然而只有致虚守静到极点的圣明得道之人才能看到这种永恒不变的自然规律。
老子希望人们从虚寂沉静的发境去观看世间万物，如此才能得到“道”的真谛，才能遵循“道”来对待事物，达到“殁身不殆”。
【解析】本章阐述的是“道”的本质，揭示了修行的最高境界。
“大道”虚是其常，有是其变;静是其常，动是其变。
有、动最终必归于不有、不动。
所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只须以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。
老子认为，道的本质和修行的最高境界，就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字，因此他提出了“虚极”、“静笃”、“静”、“常”、’“明”、“容”等概念。
“致虚极，守静笃。
”致，春秋古义有“委身”之义，即将身置于静寂无极的虚空中。
这是修行中的一种自我醒觉状态，非修行者是很难理解这句话的真谛的。
修道者在修行中，身心融于太虚之中，达到了物我两忘的状态。
“复命日常，知常日明。
不知常，妄作凶。
因静是根本，是生命的本质，回归了这个根本就是常。
常是虚、静。
知道这个道理就是明。
明，就是智慧、通达、得道。
而不知道虚、静，就会大胆妄为，逞凶害己。
老子告诫说：“万物生生灭灭是大道法则，知而不干涉是睿智，如果凭借自己的通妄加干涉，那样必遭凶险。
”“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
”行道时要知道正常合理是什么样子，它的样子就是公正合理，公正合理才能够保全，保全是至上的信条。
知道了天道的规律法则，才可以涵容一切，不倚仗神通妄加干涉。
做到涵容一切才会无私无欲;做到了无私无欲才可能神机博大;神机博大才可能神融太虚;神融太虚才可能同归生命的本源，只有回归那生命本源，才会永存不息。
王弼《道德经注》致虚，物之极笃;守静，物之真正也。
以虚静观其反复。
凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。
归根则静，故曰“静”。
静则复命，故曰“复命”也。
复命则得性命之常，故曰“常”也。
常之为物，不偏不彰，无皦昧之状、温凉之象。
故曰“知常曰明”也。
唯此复，乃能包通万物，无所不容。
失此以往，则邪入乎分，则物离其分，故曰不知常则妄作凶也。
极致的虚无，是万物最终的发展方向;守持宁静，是万物最真确的选择。
要以空虚宁静的状态去观察万物的周而复始。
存在都是由虚无而来，运动都是由静止而来，所以虽然万物同时变化发展，但最终都要归于空虚宁静，那才是事物发展的终极。
回归了根本就会宁静下来，所以说静。
宁静了就能回归生命的本质，所以说复命。
回归了生命的本质就顺应了我们的本性和命运中最根本、最永恒、最普遍的规律，所以说永恒、普遍。
永恒的道作用于具体事物，不偏向、不彰显某一具体事物，不会形成明暗、冷热的分别，所以说了解永恒不变的规则，人就明智了。
只有如此才能包容、通晓万物。
不了解这种规则而去做事，妄加的不正常、不正当的改变会掺杂进来而使事物偏离了它们的本分，所以说不明了宇宙普遍永恒的法则，轻举妄动就会招来灾祸。
知常容，无所不包通也。
容乃公，无所不包通，则乃至于荡然公平也。
公乃王，荡然公平，则乃至于无所不周普也。
王乃天，无所不周普，则乃至于同乎天也。
天乃道，与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。
道乃久。
穷极虚无，得道之常，则乃至于不穷极也。
无之为物，水火不能害，金石不能残。
用之于心，则虎兕无所投其爪角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎!得道的人没有不包容、不透彻的，就能对万物一视同仁地公平;能对万物一视同仁地公平，所以他的恩德惠及所有事物，因此万物都拥戴他作王;恩德惠及所有万物，他就具有了天的品格;具有了天的品格，就完全彻底地体会了道，大彻大悟，就能够实现完全的虚无;内心完全虚无就掌握了抽象的、永恒的、本质的道，就能让自身没有覆没、灭亡之时。
如果把不存在作为一种存在物来看待，那么这种东西水火都不能损害它，金石那些坚硬的东西都不能使它破损。
如果这种虚无成为人的心理状态，那么猛兽的尖牙利爪都无处施用，兵器的锋刃都无从近身，哪里还有什么危险呢?苏辙《老子解》致虚不极，则有未亡也;守静不笃，则动未亡也。
丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。
盖致虚存虚犹未离有，守静存静犹限于动，而况于他乎?不极不笃，而责虚静之用，难也!虚极静笃，以观万物之变，然后不为变之所乱，知凡作之未有不复也。
苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。
万物皆作于性，皆复于性，譬如华叶之生于根而归于根，涛澜之生于水而归于水。
追求虚无没有达到极致，就是还有欲望杂念存在;守持宁静不够专心，就还有妄动的企图。
山虽然不在了，但是还有尘土剩下，没有达到极致和专心一意。
追求虚无、保持虚无仍然未能脱离存在;争取宁静、持守宁静仍然是在与动的对比中才能体现宁静，只是动的因素减少了一些而已，何况其他的更进一步的追求了?不追求极致、不一心一意就妄图虚静发挥它们的作用，难啊!追求虚无和宁静的极致，来观察万物的变化，这样之后并不被万物的变化扰乱，凡是一件事情发生了，必然有与它性质相反的事物存在，一种改变必然会导致另一种相对应的改变。
所以我如果和万物都在作为、施加作用，我是不会认清万物的变化的。
万物的作为、作用都是根源于它们的本性，最终还要恢复它们的本性，就像是花和叶子从根上生长出来，最终还要变成土壤中的养分回到根，还像是浪花从水里涌出来，又落回水中。
苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。
故惟归根，然后为静。
命者，性之妙也。
性可言，至于命则不可言矣。
《易》曰：“穷理尽性以至于命。
”圣人之学道，必始于穷理，中于尽性，终于复命。
仁义礼乐，圣人之所以接物也，而仁义礼乐之用必有所以然者，不知其所以然而为之，世俗之士也，知其所以然而后行之，君子也。
此之谓穷理。
人如果还没能恢复自己的本性，虽然克制自己的行为、收敛自己的欲念来求静，终归达不到静。
只有回归自己的本性，然后再做求静的努力。
命，是本性的根本和奥妙。
本性是可以言说的，命就不能言说了。
《易经》说：“穷究道理，发挥本性，然后能认清、顺从命运。
”圣人学习道，一定是从学习事物的原理开始，然后认识和发挥自己的本性，最终回归、认同自己必然的命运。
仁义礼乐，这些是圣人与外物接触所遵循的原则，而仁义礼乐发挥如此的作用有必然的原因，不知道其中的原因而按这些去做，是世俗的人;知道是为什么，然后去做的是君子。
这就叫做穷究事物的原理。
虽然，尽性必穷理而后得之，不求则不得也。
事物日构于前，必求而后能应，则其为力也劳，而其为功也少。
圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。
虽然，此吾性也，犹有物我之辨焉，则几于妄矣。
君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其为我，是以寄之命也。
此之谓复命。
虽然这样，在了解了事理才可能认识和发挥自己的本性，本性若不去追求，人是不会自然得到的。
只着眼于事物构造和原理，就必须对它施加作为它才能回应，这样做费的力气也大，收到的效果也差。
圣人不被事物的表象蒙蔽，本性深沉清明，不刻意为之就能恰到好处，不用绞尽脑汁就能有所得，对事物的变化、发展能够从容应对，这就叫做发挥本性。
虽然这样，这样地回归本性还是局限于我自己，在意识里我和外物还是截然分开的，这样就接近虚妄了。
君王的命运叫命，天的命运也叫命，以本性来处理自己与外物的关系，而没有自我意识，让自己完全服从于万物发展的必经之路。
这就叫做复命。
方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏、不常者。
惟复于性，而后湛然常存矣。
不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，非明也。
不知复性，则缘物而动，无作而非凶。
虽得于一时，而失之远矣。
方迷于妄，则自是而非彼，物皆吾敌，吾何以容?苟知其皆妄，则虽仇雠犹将哀而怜之，何所不容哉!无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎?无所不公，则天下将往而归之矣。
无所不怀，虽天何以加之?天犹有形，至于道则极矣。
然而虽道亦不能复进于此矣。
命运运作起来，虽然天地山河那样大，也要变化、毁灭并且永无休止地运转下去。
只有回归本性，然后才能深远地存在。
不以回归本性为明白的，都是世俗的智慧，虽然自己觉得明智，但其实差得远呢。
不知道回归本性，就会执着于物质的东西而为追逐外物展开行动，而不作为才不会有灾祸。
虽然一时可能得到利益，但其实反而差得远了。
沉迷于虚妄就会觉得自己对而别人错，除我之外的人与物都成了自己的敌人，这哪里是包容呢?一旦知道这些都是虚妄的，虽然跟别人有仇怨也会哀怜他，那还有什么不能包容的呢?没有不能包容的，那么自己和别人、外物的分别就没有了，谁还只关注自己、为自己谋利呢?对所有的人与物都公平，天下都会来归顺你。
能包容、关怀一切，天也不能包容得更多了。
天还是有形态的，能达到无形的道那样就算极致了。
这样已经达到极致，之后即便是道自身也不可能更进一步了。
【经典解读】本章老子指出了万物生生不息的根源，就是在道的支配下，由静至动，由动至静地无止息循环着。
这种规律在世间永恒，却是不可名状的，我们只能“强容之”，即“道”为万物的本源，万物从这里开始，从这里结束，“万物之始”(是这不断地循环的大圈中的“个点”，可它又是最特殊的一个点，因为它在周围纷纭的“动”中达到了真正的虚空和宁静。
然而正是这种虚，产生了世万物的“实”，正是这种静，变化为纷纭错乱的“动”。
而“实”和“动”最终又将归于此处的虚静。
在整体上看，世间万物是动的，因为它们都在无止息地循环着，可它们又都是静的，因为无论如何动，最终总会归于原始。
老子的哲学带有明显的循环色彩。
但这种循环是“道”的循环，是规律的循环，和因果、灵魂不死等并不相同。
正如《列子.天瑞》中所言:“万物皆出于机，皆入于机。
”认识这循环往复的“道”最重要的方法就是保持内心的虚空和宁静，思考万物循环往复的道理。
