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儒家文化于当今中华民族的文化之体的重要价值作用——————试论述儒家文化思想的现代价值儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。
儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远儒家思想的精华。
其发展流程：先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与仁政说、孟子的使命、孟子的性善论、孟子的仁政学说、以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。
对于科技发达的今天来说，儒家思想文化仍然发挥的不可或缺的重要作用。
然而，很多人认为，对于固守了千百年的传统思想文化，这种明显存在很多不合理的文化，我们还有必要继续传承下去或是继续发扬下去吗?对于中国的传统文化，我们常常会有两种截然相反的思想派：一是国粹派，认为中国传统文化一切都好，甚至对二十四孝也不加批判地完全肯定：一是西化派，把中国落后的一切根源归之于文化传统，主张完全抛弃中国的传统文化而全盘西化。
这两种观点都是错误的，简而言之，我们对于传统文化应该取其精华去其糟粕，批判继承，古为今用。
在这里，我们就要谈到传统文化的大代表：儒家文化。
封建社会，我们选择儒家思想有其必要原因，究其深因，不外乎政治、经济、文化和社会环境，经济基础决定上层建筑，由于它与中国封建时代的小农经济、宗法制度以及大一统政治的关系盘根错节。
它适应中国封建土地所有制，适应专制主义的中央集权制度，适应以封建宗法制度为基础的社会伦理关系。
儒家仁政德治思想及其现代价值发布时间：2022-08-02T06:23:14.102Z 来源：《教育学文摘》2022年3月6期作者：王木林[导读] 文章阐述了儒家仁政德治思想内涵，阐释了儒家仁政德治思想在国家治理现代化中的实践价值。
王木林赣南师范大学马克思主义学院江西赣州 341000摘要：文章阐述了儒家仁政德治思想内涵，阐释了儒家仁政德治思想在国家治理现代化中的实践价值。
在新时代发挥儒家仁政德治思想的积极作用，对于推进国家治理体系和治理能力现代化具有重要的意义，有助于创新国家治理方式，增进人民福祉，建设社会主义现代化国家。
关键词：儒家思想；仁政德治；现代价值一、儒家仁政德治思想的基本内涵1.为政以德，仁者爱人。
儒家推崇为政以德，以德治国。
孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众心共之。
”为政者如果用道德的力量去治理国家，就会像北极星那样，只要处在自己的位置上，众星就自然围绕在他的周围。
以德治国就是要求为政者要以人性中本来具有的美德来教化民众，使民众过上一种高尚的、有道德的生活。
孟子认为，人性本善，人天生就是善良的、道德高尚的，人们对善良的、高尚的思想和行为有一种天生的亲和力，所以为政者的道德教化是可以在民众中推行的。
儒家认为，君王是万众之师表，必须由道德无比高尚的圣人来担任。
要想建立一个德政的社会，不仅君王要有德，而且还要有一大批的从政者要有德，形成一个有道德的和谐社会进发。
儒家主张用“礼制”来规范约束人们的行为，通过一定程度的强制手段来达到社会治理的目的。
实际上，由于“礼”具有政治法律制度、道德行为规范、礼节礼仪的内容，因此，它在治理过程中的作用就在于提供一整套规范形式，起着重要的管理功能。
“礼”不仅对于统治者具有约束和规范作用，同时统治者又按“礼”的规定来治理国家政务。
对于人民群众还具有正身和自律的作用。
我国古代的礼制对不同社会等级的人的言行具有明确的规定，并要求人们必须按照“礼”的规定来约束自己，使之合乎“礼”，顺从礼义，以礼制欲，把“礼”融入到一切言行之中，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
儒家文化的现代意义儒家文化是中国文化最重要的组成部分。
要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。
儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。
在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。
汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。
在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。
可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。
我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。
一、和谐意识与和平发展儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。
关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。
孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。
因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。
“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。
所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。
这是合乎辩证法的和同观的。
所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。
“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
当今的时代是和平与发展的时代。
和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。
小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。
可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。
论《诗经》的当代价值论《诗经》的当代价值《诗经》是中华文化的元典，是中华文化的瑰宝，也是全人类重要的文化遗产。
以下是小编分享的《诗经》的当代价值，欢迎大家阅读!论《诗经》的当代价值如今，《诗经》已在世界上数十个国家被翻译、研究和学习。
在许多的国家的世界文学史教科书上都有评价它的章节，“诗经学”是世界汉学的热点，几乎每个国家的孔子学院里都开设了专门的《诗经》课程。
这更加证明了其强大的生命力和影响力。
那么《诗经》的价值究竟体现在何处?它又对当代社会有什么意义呢?一、文学价值《诗经》是中国现实主义文学的光辉起点。
由于其内容丰富、思想和艺术上的高度成就，在中国以至世界文化史上都占有重要地位，它开创了中国诗歌的优秀传统，对后世文学产生了不可磨灭的影响。
《诗经》首先在诗歌体裁形式上创立了中国诗歌史上的新体式——四言体。
在《诗经》之前，诗歌虽说已诞生，但尚无自己固定的体式，且还流于口头形式，一般以二言为主。
到《诗经》时，诗歌才形成了相对稳定的体式，即四言体。
所谓”四言体”并不是绝对的，间或杂有一言直至八言的各种句式，但杂言句式所占比例很低。
也就是说，中国真正意义上诗歌发轫于《诗经》。
后代的五、七言诗等正是在《诗经》四言诗的基础上发展而来的。
另外《诗经》在诗歌的押韵形式与韵部等方面，也为后世诗歌提供了范式与典型。
其在声调方面有双声叠韵、叠字连绵词、复句，有顶真、排比之变化。
押韵上有的句句押韵，有的隔句押韵，有的一韵到底，有的中途转韵，现代诗歌的用韵规律在《诗经》中几乎都已经具备了。
同时能体现《诗经》文学价值的，是它的艺术表现手法，《周礼·春官·大师》云：“大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。
”。
其中，风、雅、颂，是指体例分类来说的;赋、比、兴，是就表现手法而言。
其中最典型、运用最广泛的是比兴手法，这是当时那个时代的作者们对诗歌艺术的一种艺术创造。
从此，比兴这种艺术手法开始流行与后世诗歌创作中。
摘要：《老子》包含丰富的辩证法思想，“道”是老子整个思想体系的核心。
“道”是宇宙万物的总根源，是事物运动发展的客观规律，并且促使它们向自己的对立面周而复始的运动。
老子认为这些对立双方相互参透、相互推动，在统一与转换中发展。
但其中也存在一些朴素辩证法常见的局限性，即矛盾双方对立转换的直观性、盲目性、消极性以及片面性。
关键词：“道”；客观规律；统一；对立转换；局限性《老子》是一本富含辩证法观点的书籍，被众多学者认为是中国第一部完整的哲学著作。
他将“道”作为他哲学的最高范畴。
何为“道”，在《老子》第二十五章对其进行了描述：“有物混成，先天地生。
寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。
大曰逝，逝曰远，远曰反……人法天，地法天，天法道，道法自然。
”根据老子的阐释，“道”被当做万事万物的根源，是在自然界其他事物产生之前就“周行而不殆……大曰逝，已经存在的了，具有客观性和永恒性，体现出它是一种绝对的静止，逝曰远，远曰反”说明它又是一种相对的朝着反方向的反复运动。
除此之外，“道”即是“法”，意味法则、规则，天地循环有着自己的规律。
“总之，；‘道’有四层意思：第一，总根源；第二，总规律；第三，总本体；第四，总法则。
或者说，‘道’是一个最高的真理，最高的本体，最高的规律，最高的法则”。
[1] “道”是老子哲学的核心，他的辩证法有其自己的特色。
1 “道”是有规律的在老子的辩证法中，“反者道之动是对其全方位、深层次的概括。
“反者”不但欲指对立面，而且意为无限循环。
老子对激烈的社会历史变动进行了审视与分析，提出世界万物皆按照一定规律运动发展的观点，肯定了“道”运行规律的客观性。
万物产生“道”，“道”又存在于它们之中，所以事物是依照“道”自身特有的规律运行，决定着人与社会的关系。
这个思想在社会活动领域中有诸多表现，例如商道、政道、养生之道等。
所谓“商道”，是指建立的一些适合企业发展的机制，如提高劳动生产效率可以带来高质量的商品，以稳定客源；合理节约成本可以提升资金利用率，以保证企业日常运转；营造良好的工作环境和制定奖惩机制，可以使员工实现自由而全面的发展，以巩固人才资源。
儒家人文精神的积极内涵及其现代价值分析作者：孙娜来源：《新西部·中旬刊》2018年第03期【摘要】本文以儒家人文精神的丰富内涵为出发点，叙述了“人本精神”“忧患精神”“乐道精神”“笃行精神”等构成的儒家人文精神。
论述了用儒家人文精神理想信念教育价值，文化教育价值，法治道德教育价值培养新时代“四有”新人的新构想。
要正确看待儒家的人文精神，学习其传统的人生价值观，将儒家传统的人生价值观与现实结合起来，取其中精华来教育当代大学生正确对待自己，认清个人利益与国家利益、民族利益的关系，个人价值的实现与国家发展的关系。
【关键词】儒家人文精神；“四有”新人；新构想2017年1月，中共中央办公厅、国务院办公厅联合印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，这是新中国成立以来首次以中央文件的形式推动和延续中华文脉，传承中华文化基因。
习近平总书记也在多个场合提出中华优秀传统文化的重要性及蕴含的教育价值。
他曾指出：“中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。
”[1]在建设中国特色社会主义的新时代，我们要大力弘扬儒家人文精神，传播中国文化，为培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义“四有”新人打下基础。
一、儒家人文精神的丰富内涵中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，是我们必须世代传承的文化根脉、文化基因。
儒家人文精神是我国传统文化的重要组成部分，在我国发展进程中起着不可磨灭的重要作用。
儒家文化博大精深，儒家人文精神更是深奥，但就其本质来说，重在对生命的关怀，[2]“天地之德曰生”，“仁者，生生之德”。
具体体现在以下几个方面：1、人本精神儒家的人本精神与西方的人本主义不同，两者不能等同。
西方人本主义是指：“那些以人为本、以人为出发点、以人为中心并以人为归宿的哲学理论，在严格意义上则是指以人为世界的本体和基础的哲学理论。
孔子与中国传统文化一、孔子与中国传统文化目录1、孔子的主要思想内容。
2、中国优良的传统文化3、孔子对华夏上古时期的传统文化的继承与发扬。
4、孔子思想在当代的作用二、孔子的主要思想内容。
我小时就学过《两小儿辩曰》、三千名弟子，七十二贤人，初步对孔子有所了解。
孔子是儒家创始人,他的思想核心是“仁”、“礼”。
“仁”的主张是“仁者爱人”,这一主张是要求统治阶级体察民情,反对苛政.“礼”的主张是“克己复礼”,就是说要克制自己,使自己符合“礼”要求。
. 1、孔子主张礼治,反对法治。
礼的意义在于李世民所说：“民为贵，君为轻。
水能载舟亦能覆舟”就是这样的一个道理。
孔子说：“殷因于夏礼,所损益可知也；周因于殷礼,所损益可知也”；2、在经济方面,他反对封建的田赋制度而极力维护西周以来的田赋制度.3、孔子主张维护等级制度的正名思想.他主张“君君,臣臣,父父,子子”这种合乎“礼”的等级制度.严重地束缚了人们的思想。
4、孔子主张克己复礼.孔子说：“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动.”即主张人与人之间要互相尊重，尊老爱幼，讲文明讲礼貌等等5、在伦理思想方面,孔子主张仁.孔子的“仁”的基本精神是教人根据周礼调整统治阶级内部的矛盾.他的“仁”一般不包括劳动者.但从另外一个方面来说：人要有一个信仰：为人民服务，忠于祖国，反对台独，支持祖国统一。
6、在教育上,孔子主张“有教无类”“因材施教”和“学而不厌、诲人不倦”的精神.他的这种精神概括为：因材施教，根据学生的不同爱好，而加以培养。
即读书不是唯一的出路，七十二行行行出状元7、在品德方面,他主张“宽、耻、信、敏、惠、温、良、恭、俭、让”等.他的这种主张成为我们教育的理论基础：人懂得了礼义廉耻，即一个做人的标准，那么我们就不会失去方向三、中国优良的传统文化中华传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。
中国优良的传统文化以儒家为内核，还有道家、佛家等文化形态。
中国古代教育家忧患意识的现代价值作者：张相乐来源：《教学与管理(理论版)》2012年第06期忧患意识是主体对自然、社会和人生一定问题进行思考，产生压抑感和焦虑感，并怀有的一种积极主动的应对和预防的精神状态。
忧患意识是中国古代教育家的一种共同的精神品格。
以儒家教育家为代表的中国古代教育家从忧患意识中激发起高度的自觉性和实践性，居安思危，积极投身到社会变革实践中，著书立说，传道授业，促进了中国传统文化的传承和古代教育的发展，对中华民族忧患意识的形成起了重要的作用。
一、中国古代教育家忧患意识的主要内容忧患意识萌发于周初，“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”（《周易·系辞传》）。
春秋战国时期，孔子面对礼崩乐坏的危局，无一日不忧心忡忡，提出“人无远虑，必有近忧”（《论语·卫灵公》），“君子忧道不忧贫”；孟子“生于忧患而死于安乐”，（《孟子·告子上》）“以天下为己任”。
欧阳修则告诫“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身”。
王阳明“不以一朝之患而忘其终身之忧”，置个人荣辱生死于度外，知行合一，追寻理想人格。
魏源提倡“君子于安思危，于治忧乱”（《魏源集·默氟上·学篇七》），面对鸦片战争的败局，主张“师夷长技以制夷”。
中国古代教育家的忧患意识虽因时代不同有不同的的具体表现，但整体上则包含着共同的内容。
1.忧国忧民意识孔子追求“天下有道”，对“天下无道”怀有深沉的忧患，主张“君子安而不忘危；存而不忘亡；治而不忘乱，是以身安而国家可保也”（《周易·系辞传》），把忧患意识与国家、民族兴亡联系在一起。
孟子既对“保民而王”的“王道”理想的难以实现抱以忧患，更对灾难深重的民生以深深的忧虑。
对于贫富极度悬殊、专制王权频繁发动战争所造成的民不聊生，孟子进行了猛烈的挞伐，是“所谓率土地而食人肉也，罪不容于死”（《孟子·离娄下》）。
孟子还指出，圣人之忧乃忧民之疾苦，他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐。
忧民之忧者，民亦忧其忧。
乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。
”（《孟子·梁惠王下》）孔子、孟子的忧国忧民意识被后世教育家继承和发扬。
被朱熹称为“有史以来天地间第一流人物”的范仲淹不仅将自己对国家和百姓生活的忧患作为实施“庆历新政”，进行社会改革的动力，还旗帜鲜明地提出，“不以物喜，不以己悲，居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。
是进亦忧，退亦忧；然则何时而乐耶？其必曰：‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’乎！”（《范文正公文集·卷三·岳阳楼记》）。
范仲淹的忧患意识集中表达了古代教育家追求“大道之行也，天下为公”（《礼记·礼运》）的“大同”理想社会，表达了舍已为民，敢为天下先的高尚情怀，代表了中国古代教育家忧国、忧民、忧天下的最高境界。
2.忧道忧教意识儒家的社会理想是建立仁道的礼治社会，因而道之不行极为忧患。
对于实行仁道，儒家的教育家们一方面把希望寄托在统治者身上，孔子周游列国，宣传自己的治国理念和仁道学说；孟子力主行“王道”反“霸道”。
另一方面又要知命，“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。
”（《论语·宪问》）“不知命，无以为君子也。
”（《论语·尧曰》）但在知命的基础上，一个人更要“志于道”（《论语·述而》），“朝闻道，夕死可矣。
”（《论语·里仁》）古代教育家对一个人能否得道非常忧虑，不仅把忧患意识作为修道的动力，还将其贯穿于修道的全过程。
孔子说，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。
”（《论语·述而》）还说，“未之闻，患弗得闻也；既闻之，患弗得学也；既学之，患弗能行也。
”（《礼记·杂记下》）把对道的追求视为人生最快乐的事情，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。
”（《论语·述而》）只有实现了道德理想人格，才会不忧不惧，正所谓“仁者不忧”，（《论语·子罕》）“君子不忧不惧”（《论语·颜渊》）。
古代教育家同样忧患对老百姓的教化问题，孔子曾阐发了著名的“庶、富、教”的理论，就是说老百姓富足了之后还必须予以教导，使他们知礼守礼。
中国古代教育家正是对道之不传的忧虑，纷纷兴学授徒，孔子弟子三千人；荀子三次被尊为稷下学宫的“祭酒”，培育出像李斯、韩非这样的政治家和理论家；董仲舒中年“下帷讲诵”，晚年仍专心讲学。
西晋时傅玄在玄风昌炽时，忧儒学被侵害，礼义被斥废，极力反对慕虚无而败纲纪的玄学清谈，主张尊儒贵学，修礼义，振摄纲维。
唐时韩愈忧儒学之不振，针对“师道之不传”作《师说》，提倡尊师重道，攘斥佛老，捍卫儒家，恢复和维护儒家的道统。
3.忧功忧名意识中国古代教育家同样忧患自己能否建功立业、青史留名。
《左传》中说，“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。
”古代教育家把“三不朽”作为自己的人生追求。
孔子要求做到“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。
”（《论语·里仁》）还说“君子疾没世而名不称焉”，（《论语·卫灵公》）强调一个人应脚踏实地，建立功业，以免成为匆匆过客，死而无闻。
当然，这种功名不是光宗耀祖，封妻荫子，不是锦衣玉食，富贵显达，也不是沽名钓誉，欺世盗名，而是落实在为道、为民、为天下。
孔子就说：“君子去仁，恶乎成名？”（《论语·里仁》）“不义而富且贵，于我如浮云。
”（《论语·述而》）还说“士不可以不弘毅，任重而道远。
仁以为已任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）古代教育家不仅投身于“传道授业”，积极参与政事，勇于改革，兴利除弊；也纷纷著书立说，留名后世。
孔子说，“有德者必有言”（《论语·宪问》），孔子即以一个知识分子特有的使命，整理了古代文化典籍，删定“六经”，创置“六艺”，为中国传统文化的传承做出了巨大贡献。
朱熹曾说过，“《中庸》何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。
”（《四书集注·中庸章句序》）众所周知，古代教育家论著丰富，为后世留下了宝贵的文化遗产。
二、中国古代教育家忧患意识的现代价值忧患意识是中华民族精神在思想理论上的一种结晶和表现，是中华民族战胜困难的强大动力。
一个国家和民族缺乏忧患意识则会丧失民族性，一位教师缺乏忧患意识就会丧失积极性和主动性。
因此，古代教育家忧患意识中的积极成分，对于今天的师德建设和弘扬民族精神仍具有重要价值。
1.忧患意识能激发教师强烈的社会责任感中国古代教育家的忧患意识体现出对道德理想社会的终极追求，对国家兴亡，民族兴衰的终极关怀。
他们倡导“天下有道，以道殉身，天下无道，以身殉道”，磨练出“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的精神品格。
当国家和民族处于危难之际，自觉地高举起“天下兴亡，匹夫有责”的旗帜，担当起时代的重任，为挽救民族危机而奋斗；当个人处于逆境，遭受磨难之时，并不气馁、悲观，而是发愤著书立说，积极履行保卫文化、发展文化的社会职责。
中国古代教育家还以忧患意识为基础，纷纷投身于社会变革实践，表现出强烈的社会责任感。
因此，今天的教师也应该积极培植忧患意识，以忧患意识为动力，放眼世界，关注国家的发展，关注社会，关注当代的文化建设，更加主动地勇于担当，更好地担负起培养合格的社会成员，延续社会发展的重任。
2.忧患意识能激发教师立志献身教育的精神中国古代教育家孜孜追求理想的道德社会，把教育作为构建理想社会的手段，为此，他们忧虑道之不传，教之不兴，忧虑自己能否传道兴教，能否实现自己的人生价值和理想追求。
中国古代教育家大多官师合一，为官则积极兴学，收徒授徒，弃官、辞官、被贬官，则更是全身心投入到“传道授业解惑”中。
韩愈做过四门博士、国子祭酒，担任教官，以身作则，建立了良好的学风，贬为潮州刺史后，仍大力举办州学。
朱熹九次任地方官，任内不仅整顿地方官学，还修复书院，离任后或居家讲学，或建精舍、出任书院山长讲学。
正是中国古代教育家深沉的忧患意识，激发他们重儒学的传递、重品行的培养，立志教育，献身教育，以教人为乐，不计报偿。
然而，由于功利思想驱使，当前部分教师职业理想动摇，职业价值偏离，过分看重物质利益；敬业意识淡薄，职业态度欠缺，对待工作敷衍了事；职业操守缺失，职业责任模糊，只教书不育人。
中国古代教育家的忧患意识告诉我们，教师如果把从事教育工作仅仅视为谋生的手段，而没有对教育能否有效地促进社会发展和个人发展产生忧虑，就可能只以经济报酬来交换自己的教育服务，也就难以全身心地投入到教育中。
3.忧患意识能激发教师投身教育改革的创新意识中国古代教育家出于忧患意识积极开展教育改革，北宋的三次兴学运动作为中国古代兴学重教的高潮，分别是由三位教育家推动的。
范仲淹的庆历兴学定“苏湖教法”为太学的教学模式，同时变革科考方式；王安石的熙宁·元丰兴学在太学中实施三舍法和积分制，在地方推行学田制；蔡京的崇宁兴学除在太学中强力推行三舍法，还创设提举学事司。
朱熹忧后辈学无得法，创“循序渐进、熟读精思、虚心涵泳、切已体察、着紧用力、居敬持志”的朱子读书法。
清代颜元忧宋明理学“违性情”、“非孔子学宗”、“伤身害性”，订《习斋教条》，将知识教育、技能教育与道德教育相结合，强调“实学”、“实习”等。
古代教育家把忧患意识作为改革教育的动力，这启示我们，随着社会发展对教育提出越来越高的要求，教师应该时刻忧虑自己的教学是否得法，应该不断反思自己的教学行为，只有这样，才能不断地给自己提出新要求，刻苦学习，与时俱进，积极投身教育改革，探索新方法，创立新模式，也才能不断提高教学质量，推动我国教育改革的发展。
