中庸主义，又称中道，作为一个与极端主义相对的概念以其强调缓和矛盾、避免偏激等特点，历来受到中外许多思想家的推崇，亚里士多德就是其中之一。亚里士多德在探讨幸福与美德的过程中提出了他的中道学说,并从多个角度进行了分析论证.亚氏的中道思想是对古希腊传统思想的继承与发展,与通常所说的折衷调和主义有本质区别,闪耀着辩证法思想的火花.亚氏的这一思想在今天对于节制人的私欲,提升人的道德情怀有着重要意义.
亚里士多德认为，中庸就是一种与过度与不及相对而言的状态，即适度、适当的状态，他同时指出对人与对事物的中道是不同的。他认为：“就事物自身而言的中间，我指的是距两个端点距离相等的中间。这个中间于所有的人都是同一个一。相对于我们的中间，我指的是那个既不太多也不太少的适度，它不是一，也不是对所有人都相同的。
对于中庸之道，我们都不陌生。在中国历史上也有一位推崇“中庸之道”的思想家——孔子。孔子的中庸之道与亚里士多德的有哪些相同及不同呢？
首先，二者的理性精神观是一致的：不走极端。中庸或中道，要在持“中”，不走极端，强烈地反映出人类的理性精神。其次，在主体指向的指向上，无论是孔子还是亚里士多德都认为中庸是一种至上美德，并非人人具有，平常人只有完善自己的人格，逐渐向中庸美德靠拢。最后，是思想方法的一致：致中和适中。作为一种思想方法，中庸和中道要求人们在处理各种社会关系时，要“致中”和“时中”。由于
时代背景与阶级的差异，亚里士多德的中庸观与孔子的也有不同的地方。（1）经验德性论与先验人性论的不同亚里士多德将伦理德性看成是一种习惯或性格，所强调的是这种德行的产生途径是后天性的，是在“习”中逐渐形成的。（2）德性自愿与道德自觉的不同孔子的中庸思想更强调一种道德上的责任感、义务感，而亚里士多德中道论更注重道德行为的意志自愿性。
亚里士多德说：“德性非出生于天性，但也不违反天性。自然给我们以获得德性的才能，这种才能是由习惯而完善的。”由此可见，德行并不是天生就有的，上天只是赋予了我们获得这种德行的可能性，我们是在后天的不断实践过程中来获得德行，在实践中将这种德行的可能性变为现实性。实践是将德行变为现实的途径，如果没有实践，德行永远只能使可能。同样，我们由于实行诚实，而成为诚实的人；由于实行谦虚而成为谦虚的人，由于实行节制而成为节制的人。
亚里士多德的中道思想就是“在适当的时间和机会，对于适当的人和对象，持适当的态度去处理，才是中道，亦即是最好的中道。”也就说要因地制宜，因人而异，不能用极端的观点来看待问题。这对于人类的发展是有重大的启示意义的。从个人发展角度看，用中道思想来要求自己，对自己进行客观的评价，正视自身的优点和不足，能不断地促进我们改正缺点，完善自身，有利于我们成为一个积极有度的人，对于个人的长远发展是非常有益的。这应该是我们每个人所追求的境界。
天津师大学报 2000年第2期 古代“中和”观及其现实意义 王 冬 摘 要 “中和”,是中国认识史上的一个古老概念,是儒家哲学的重要范畴,也是中华传统文化的精华之一。处于世纪之交,惟有对其全面正确把握,这一中华民族独特的思想才能被科学理解和正确弘扬。文章阐述了古代“中和”观的渊源、发展及基本特征,并结合历史和现实进行分析,提出了以创造为先导的新时代“中和”观。 关键词 中 和 中和 同 创造 “中和”观在中国可谓渊远流长。它所倡导的“贵和尚中”,是中华传统文化的基本精神之一,在中华民族五千年文明史和中国文化的发展过程中曾起过非常重要的作用。今天,这一观念虽有其不足之处,但其蕴含的积极、合理思想仍值得发掘弘扬。 “中和”观念的渊源及发展 “中和”问题是儒家哲学的重要范畴。“中和”一词虽首见于《中庸》,但“中和”观念却由来已久。从字面上看,“中和”由“中”与“和”两字合而为一。何谓“中”?“中”作为一种道德范畴和哲学思想,始见于《尚书?盘庚》:“各设中于乃心”《尚书?酒诰》中也有:“尔克永观省,作稽中德。”这是“中”行之于德;《孟子?离娄下》赞美商汤“汤执中,立贤无方”,这是“中”行之于用人;《尚书》中的《立政》、《吕刑》记载的“中罚”、“中”则体现了“中”行之于刑。所谓“中”,《说文解字注》云:“中,别于外之辞也,别于偏之辞也,亦合宜之辞也”;“中,正也”。故中即为恰到好处、符合一定标准、正确合理之义。综观先秦典籍,虽然由于当时理论思维水平的局限尚未将“中”上升到哲学高度,但对它的褒举之意却如实反映了这一时期较为普遍的尚中、执中的思维倾向。总之,先秦时期的“中”已具有政治、伦理范畴的特点。 “尚中”观念作为一种哲学思想,始于《易经》。易有八卦,两两相重而得六十四卦,卦各六爻。其中爻的爻辞多是吉利的,且中爻也是统摄整个卦义中的两爻:“若夫杂物撰德,辨
中庸读书个人心得体会5篇 读透生活的道理，领悟精髓;读懂人生的意义，积极进取;读出生命的喜悦句，释放精彩;读亮未来的天空，一路向前。世界读书日，愿你手捧快乐之书，读出美好，安享幸福!下面是带来的有关中庸读书心得，希望大家喜欢 做生意，是为了求利，求利就很难做到不报怨。进货求人家优惠，人家不优惠，抱怨了;卖货求人家买，人家不买了，抱怨了。有怨，心气就不顺，心气不顺，做事也很难顺遂。因此，我们要时常修心养性不抱怨，不怨天尤人。 那么如何修身养性以无怨呢?首先我们要找到产生抱怨的最大原因，一个字：求。因为有“求”而不得才会生怨。求天保佐不顺遂，求人施助不顺遂，便产生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》说，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。意思是说君子高居上位不去欺凌下位的人，君子处在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求别人，这样便无怨心，上不怨天下不尤人。 所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的根本原因是不能正己。能正己则无怨。 在其位谋其职，则无怨。人最大的怨来自于自身所处地位和环境。人们总是在其位而妄想他位高位，则怨气常生。常言道，人比人气死
人，就是这个道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富贵，行乎富贵;素贫贱，生平贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难;君子无入而不自得焉。”愿者，怨也。君子无愿，故自在自得。 其三，失败导致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解决不了问题和困难，要解决问题和困难必须“反求诸其身”，要反省、总结失败的原因，然后再接再励。所以孔子说：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。意思是说没有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不够大不够近。这里也有一个“求”字，求自己也会有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心态，反省认识自己的不足，然后弥补不足再接再励，不怨天不尤人。 和谐是古代社会的主题，我们中国要建设成为强盛、民主、文化、协调的社会主义国度。中国自古就有以和为贵的精良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文明精华，向众人传递了中国的处事立场。对我们个人而言，每个人要感性看待问题，以中庸的态度处置问题。 学习的过程也就是修身的进程，通过书本获得悉识，通过常识传递思维，，进而到达书中请求的道德水平。通过浏览，我学会了：君子以人治人，改而止。施诸己而不愿，亦勿施于人。自己不乐意做的事情千万不要强加给别人。“正人居易以俟命，小人行险以幸运”，要学会以君子看事物的角度去察看事物，不要以君子之心度君子之腹。
“执两用中”与“尽善尽美” ——浅谈如何理解儒家的中庸思想 云南大学韩扬文 众所周知，“中庸”是以孔子为代表的儒家学说中的重要观点之一。《论语·雍也》：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’”孔子将“中庸”作为至高的道德，因此后代的儒家还专门写了《中庸》，来阐发这种至德。《中庸》相传为子思所作，西汉时被收入《礼记》，后来朱熹又将这篇文章抽取出来，独立为《四书》之一。可见，对于历代儒家以及儒学研究者而言，“中庸”都是一个重要的范畴。 “中庸”，郑玄训为“中用”，大概的意思是折中、用中，无过，也无不及。这种思想反对极端主义，认为凡事做得不到位或者过了头都有危险之虞。《中庸》进一步提出：“执其两端，用其中于民。”说为政要善于把握对立的两端，在两端之间找出一个可用的正确之点。（中者，正也。也有正确、适宜的意思。）这种“执两用中”的说法，更明确地提出了“用中”的前提——“执两”。“执两”是指要“把握两端”，也就是说，在“用中”之前，对于该事物的正反两极需要有一个清醒的认识，并且能够掌握它们。这样，才可以找到其中的正确之点。否则，这个“中”就是抽象的，先验的，是不可把握的。 在“执两”之前，还有一个隐藏的前提之前提，就是对事物要有反思，如果没有反思，就去盲目实践，必定无法找到正确之点。《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”儒家的这种勤于反省的精神是他们得出一切结论的根源，是他们能够审察时弊、提出治国之术的前提。那么，“执两用中”之所依靠的也就是这种内省的精神。 当然，“中庸”也好，“执两用中”也好，其最终的落脚点都是一个“中”字，儒家试图以这种方法来寻求事物的正确、平衡之点。这个“中点”不是指数学中线段的“中点”，不是绝对居中的，而是可变动的，否则，“中庸”就有形而上学之嫌。但是，这种方法论说起来似乎简单清楚，但在理解上却可能会遇到一定的问题。 这些可能的问题包括：“执两用中”的“中”的活动范围究竟是什么？虽然我们已经说，“中”不一定在两端的正中间，但是它是在两端之间的某处呢，还是也可以在两端？如果可以包括两端，那么是仅仅在某一端呢，还是既可以在这一端，又可以在那一端？如果它既可以在这里，又可以在那里，那么这个“中”的存在又依靠什么来进行判断呢？还有，是只有儒家持这种中庸观念，还是其他哲学流派也有这种思想呢？如果另外的哲学流派也有中庸的思想，那么他们所指的“中”是一样的，还是不同的？如果不同，又是什么原因导致的呢？另外，我们今天应该怎样看待中庸思想呢？ 让我们分三种情况来讨论儒家的“执两用中”。第一种，正确之点不在两极而在中间某处的；第二种，正确之点在两极而可变动的；第三种，正确之点在两极且不可变动的。 第一种情况大致符合人们对于“执两用中”的一般理解，这种情况相对后两者最容易被接受。因为按照生活经验我们知道，生活并不总是太好，也不总是太坏，因此按照自然运行的规则，在绝对P和绝对非P之间找到一个正确的行事方法，这是符合日常逻辑的。 如“仲弓问子桑伯子。子曰：‘可也简。’仲弓曰：‘居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？’子曰：‘雍之言然。”（《论语·雍也》。在“简”和“不简”中，孔子没有简单地说一切从简，而是赞同为政者存心要严肃庄重（存心不简），但行政要从简的方式；不同意存心简陋，行政也简陋的方式。可见，在简和不简中孔子所找到的正确之点是在两极中的某处，这就是“执两用中”比较容易理解的一种方式。
对善的思考及其现实意义 摘要：古今中外，我们都提倡一个人要成为一个“善人”，要行善，最后达到自身内心和与外部世界的和谐，但是到我们今天的中国，“善”似乎越来越远离我们，我们不在讨论“善”，取而代之的是“利”。所以，社会变的冷漠而无情，人与人越来越成为原子化的存在，人与人之间缺乏温情脉脉的东西，取而代之的是赤裸裸的交易的关系。如果把这一切全归罪于市场经济人们对财富和自身幸福的追求，是不足以说服人的；单纯的大声疾呼世风日下人心不古也是见效甚微；如何才能改变这种状况，只有在对“善”做了一番深切的思考和探讨之后，才能得到答案，然后，我们才能知道，怎样改变我们自己和这个社会。 关键词：善人性教化伦理 在伦理学的范畴中中，不管是西方还是在中国，“善”都是一个非常重要的概念，虽然西方意义上的“善”的概念和中国哲学中的“善”的概念有很大的区分，不能完全的一概而论，但是他们之间有相通之处，无论东方还是西方，都认为“善”是我们作为个人和社会要达到的终极的一种状态，“善”是值得追求的一种状态，或者说是作为人应该具有的一种完满的属性。没有事物从来都是一成不变的，“善”在东西方在不同的时代都具有不同的内涵，不同的思想家都对其有独到的论述。 善的观念是如何影响人和改造人同样是我们所要研究的问题，简言之，善是如何发生的。善如何发生必然牵扯出对人性的讨论。 在如今的社会，“善”发生了改变，作为善的载体的个人和社会都发生了巨大的变化。事实上的社会已经不再是理想中的样态。我们如何来改变这种现状才是我们研究的最终目的。 （一）、什么是“善” 在探讨什么是“善”之前，必须清晰的指出，我们所说的善，是指的伦理学上的善，而不是单纯的哲学意义上的善，这种善，是存在于人心之中的一种高贵的品质，在这个意义上，中西方的善是相通的，为此必须简单的了解一下中西方的“善”的概念的历史与演变，从而找到相通之处，进而为进一步的讨论提供讨论基础。 “善”在西方伦理学中是一个基本的概念，“西方人的‘善’是一个有关对象的认识性科学性的概念，是指事物各部分没有矛盾、完备无缺所表现出来的独立自足性，即‘完善’（完美）”。【西方伦理学中的善邓晓芒】，“善”用英文是good ，good通常的翻译为“好”，这就很明显的表明，“善”在西方是事物自身所具有的一种性质,这些性质有高低的区分，亚里斯多德认为善是人们从事各种活动所追求的目标，如快乐、健康、德性、财富、地位、正义等等人所拥有的东西。苏格拉底认为“善应当包含健康、财富、地位、荣誉，而‘灵魂的善’则是节制、正义、勇敢、智慧、豪爽等等，即美德。”【同上】 对于善，有不同的分类，有目的善和手段善、内在善与外在善、一般的善和最高的善。对于目的善和手段善，对于目的善，亚里斯多德这么分析，“按照这种分析，a)一事物（或事务）是因他自身之故被称为善的，如果它处于我们可以期望于它的那种最好状态，因此我们可以期望与它相联系的活动能够以最好的方式展现，并且我们的这些期望并不是因它可以因此对我们的其他某种目的有促进作用而产生”，【尼各马可伦理学1096b17_19\1097b3-5】目的善就是一种自为的善，相对应的，手段善，是一种“因它物之故而善的”。内在善和外在的善，最著名的就是亚里斯多德的关于善的分类，即身体之善、灵魂善、外在善三种，只有灵魂善才是道德意义上的善。关于一般的善和最高的善，我们以亚里斯多德和康德两位哲
《中和思想及其现实意义》论文 A组 “中和”问题是儒家哲学的重要范畴。“中和”一词虽首见于《中庸》，但“中和”观念却由来已久。从字面上看，“中和”由“中”与“和”两字合而为一。 何谓“中”？“中”作为一种道德范畴和哲学思想，始见于《尚书?盘庚》：“各设中于乃心”，《尚书?酒诰》中也有：“尔克永观省，作稽中德。”这是“中”行之于德；《孟子?离娄下》赞美商汤“汤执中，立贤无方”，这是“中”行之于用人；《尚书》中的《立政》、《吕刑》记载的“中罚”、“中”则体现了“中”行之于刑。故中即为恰到好处、符合一定标准、正确合理之义。 何谓“和”？“和”是中国传统文化的一个经典概念，起源甚早。关于“和”的含义，从字源的角度看，“和”有三种原始意义。一义为声音相和，二义为稼禾成熟，三义为五味调和。春秋末年齐国的晏婴用“相济”、“相承”的思想丰富了“和”的内涵，将“和”视为多种不同或相互对立的因素通过彼此之间的相泄相济、相反相成而达到的和谐统一状态。孔子进一步将“和”的应用范围扩大到人际关系上，主张“和而不流”，“君子和而不同，小人同而不和”（《论语?子路》），体现了重和去同的价值取向。 “中和”观具有其基本特征，儒家“中和”观的特征涉及诸多方面。 其一：执两用中。孔子总结舜的统治经验是“执其两端，用其中于民”（《中庸》第六章），提出了“两端”和“用中”这两个极为重要的范畴。《论语?子罕》中记载：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”这里孔子阐明了自己在回答别人的提问时不单纯片面地看问题，而力求在分析综合后予以解答的思想。这表明孔子已认识到宇宙中的任何事物都包含着相互对立的两个矛盾方面，在认识和处理各种矛盾时，应避免“攻乎异端，斯害也已”（《为政》），即反对做事走极端，只抓一点不计其余，这样必然带来危害，而应采取“允执厥中”、“执两用中”的方法，由此之过，济彼不及；以此之长，补彼之短，以求正确合理的“中”的状态。 其二：权变与时中。权即权变，即具体情况具体分析，因时因地制宜。儒家认为权变与时中有相通之处，“中”必于通权达变之中才能得以贯彻。孔子首先提出“可与立，未可与权”（《子罕》）。意即立足于具体情况，既不违背常规，又能有所变通。孟子认为“中”是随时变动的，指出“执中无权”，只能流于执偏，会“举一而废百也”（《孟子?尽心上》）。“嫂溺不援，是豺狼也”（《孟子?离娄上》）即是执中无权的生动例证。荀子也主张“与时屈伸”（《荀子?不苟》），允许君子此一时的“柔以若蒲苇”，彼一时的“刚强猛毅，靡所不伸”，或柔或刚，或左或右，看似流于一偏，但从时间的全过程看，却恰恰体现了儒家灵活的以“权”行“中”的执中之道，符合“时中”原则。《中庸》进一步明确提出了“时中”的概念，主张“君子而时中”（《礼记?中庸》）。要求人们随不同的时空条件的变化及时变通以合于中道做到“时措之宜”，以达到最佳的用中行权之目的，是对孔子“权变”思想的完善化。但“权”与“时中”的灵活性绝非主观任意，而是有其具体的原则与度，否则便会使事物发生质变而不符中道。 其三：贯通“道”的体用。孔子视“中庸”为“至德”，孔子也讲“志于道”（《述而》）。因而孔子所谓的“至德”是有“志于道”的，是与道相联系的德，中庸不再仅仅局限于伦理范畴，而是达到了哲学的高度。但遗憾的是孔子只是将其作为一种最高的道和德的原则提出来，未展开系统论述，缺乏形上思维，偏于实践，注重“道”的“用”。而子思提出的“中和”则弥补了这一缺憾。《中庸》提出：“中也者，天下之大本也……致中和，天地位焉，万物育焉。”从天道与人性的关系方面论证了“中和”是宇宙人生的最高准则，表明“道”的体用。“中”为道体，“和”为道用，展开道的层面，将现实的仁义礼知信等伦理道德本体化，提升到“道”的高度，用“中和”论证“道”，以实现达“道”，即将孔子的“执中
读《中庸》心得体会 《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。相传为战国时孔子之孙子思所作。不过，现存的《中庸》，已经经过后世儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。 中庸的中心思想是儒学中的中庸之道，它的主要内容并非人们所普遍理解的保守，平庸，庸俗，无能，不求上进，浑浑噩噩。 中庸之道其实是中道或中和之道。中庸基本包含以下几种意思：1，中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。 2，中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才。又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。 3，“中”指的是“中和”，”喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节（节度），谓之和。”中和”就是做事不偏不倚，保持一颗平常心。《尔雅》记载：“庸，劳也。”古人又说：“民功曰庸”。即日常生活中的默默工作。程颐认为：“不易谓之庸”。庸就是做事吃苦耐劳，持之以恒。将中和的理念应用于日常生活，就是中庸。 孔子把"中庸"看成是一个最高的道德标准，也是他解决一切问题的最高智慧。中庸涉及天人，人际，人性，人生等诸多方面，它倡导一种中正刚健的天然美德，天人合一，刚柔相济，无过无不及，统筹兼顾，情理兼综，隐恶扬善，物出有两，事不强成，都是中庸之旨。良知，诚信，睿智，礼节，孝道和做人处事中的执道，循礼，审时，守度等，都是中庸德行。中庸对问题有一种有始有终，慎终追远的总体把握。它注重后果，讲究底气，讲究内力，讲究后劲，有始无终，大起大落，色厉内荏，孤注一掷，急功近利是中庸反对的。中庸文化最注重人在历史活动中的精神，真正意义上的中庸只有成熟的人格才能具备。 中庸全书可分为下列几个部分：
一至九章，说明中和即是中庸之道。 十、十一两章，说明“和而不流，至死不变”之谓强，将和阐明清楚。 十二至十五章，指示中庸之道，应从“忠恕”入手。 十六至十九章，说明“忠恕”之根本为“诚”字。 二十、二十一两章，引申“诚”字可治国、平天下的大道理。 二十二至二十六章，阐明“至诚”的功效。 二十七至三十二章，赞周公、孔子之成就，阐发“至诚”之能完成圣业。 三十三章，至诚由于“慎独”做起，而归结于“无声无臭”之上天，旨在养成至诚至圣之至德。 传统典籍的阅读在潜移默化之中给我们的思想价值观念带来改变。阅读《中庸》给我带来了许多收获。 《中庸》是一部具有多方面意义的儒学经典，在学习方面，中庸提倡：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。通过学问思辨行这样一个环环相扣的过程，深化认识，加强理解，并坚定的实行。在这个过程中，学思结合，学以致用。我觉得是一个科学合理的学习体系。我们中山大学以“博学审问慎思明辨笃行”为校训，就蕴含着对每一个中大人的殷殷期盼：掌握科学的方法，勤勉钻研，运用所学服务社会，坚定的为理想而奋斗。 在做人方面中庸提出“五达道”——君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也，调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧。于是提出“三达德”即智、仁、勇。并给出了培养这三种通行天下的品德的方法——好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。在大学生活中，重要的是处理好各种人际关系。包括自己与远在家乡的父母，与老师，与社团同事，与同学等不同人的关系。在阅读《中庸》中，我仿佛听到了来自圣贤的谆谆教导一个人只有坚持不断地学习，
《中庸》中的教育思想 《中庸》是《礼记》四十九篇中的一篇。宋代理学家把《中庸》、《大学》抽出来，与《论语》、《盂子》合在一起，作为《四书》，成为宋以后封建教育的基本教科书· 所谓“中庸”，是以孔子为代表的儒家认识事物和处理问题的一种基本观点和方法，实际上是一种哲学观点。 1、教育作用--"率性" 《中庸》说:"唯天下至诚为能尽其性"，意思是说，只有天下至诚的人，才能尽且发展自己的本性。郑玄解释: "诚"，"天性也。。朱熹解释:"真实无妄之谓诚。。所以说，诚即是善，即是天成道德。《中庸》又说，"天命之谓性，率性之谓道，修道之谓，意思是说，上天所命与或赐予的叫做性，顺从和发扬本性叫做道，把道加以修明和推广，使之实行则叫做教，这就是说，"修道"即是教育，教育的作用叫"率性"，循顺着先天的善性发展，尽且发挥内心的先天的善端，把天赋的道德观念、道德意识体现出来。这是思孟学派"性善论"思想，与孟子的教育作用思想是一致的。 2、教育过程--"学、问、思、辩、行" 孔子讲过学与思、学与行的关系。荀子讲过"不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之、知之不若行之。学至于行而止矣。行
之，明也;明之为圣人"。《中庸》继承和发展了这些思想，把教育教学的过程和步骤系统地讲出来:"博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之"。 “博学之"就是广泛地学习政治、道德伦理方面的知识内容;"审问之"，即对博学中的内容，以"诚"为标准，审慎地间其真伪是非; "慎思之，即对审问的内容进行分析，谨慎地思考，并注意反省自己; "明辨之"，明辩了存在的问题，知道了努力的方向;"笃行之"，使观念和行为统一，切实地实行，最终形成坚定的信念和明确的概念、观点。 这是一套反省的教学方法，通过节节反馈，层层深入、筛选，最后形成概念、观念和信念的过程，是符合反馈理论的，有其合理的因素。可借的是 《中庸》对于审问、镇思、明辨的具体过程，没有深入揭示。 3、教育途径--"尊德性与道学问" 孔子说过:"君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫"。《中庸》便把"博文”、"约礼"发展为"尊德性与道问学"。《中庸》说:"故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼"。意思是说，君子既要尊重德性，又要讲求学问;既要充实广大，又要穷尽精微;既要有高明的理想，又要有合于中庸的行为;既要熟悉旧的知识，又要不断认识新的事物;既要笃实厚
《中庸》原文及译文 《中庸》原文及译文 中和是天下的基础（第一章） 【原文】天命之谓（1），之谓道（2），修道之谓教。 道也者，不可顷刻离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，惧怕乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微（3）。故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发，谓之中（4）；发而皆中节（5），谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致（6）中和，天职位地方焉，万物育焉。（第1章） 【正文】（1）天命：天赋。朱熹解释说：“天以阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实践上就是指的人的自然禀赋，并无秘密色彩。（2）率：遵照本，率，遵照，凭据，（3）莫：正在这里是“没有什么更……”的意义。见（xian）：显现，明确。乎：于，正在这里有相比的意味。（4）中（zhong）：相符。（5）节：节度法式。（6）致，达到。 【译文】人的自然禀赋喊做“”，顺着本行事喊做“道”，凭据“道”的准绳修养喊做“教”。 “道”是不可以顷刻离开的，假如可以离开，那就不是“道”了。所以，质量崇高的人正在没有人瞧见的地方也是谨慎的，正在没
有人闻声的地方也是有所戒惧的。越是荫蔽的地方越是明确，越是细微的地方越是明显。所以，质量崇高的人正在一人独处的时分也是谨慎的。喜怒哀乐没有体现出来的时分，喊做“中”；体现出来卖前相符节度，喊做“和”。“中”，是人人都有的本；“和”，是大众遵照的准绳，达到“中和”的境界，天地便各正在其位了，万物便生长繁育了。 【读解】这是《中庸》的第一章，从道不可顷刻离开引进话题，夸张正在《大学》里面也论述过的“慎其独”标题，请求人们加强盲目，真心至心肠顺着天赋的本行事，按道的准绳 修养自己。 解决了上述思想标题后，本章才正面提出“中和”（即中庸）这一范畴，进进全篇的主题。 作为儒学的重要范畴之一，历来对“中庸”有种种百般的理解。本章是从情感的角度切进，对“中”、“和”作正面的基本的解释。凭据本章的意义，正在一个别还没有体现出喜怒哀乐的情感时，心中是安静淡然的，所以喊做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可制止的，它们一定要体现出来。体现出来而相符常理，有节度，这就喊做“和”。二者，这即是“中和”。人人都达到“中和”的境界，大众平心静气，社会序次井然，天下也就稳定无事了。 本章具有全篇总纲的质，以下十章（2－11）都环抱本章内容而
17公管1班崔惜舜 20173216 道家思想及其现实意义 “道，可道，非常道；名，可名，非常名。”出自于《老子》，应在中国或是华夏子孙，炎黄后代口口中流传。作为土生土长的宗教，道教曾为中国传统文化发展作出过巨大贡献，在中国文化中占有着重要的地位，所以人们常说道教是中国传统文化的三大支柱(儒、释、道)之一，更有人以为：中国根蒂全在道教。 在诸多影视作品、志怪小说、远古传奇中都有着关于道家的各种描述，如“太上老君急急如律令”、《封神榜》、黄巾军张角的传于于吉等人所传《太平清领书》。管中窥豹可见一斑。道家文化根植于中国传统文化的土壤之中，蓬勃发展，潜移默化中以润物无声的方式改变着我们，滋润着我们。 要说道，又不得不说老庄。老子被誉为道家祖师，写出《道德经》的皇皇巨著，其思想主要存于四个方面。第一个方面，我们可以用四个字来总结，叫道生万物。这个思想，是为我们中国人，当然也是为世界人，提供了一个解释宇宙的框架。这是第一个方面。第二个方面，也可以用四个字来总结，顺服自然。这个思想，为我们提供了一个为人处世，治理国家，各个方面提供了一个根本的准则，根本的原则。第三，就是相反相成。我们也用四个字来总结，相反相成。这个思想，为我们提供了一个观察事物的基本法则。第四个方面，我们可以用八个字来总结，持盈，盈是盈满，把这杯慢慢的水端在手上这
个叫持盈，持就是把持，持盈守缺以柔克刚。第四个方面可以用这八个字来总结，后面四个字也行，就是以柔克刚。而庄子则是继老子后道家中集大成者“而且是使道家真正成为了一个家派与儒墨鼎足而三的一个人。”《庄子》其书，以落天外的构思，意深旨远的寓言，曼妙朦胧的情致，与天地万物共舞的神采，渊深海涵的襟抱，使其受到了后世文人毫不吝啬的称誉：“其言汪洋自恣”, “吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”,无端而来，无端而去，殆得'飞’之机者。”“意出尘外，怪生笔端”“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”在我的体会中他的文章主要体现了他的生死观，名利观和道德观。 对于我而言，听了关于于丹对庄子的解读，了解了庄子的世界观和生死观，发现他的思想，是我们这些羡慕田园生活、渴望内心宁静的现代人无比向往的。 庄子在逍遥游中讲了这样一个故事。 尧要将天下让给许由，他对许由说：“日月都出来了，可火炬没有熄灭，对于光亮而言，不是太难堪了吗？应时的雨已经降临，可浇灌还在进行，对于润泽而言，浇水不是多余的吗？如果立先生为天下之主，那么天下定然太平；而今我还身居其位，这不是多余的吗？请让我将天下交给你。”肯将天子之位出让，尧乃是一片公心；也是以天下苍生为念，日月可鉴。但许由不这么认为，他说：“你治理天下，天下已经太平了，还要叫我来接替你，难道我是为了虚名吗？回去吧，君王，天下对我来说没有好处。”
《中庸》读书笔记范文五篇 #《中庸》读书心得体会1 #近来读《中庸》，书中的一些观点我很赞同，如“凡事预则立，不预则废”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之……人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”、“知耻近乎勇”“行远必自迩，登高必自卑”，看看原文，再看看现代专家的译文，感觉我们古人真不简单。 原来我的印象中，古文经典无非是“之、乎、者、也”充斥其间，通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章，经过世事的浸润，阅览人事的沧桑，再细细品味古文经典，感觉自己先前的认识是多么的肤浅和粗陋，多么的不合时宜。系统地阅读过《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技 如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。 为什么四书能传承不息?读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，
不会过时，就看你用什么眼光去读了。 #《中庸》读书心得体会2 #儒家一直倡导“中庸”的理念和发掘这样的人才，不仅是在为治学做贡献，为了儒学长久的发展，也是为了这个社会能够长久地延续下去，并以“致中和，天地位焉，万物育焉”来歌颂达到自我教育的理想目标后的为了儒家、为了社会、为了天下百姓的“致中和”者所做出的贡献成就。儒家能够几次经历重创后仍然能够屹立发展流传至今，在思想道德哲学等各个领域绽放光芒，也就是在经历无数儒家人励精图治，在自我教育和社会融合后具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。 自我教育的最终目的，实现自我价值的中和，体现致中和的社会价值。慎独自修、忠恕宽容、至诚尽性，儒家世代学子秉承这样的原则理念，才能有儒家今天的学术成就和社会地位。 伟大的人有伟大的力量，而这样伟大的人源自于教育的力量。 北宋程颢、程颐这样评级：“《中庸》始言一理，中散为万事，末合为一理。”纵然《中庸》有千万言语，总是万变不离其宗。不遗余力地倡导自我教育的重要性，不仅仅是为了儒家的学子，也是为了社会千千万万致力于学习和研究的人，能够在《中庸》的影响之下，能够以所学到的中庸之道来处理好君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友之间的关系，全面的发展仁、义、礼、智、信，成为对社会有用的人，希望人人都
中庸 《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。《中庸》郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。” 《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。 “天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。 中庸之道就是忠恕之道 《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔丘“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。 《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。 《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义 中庸 所谓中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。 这一提高人的基本道德素质达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、主要原则、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容。这些内容集中反映在《中庸》的三十三章之中。简述如下。1．主题思想 中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。 这一主题思想主要体现在《中庸》第一章。 “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。 “道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。 “喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。“致中心，天地位焉，万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。 宋朝临江黎立武著《中庸分章》分析《中庸》第一章时也对中庸作了极高的评价。他说：“中庸之德至矣，而其义微矣。首章以性、命、道、教，明中庸之义；以戒惧谨独，明执中之道；以中和，明体用之一贯；
先秦“中和”思想对构建和谐社会的启示在中国思想史上，“中和”思想起源很早。《尚书》中就有“中”与“和”的概念，如“允执厥中”（《虞书·大禹谟》）、“协和万邦”（《虞书·尧典》）等。这里，“中”的含义是公正适度，“和”则是平衡和谐之义。值得一提的是，《尚书》中的“中”与“和”是相辅相成、互为表里的，不持“中”就难以致“和”。但真正将“中”、“和”连称，做为一个哲学命题加以较为系统的论述还是在春秋战国之际。为孔子推崇备至的“中庸之道”，其所追求的最高境界就是“中和”。相传为孔子之孙子思所作的《礼记·中庸》就说“致中和，天地位焉，万物育焉”，赋予“中和”这个哲学命题以最普遍的意义。虽然以孔子为代表的儒家学者谈到“中和”时，强调的是人伦道德的修养，如“泰而不骄，威而不猛”（《论语·尧曰》）、“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）、“文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》）、“过犹不及”（《论语·先进》）等，都是强调个人行为的适度、完美性，但其终极目的仍是要通过社会每个成员的自我修养而达到整个社会也包括人与自然之间的平衡和谐。
理想往往是现实的反面。孔子和后来将孔子中庸思想进一步发扬光大的《礼记·中庸》的作者及孟子、荀子诸人，都处于礼坏乐崩、战乱迭起、社会动荡、道德伦理裂变的时代。正是这样的一种社会现实，引发了一些有识之士对社会前途命运的深深忧虑和追求稳定的社会秩序、和谐的人际关系的强烈愿望。孔子感叹：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣！”（《论语·雍也》）这实际上直白地表现了他对现实的不满和忧虑，表达了他对理想社会的向往之情。《论语·先进篇》载孔子的弟子曾皙在阐述自己的志向时说：“暮春者，春服既成，童子六七人，冠者五六人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子不由得感慨地说：“吾与点也！”这其中有很大的成分是曾皙所描绘的自由和谐温馨的田园牧歌式的生活图景，引起了孔子强烈的心理共鸣。其实，非止儒家，从本质上说，诸子争鸣都是要从维护各自所代表的阶层利益的立场出发，提出自己所设计的安定社会方案，真可谓殊途同归。所以，“中和”理论的形成，就是在这样一个大的文化背景下，儒家学者对传统的“中”、“和”思想的继承与发扬的产物。 先秦儒家学者所追求的“中和”，是指事物的矛盾对立面的辩证、有机统一，绝非无矛盾的叠加与无原则的折衷调和，后者被称之为“同”。《国语·郑语》、
试论《中庸》的作者
试论《中庸》的作者 摘要：《中庸》本为《礼记》中的一篇，南宋朱熹将其从中抽出独立成篇，与《大学》、《论语》、《孟子》一同列为“四书”，并花了毕生的精力作了《四书章句集注》，使“四书”得以和“五经”同列，《中庸》也由此成为儒家重要之经典。但关于《中庸》的作者是否是子思？其内容是否经后人修改或增益等？历来存在众多争论。本文试图通过对前人的研究和观点进行一个罗列和分析对比，得出对这些问题一般的看法；并提出一些自己细读《中庸》后的看法，以期让自己对《中庸》这一经典有一个较深入的认识。 关键词：中庸子思作者 初读《中庸》，便觉得其语言深奥，内容庞杂且多谈“性”、“命”、“诚”等形而上的思想，与《论语》、《孟子》等注重人伦和政治、语言深入浅出的儒家经典有很大的不同；而且作为一篇文章，《中庸》也不似《大学》主题明确，层次清晰，一气呵成。所以一开始我便对《中庸》的作者、文章内容的构成及顺序产生了疑问。带着疑问，查找和翻阅了相关资料，发现关于《中庸》
的作者、成书年代、文章构成历来众说纷纭。 关于《中庸》的作者是谁，主要有以下三种观点： 第一种观点，即传统的观点，认为中庸的作者为子思。子思，即孔子之孙，姓孔，名伋，字子思，是战国初年著名的哲学家、思想家，据记载孟子曾求学于其门人。 持这一观点的主要有司马迁、《孔丛子》1作者、郑玄、孔颖达、陆德明、李翱、二程和朱熹等。 西汉司马迁在《史记?孔子世家》记载：“尝困於宋。子思作《中庸》。”[1]这是目前已知关于《中庸》作者的最早记录。 《孔丛子?居卫》中载：“子思既免，曰：‘文王困於羑里作《周易》，祖君屈於陈蔡作《春秋》，吾困於宋可无作乎?’於是撰《中庸》之书四十九篇。”[2] 东汉经学大家郑玄遍注“三礼”，在《中庸》篇目录中说：“孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德。”[3]唐孔颖达为《礼记》作疏时沿用其观点。 1孔丛子：该书共三卷，二十一篇，旧题孔鲋撰。内容主要记叙孔子及子思、子上、子高、子顺、子鱼（即 孔鲋）等人的言行，其文字基本上属于采辑旧材料或据旧材料加工而成。其成书时间及其作者问题，一直是学界的一大疑案。
儒家中和思想与中医学 [摘要] 就儒家的“中和”思想对中医学的影响进行了探讨, 认为祖国医学在其形成和发展过程中广泛吸取了儒家的中和思想, 其中和思想贯串于中医生理、病理、诊断、辫证、治疗等各个方面, 具有重要的现实指导意义。 [关键词] 儒家中和中医学阴阳 一、儒家之中和思想 “中和”乃中正和合之义。其实质是无太过，无不及，乃是世界万物得以形成和存在的最佳状态，就是使宇宙万事万物达到平衡、和谐的一切规律和方法的努力。“中和”思想贯穿了《周易》的始终，“中和”为贵、为吉是《周易》倡导的主题思想。《周易》六爻的卦，分为“内卦”（下卦）与“外卦”（上卦）。“内卦”正中间的“二”和“外卦”正中间的“五”因为在中间，称为“得中”，其比“三”或“上”的地位更好。对事物采取中和的态度，不偏不激，是中华传统文化的智慧。如《周易》同人卦（）有“集结和同”之意“同人”的下卦是“离”，象征火；上卦是“乾”，代表天。火光明，向上升，与天相同，所以是“同人”的形象。又“六二”中正，与“九五”相应，也是“同人”的形象。下卦“离”是火，象征光明，上卦“乾”刚健，六二与九五中正，相互呼应，这正是君子的正道，唯有君子的行为，才能沟通天下的意志，促成世界大同。 “中和”二字的论述最早见于《礼记?中庸》。《中庸》开篇第一章:“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是人的喜怒哀乐各种情感还没有表露时（即不偏不倚，保持固有的本性时）的状态是“中”，表露出来恰到好处合乎自然的“理”叫做“和”。“中”是大下万物的根本;“和”是天下万物运行的规律。中和，即中正和谐之意，中是不偏不倚，无太过无不及的平衡状态；和是和谐，是事物存在和发展的最好方式和最高境界，人的修养能达到中和的境界（“致中和”）就会产生“天地位焉，万物育焉”的理想效果。 中和思想是儒学思想的精髓。“中和”在儒家哲学中成为客观存在的规律，不可须
《中庸》心得体会 大家好，今天我与大家交流是学习国学经典《中庸》的心得体会，修传统文化，走智慧人生。 《中庸》一颗在历史长河中，绽放出属于自己光芒的明珠。《中庸》一本人与人之间相处的宝典，《中庸》一本让人如获至宝的书籍，而我在今年暑假有幸在李校长的引导下欣赏了此书。我的心灵如开启了一条缝隙，智慧的阳光使我顿悟，现将自己的一点点片面的看法写下来，希望各位同仁能不吝赐教，给予包涵。 《中庸》从字面上理解，便是“执中”之意，但是在执中又当求“中和”，在一个人还没有表现出来喜怒哀乐之时的平静情绪就为“中”表现出情绪之后经过调整而符合常理为“和”。通过读此书，让我认识到了它是我国儒家经典之一，是儒家乃至整个传统文化的思想核心，是几千年来的中华民族伟大智慧的结晶。 作文一名教师，我们首先要读的是《中庸》里的“道。”“道。”是什么？道是生命本体的轨迹，浅显说就是生活的寻常，我们教育从外层看是教育孩子基本的道德。基础的文化，但内层确是在护送他们走过“寻道”之路的一段重要的旅程。从大义上讲，我们的工作是帮助许多懵懂的心灵探索真实、正确的生命轨迹。作
为教师、长者，我们的确比孩子更深切、更准确的了解了生命，但我们当中又有几个真正的寻到了最本真的道、最准确的道呢？或许，很多人与我一样仍在寻找。有句话说：“教师是人类灵魂的工程师”当这个极具震撼的称谓响彻在每个从事教育事业的人的心头时，我们又是否扪心自问敢不敢承负如此之巨的挑战。 作为敬德修业的君子应谨言慎行、战战兢兢，通常，人在众目睽睽之下，容易谨言慎行、小心谨慎。一旦自己独处时，就会丧失警觉心，从而做出不该做的事。却不知，人间私语，天若惊雷；暗室亏心，神目如电。天网恢恢疏而不漏，不可自欺欺人啊！我们都见过走钢丝这一杂技，走钢丝就象征我们一路的修行，身下是万丈深渊，每走一步都要胆战心惊，因为稍不留神，必会坠崖身亡，心念稍不注意，也会被外界欲望、名利勾引而堕入地狱之门，人往往忽略一些细节，其实，在最隐微之处更易显现，就如同黑暗之中一点灯火，却是那么清晰明亮。俗语讲：细节决定成败，多少人不注重细节，从而导致人生惨败，与机缘擦肩而过，由于一时疏忽，结果满盘皆输。给人生带来败笔，更甚者带来生命之忧。又有多少人谨小慎微，保全生命，赢得机会，所以，千里之堤溃于蚁穴，千里之行始于足下。这里我要给大家讲一个故事：有一个英国青年和德国青年走在路上，突然发现地上有一枚硬币，英国人对此不屑一顾，并从钱上跨过去；而德国青年却两眼放光，兴奋异常的捡起来。十年之后，再相遇时，英国青年一事无成，贫穷落魄；而德国青年成为腰缠万贯的富翁。从这个故事中可见，细节决定成败，所以老子曰：“天下难事必作于易，天下大事必作于细。”
中国传统文化中的领导思想及其现实意义 中国是世界文明发展最早的国家之一，曾经创造了光辉夺目的物质文明和精神文明，在中华民族的精神文明发展史上凝聚着优秀的传统文化，其中就包括着丰富而精辟的关于领导问题的思想。 一、中国传统领导思想综述 （一）道家的领导思想 道家认为人性本于自然，即所谓的“道”。道是老子思想的核心和最高境界。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在道家看来，道是万物的本源，世间万物都由道而生，回归于道。所以，在社会管理思想中，道家主张顺应自然，无为而治。 “无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且强调“无为无不为”。“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多的干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。 《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。老子所说的“无为而治”是以法治国，而非人治；人过多的干预社会秩序则乱，法治则井然有序。“无为而治”对于帝王个人准则而言，即是清心洞察、知人善任，将合适的人才摆在合适的岗位上，具体事情分摊给臣下去做，不必事必躬亲。 在老子看来，领导的艺术就在于“无为而治”，老子主张，“执古之道，御今有之”，也就是说，能掌握亘古不变的真理，就能够驾驭现实的环境。既然世间万物的运转都是自然而然的，那么最成功的管理之道也应该是这样，要努力排除外界因素的干扰和影响，使管理行为自然发生、自然实施、自然完成。 （二）儒家的领导思想 儒家的核心领导思想主要有“仁者爱人”、“中庸之道”、“为政以德”三大思想理论。 “仁者爱人”是儒家思想的核心。孔子说：“仁者人也，仁者爱人”。明确仁的本质是爱人。人不仅要爱父母，爱子女，还要爱普通的老百姓。 孔子推行“仁政”，将“仁者爱人”用之于治国。《大道礼记》记载，哀公曰：“敢问人道谁为大？”孔子曰：“人道政为大。古之为政，爱人为大。”孟子主张“王政”。“王政”与“仁政”在本质上是一样的，都是主张将“仁”的观念与政治相结合，用仁德来治理国家。孟子之所以提出“王政”的概念，就是相对于战国时期的“霸政”，是在与“霸政”比较与区别上提出来的。孟子认为“霸政”是以力服人，即用武力与刑罚服人，而非心服，服得不彻底。“王政”则以心服人，用德化教育服人，使天下人心悦诚服。“王政”也被人们称为“王道”。 “王道”是隐含着“人性善”为前提的。孔子认为：“人之初，性本善。”孟子明确提出“性善论”的人性假设，来作为他的“仁政”理论基础。孟子认为人的本性是“仁、义、礼、智”，而且“非由外铄我也，我固有之也”。那么为什么后来“性相近，习相远”了呢？原因是“苟不教，性乃迁。”孔孟还把“善”作为社会和谐和安定的重要基础，致力于教人们为善。因此，“王道”思想主张以“性善”为起点，要求“怀柔”，通过“德化教育”长善救失。 “王道”论者极力反对“霸道”论下用刑罚统治百姓、用武力征讨天下的统治方式，