阮籍的音乐美学思想

阮籍与嵇康音乐思想分析与比较——以《乐论》与《声无哀乐论》为例王菁【摘要】《乐论》与《声无哀乐论》同为魏晋时期的论乐著作,但二者有着明显的差别.阮籍论乐是站在儒家的角度,为道德礼乐的存在而辩护,目的在于调和“名教”与“自然”的关系.嵇康却是“越名教而任自然”,反对儒家的礼乐观.因此,他们在对音乐的自然观、音乐中的“和”、对郑声的看法以及乐的社会功能的观点上存在很大的差异.从音乐的角度看,二者最明显的区别在于:一个是以论“乐”为中心,一个则以“声”为中心.【期刊名称】《黄山学院学报》【年(卷),期】2016(018)006【总页数】4页(P56-59)【关键词】嵇康;阮籍;乐;和;自然观;音乐观【作者】王菁【作者单位】铜陵学院文学与艺术传媒学院,安徽铜陵244000【正文语种】中文【中图分类】J601《礼记·乐记》有云：“治世之音安，以乐其政和。

乱世之音怨，以怒其政乖。

亡国之音哀，以思其民困。

声音之道与政通矣。

”[1]468声音是由于物体的振动而产生，乐音是有规律的振动，噪声的振动是无规律的。

所以“声”如果单独存在并不能构成“音”和“乐”，而是要有人为的加工和创作加上律吕才能成为“音”。

即“凡音者，生人心者也，情动于中，故形于声。

声成文，谓之音。

”而乐的产生带有了伦理的色彩，比“音”又高了一个层次。

所以说“感于物而动，故形于声，声相应，故生变，变成方，谓之音。

及干戚羽旄，谓之乐。

”（《礼记·乐记》）而只有“德音”才能称之为“乐”。

阮籍推崇正乐、雅乐，贬斥淫声。

他认为只有正乐、雅乐才能易简、庄重，调节人心，所以只能用“乐”论。

而嵇康把声比作五味，是客观存在的，没有哀乐之分，所以“声”无哀乐。

嵇康在《声无哀乐论》中是反对儒家礼乐观的，全篇的主旨是强调音乐的独立性。

认为音乐不能表达人的情感，因而不能起到移风易俗的作用，他崇尚音乐自由发展，反对将音乐与政治结合起来，为统治阶级服务。

其自然观是认为音乐是自然界的自在之物，是自然界的一种客观现象，就像气味存在于天地之间一样。

《乐论》中音乐美学问题的研究一、对《乐论》的作者及其历史的综述阮籍，魏晋著名的玄学名士，是“竹林七贤”的精神领袖，与裕康齐名。

怀“济世之志”，是中国历史上一位有名的思想家、文学家和音乐家。

体现其美学思想主要见《乐论》、《大人先生传》、《清思赋》等论著。

《乐论》作为阮籍的论乐专著。

关于《乐论》的撰写时间，历史学家高晨阳先生对阮籍的《乐论》和刘勋的《乐论》也作了比较研究，认为刘勋也是受到了阮籍思想的影响。

应当将其撰写时间看作是正始元年至正始二年的作品。

二、阐述《乐论》中音乐美学的儒道家思想阮籍音乐美学思想的主要来源是承袭了儒家学派“中和”的音乐美学思想，阮籍根据儒家音乐思想中关于“乐者乐也”的审美准则和要求，批评了“以悲为乐”的审美态度和倾向。

从理论上要求音乐审美必须以愉悦快乐情感体验为其特征。

竭力排斥音乐活动中以悲为美的审美倾向。

同时其哲学思想也受到老庄影响。

在当时思想界“名教”与“自然”问题上，调和“名数”与“自然”的关系。

以“和”作为乐的顺乎自然的本质属性，视“顺天地之体。

成万物之性”为行乐的目的。

要求以协和阴阳的音声律去适万物之“情气”。

阮籍音乐美学思想核心，一是为求得音乐与天地自然乃至人心的谐和，以“和”为美：再是要求音乐审美必须以快乐的情感体验为特征，以“乐”为情。

其音乐思想既非超越伦理教化的自然美学观，也并非具有什么纯粹美学的倾向，而是援道入儒，将传统儒家音乐思想染上一层道家的色彩。

其目的仍是为礼乐教化的实现。

三《乐论》中音乐美学体现的哲学问题魏晋时期“人的自觉”是这一时期的主题旋律，作为“竹林七贤”的精神领袖人物的阮籍站在自己的立场上。

借用道家的观点对儒家的乐论作了进一步阐述和发挥，所以其审美观念、思想思维方式及总特征上都呈现出一种新的面貌，更能在音乐美学中体现出哲学的思想。

1．《乐论》的音乐美学中体现的朴素唯物主义思想阮籍在《乐论》中称颂的是“先王之乐”，是“定万物之情，一天下之意”的音乐。

音乐美学提出者：鲍姆嘉通影响较大：汉斯立克《论音乐的美》音乐美学概念在中国20世纪20年代荀子主张“性恶论”从礼的方向发展了孔子的思想墨子音乐思想集中于《非乐》，批判儒家的礼乐思想阮籍三国魏音乐美学思想《乐论》古希腊音乐美学的集大成者：亚里士多德艺术起源人类的模仿西方音乐美学思想奠基人：毕达哥拉斯启蒙时期的第一起争论：“旋律派与和声派之争”18世纪音乐论坛的第三次争论是围绕歌剧创作。

孔子：一是提出“尽善尽美”；二是提出“思无邪”、“乐而不淫，哀而不伤”的审美准则；三是提出正乐（整顿音乐）主张，认为治理国家必须用《韶》、《武》一类的雅乐；四是高度重视音乐的社会功能，认为“移风易俗，莫善于乐”。

荀子：一是论音乐的特征，认为音乐的表现形态的特征是“审一定和”；二是批判墨子的“非乐”（否定音乐的社会功能）思想，充分肯定音乐的社会功能；三是明确提出“中和”范畴，强调“中和”必须以礼为本；四是强调区分审美层次的高下，认为重在得“欲”的是小人，重在得“道”的是君子。

主张用道德引导欣赏活动约束享受音乐的欲求，使人通过欣赏，既感受到音乐之美，也感受到音乐之善，从而得到真正的快乐。

儒家音乐美学的思想特征：以礼为本，以“中和”为准则，强调音乐的社会功能与教化作用。

这种思想可以一言以蔽之，曰礼乐思想、吕氏春秋的音乐美学思想特征：音乐美学思想有明显的杂家色彩，其特点是用阴阳五行学说统摄儒道两家思想，而又以道家思想为核心。

《蝴蝶》与《野蜂飞舞》的区别：用十六分音符半音级进行短距离上行接大音程突然下行，以及附点音符的节奏与大音程上下跳动，准确地表现了蝴蝶那种不规则的上下飞行与翅膀上下翻飞的动势。

以辅以协和性为主的和声给人轻松、愉快的感受，与美丽的蝴蝶使人产生的情绪体验形成联觉上的对应关系。

这些动态与情绪感受结合在一起，就使人产生“蝴蝶”的联想，而不是“野蜂”之类快捷、历害的飞行物的联想。

事物“动象”在音乐中的表现例举：里姆斯基科萨科夫的《野蜂飞舞》：其“形象”的原因在于音符出现的速度、半音级进的边贯性以及向一个方向的“冲为”与“野蜂”飞行的运动之间构成了运动状态的联觉相似性，发音的速度与半音级的紧张度又与人们关于“野蜂”历害、凶猛的体验发生的联觉上的对应性。

阮籍音乐美学思想之我观作者：张传国来源：《电影评介》2009年第22期摘要：阮籍是“竹林七贤”之一，三国时魏国思想家、文学家、音乐家。

他在《乐论》提出先“雅颂”合“自然之道”，而后提出“平和恬淡”的审美标准，提出音乐必有整齐的形式，更要合乎严格的规定，贬斥了“淫声”，否定了悲乐，主张“正乐”、“正礼”，音乐既善且美，方成“雅颂”之乐。

关键词：阮籍音乐思想阮籍(公元210～263)字嗣宗，“竹林七贤”之一，三国时魏国思想家、文学家、音乐家。

陈留尉氏人。

阮籍少年时代虽说好《老》、《庄》但他的态度与嵇康是不一样的。

他饱读儒家经典，以孔子得意弟子颜渊、闵子骞为自己为人处世的楷模。

后因世态动乱，才寄心于《老》、《庄》不问世事。

公元262年，嵇康被害，作为朋友的阮籍，情绪坏到了极点，公元263年，阮籍在抑郁中死去，时年54岁。

《乐论》是阮籍的早年之作，这篇反映他音乐思想的作品其实是为参与一场宫廷辩论而写。

景初三年，因刘劭著《乐论》，4篇，支持高堂隆的“劳役费损以伤德政。

非所以兴礼乐之和，保神明之休也”的观点，以为制礼作乐，可以移风易俗，阮籍遂作《乐论》以对之。

阮籍是唯心主义音乐思想的代表，他的思想经历了一个先儒后道、先名教后自然的过程。

《乐论》开篇便提出问题：“子曰：“安上治民莫善于礼，移风易俗莫善于乐”。

夫礼者，男女之所以别。

父子之所以成，君臣之所以立，百姓之所以平也，为政之具靡先于此，故“安上治民莫善于礼也”。

夫金石丝竹、钟鼓管弦之音，有之何益于政?而日“移风易俗莫善于乐”乎?他首先确立音乐的“自然之道”之说。

他说“夫乐者，天地之体，万物之性也。

合其体，得其性，则和：离其体，失其性，则乖。

昔者圣人之作乐也，将以顺天地之体，成万物之性也。

”阮籍把整个世界看成一个和谐统一的整体，认为音乐的本质在于体现天地的精神、万物的本性，符合天地的精神，保存万物的本性，如此音乐就和谐。

认为音乐能使“男女不易其所，君臣不犯其位；四海同其欢，九州一其节”。

道家音乐美学思想浅析音乐111班高洛机阮籍在《乐论》中吸取了道家思想的“天人合一”、“恬淡虚无”的观点，他的道家音乐理论，把音乐、天地与人联系起来，比起儒家在范围上有着明显区别。

同时，阮籍指出音乐必须遵循“白然之道”，即宇宙万物的本身规律，向简易、平淡的方面发展，这反映了阮籍的道家音乐理论与道家“独任清虚，可以为治”的主张的密切关系。

阮籍强调音乐与“无欲”的关系，这种思想正来自于老庄的“清心寡欲”、“返朴归真”的论点。

历史上，道教音乐对民族民间音乐贡献很大，如千古绝响《高山流水》中《流水》就出自青城山张孔山道长整理的《天闻阁琴谱》，《流水》可谓道家“山中一日，世上千年”的意境最完美的再现，试想黄衫道长端坐一侧抚琴，琴声淙淙流淌，让人也心静如水，蓝衫道长在琴声中打着太极，收放自如，于无形中发出的力道却有一种撼人的气场，在动与静之间，红尘间的烦恼统统抛开，让人感觉几千年的岁月就这么无声流过。

《老子》第四十一章中有这么一句话：大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

道隐无名。

夫唯道，善始且善成。

其中的“大音希声”应理解为最美的音乐是无声之乐，也就是所推祟的道的音乐，它符合道的特征，无形无声，听不见，闻不到，却是一切有声之乐之源，是音乐的最高境界。

“大音希声”命题的提出对探求音乐之玄妙意境自有其重要作用，它所蕴含的追求自然、无为的思想也有助于音乐的自由发展。

当然，社会总是在不断变化和进步中，我们这些世俗凡人不能留在大音希声的境界中，但道家对音乐的主张，随着近年来我对道家学说的了解，对我也产生一些影响。

所以，平时是越来越少听流行歌曲，少听那些离不开风花雪月的靡靡之音，越来越喜欢的是一些纯音乐和民乐，如凯丽金的萨克斯、理查德的钢琴、宁静的古筝演奏、中国的女子十二乐坊、挪威的神秘园、日本的喜多郎的音乐作品，都是我喜爱的。

道家，反对音乐，《老子》：“五音令人耳聋”，反对享乐。

但是，道教曲目比较恬淡，隐逸，幽静，空灵，这是由道家无为而治，顺其自然的思想决定的。

魏晋时期音乐美学作品之人文精神一、魏晋时期音乐美学作品及其代表人物阮籍的《乐论》表现了他对音乐美学的一些思想。

在阮籍看来，世界上有一种最美好的音乐就是平和的声音，这种声音能够让人平心静气、衰而不竭。

与此同时，阮籍最反对的就是声音就是衰音音乐，他认为这种声音会导致人们情绪的较大波动，诱导人们产生不良情绪和行为，让人们的内心充满压抑和恐惧感，阻碍人们内心压抑心情的释放和发泄。

音乐所指就是人们能够将自己的情感充分地释放出来，释放的同时人们的情感也得到了一定的，满足。

阮籍看来，音乐会随着时代的发展而发生越来越大的改变，不过不管它如何改变，始终离不开最终它存在的主旨。

《乐论》中有多处都反复提到平和，这被阮籍视为音乐之本，他提倡的主要思想是要遏制人们对音乐思想的强烈欲望，这从客观上来说实质上就是阻碍了人们自发的激情，同时这也侧漏除了阮籍对儒家思想的理性精神的崇尚。

面对这样的想想，我们可以从根本上出发来分析原因，就是由于当时年代恶略的政治环境所引起的，了另外也从另一方面体现了这是那个时期的文学者对世俗的不满情绪十分高涨。

同时期末的琴家、音乐学家嵇康的作品《声无哀乐论》中，嵇康所描述的主要是琴曲方面的内容，他指出琴曲可以通过很多方式表现出来，并且他还在著作中提出了一些琴曲的历史价值和发展价值。

嵇康对儒家的音乐思想从始至终都是持反对的态度。

在他眼中，音乐的概念并不是很清晰，只是一种客观存在的音响罢了，而哀乐则是当人们的感情被触动之后所产生的另一种情感，它们之间根本没有任何必然的联系。

另外，他提出，音乐的本体是将音乐的形式和表现手段将美想结合。

与此同时，他还认为音乐本身的变化是美还是不美，完全取决于音乐作品本身的质量，而与人们的感情毫无关联。

不过，他还指出，有些音乐虽然好听，但是却不能够称其能够起到移风易俗的特殊功效。

他的这种观点就显然与孔子的观点形成了鲜明的对比。

嵇康更多的是从音乐的本质问题出发，在他看来，音乐作为一种自然赋予的产物，它的存在并不是由人心而生。

97品 评从《酒狂》与《乐论》中浅析阮籍的 音乐思想索文燕阮籍不仅是魏晋时期著名思想家、玄学代表人物，还是“竹林七贤”之一，拥有很高的艺术造诣。

他一生写过许多著作，《乐论》是其最著名的音乐论述作品之一。

受到魏晋时期动乱的政治背景、战争背景影响，阮籍常常寓情于酒，创作了著名古琴曲《酒狂》。

本文将深入分析《乐论》和《酒狂》，结合阮籍音乐理论和音乐作品，共同探讨阮籍的 音乐思想。

在中国历史上，魏晋时期的政权争夺最为激烈。

由于政治上的分歧，整个天下被封建割据多块，战火纷争，政权更迭频繁。

塞翁失马，焉知非福？这一时期，时局动荡在一定程度上为思想文化领域注入了活力，催生了对后世影响极为深远的玄学。

作为玄学的代表人物，阮籍积极从中获取灵感，以主张心性和谐的态度，书写了《乐论》这一著名音乐代表著作，创作了《酒狂》琴曲，让人看到他脱离世俗和不凡的音乐思想。

一、阮籍简介阮籍（210-263），字嗣宗，魏晋时期玄学代表思想家、文学家、艺术家。

阮籍有很高的理想追求，然而黑暗的政治环境和纷飞的战火让他空有济世之志。

在失望之中，阮籍选择隐居世外桃源，不问世事，不涉朝政，不入是非，借酒惆怅满怀之志。

人的行为可以被限制，理想可以被摧毁，然而思想和心灵是永远不会被禁锢的。

从阮籍的诗句中，人们可以看到他壮志未酬的遗憾与无奈。

所以，他将酒作为自己的挡箭牌。

阮籍的内心处于激情与失望的矛盾中，因而放浪形骸之外，在《乐论》的理论基础上，他创作出《酒狂》这一佳作，为世人所感叹。

98品 评二、《乐论》与《酒狂》简介（一）《乐论》简介阮籍的《乐论》是一部融合玄学思想的音乐美学巨著。

《乐论》大部分与儒家传统乐论中表达的观点相似，他充分汲取了我国第一步音乐美学专著《礼记·乐记》中的精华。

鲁迅曾经指出，文化自觉是魏晋时期最为明显的文化特征，这一时期人的精神思想得到解放。

阮籍在《乐论》一书中详细阐述了他的观点：和谐统一。

阮籍主张以音乐为载体，融合“名教思想”与“自然本真”，使道、儒相结合，最终达到“移风易俗莫善于乐”的作用。