新阐释学与接受美学理论

从阐释学和接受美学的角度论译者的主体性的开题报告
作为一种文学或文化中介者，翻译是文化交流中不可或缺的一环。

然而，翻译的主体
性却常常被忽视或低估，其背后也涉及着阐释学和接受美学等更深刻的文化哲学问题。

阐释学中的主体性指的是翻译者对原文的理解和诠释方式，取决于其自身所处的文化
背景、语言能力以及文本对象的特点等多个因素。

由于没有完全的语言等价，译者需
要在选择和转换语言时做出自己的判断和解释，特别是在面对文化差异和难以翻译的
文本语言时。

因此，翻译的主体性不仅意味着翻译过程的个性化，也与翻译者的审美
观念、文学品味、意识形态等因素息息相关。

接受美学则着重关注翻译作品的接受与享受过程，即读者对译文所产生的认知、情感
和审美体验。

翻译作品的质量常常取决于翻译者的理解和呈现方式，即应该尽可能忠
实于原著，同时还应该考虑到目标语文化和读者的需求，以便读者能够更好地理解和
接受作品。

因此，翻译的主体性同样也是一种“创作”，翻译者通过诠释和转换、传
达原著的价值和美感。

在翻译实践中，翻译的主体性往往受到客观因素的制约，如工作场所要求、工作时间
限制等。

但是，翻译者的主体性可以通过精选文本、运用创新的翻译策略、提高交流
能力等方式表现，为读者带来更好的译文体验。

综上所述，翻译者的主体性在翻译实践中至关重要，它不仅与翻译质量有关，也涉及
到阐释学和接受美学等文化哲学问题。

只有当翻译者能够充分发挥自己的主观能动性，并在文本解读和再现中注入更多的个性和灵感时，译文才能更好地贴近原著、符合读
者需求并体现文化多样性。

接受美学理论研究【摘要】接受美学又称之为“接受理论”、“接受效果研究”，产生于20世纪六七十年代的德国, 80年代中期为我国理论界接受,已逐渐成为一种令人瞩目的文艺思潮。

接受美学反对作者中心论和作品中心论,而把读者与作品的关系作为研究的主体,探讨读者对作品的理解、反映和接受,以及阅读过程对创作过程的积极干预,并研究对作品产生不同理解的社会的、历史的、个人的原因。

接受美学的创始人是姚斯、伊瑟尔等人,他们提出了以读者为中心的批评模式,认为文学史就是文学的读者接受史、效果史。

作为一种新的理论研究方法,接受美学有其独特的理论价值，同时也有其自身的理论局限。

【关键词】接受美学；阐释学；理论价值；局限性一、接受美学的理论缘起接受美学的形成与发展离不开阐释学的理论滋养，要想更好的理解接受美学理论，需要我们对阐释学进行简单的梳理。

“阐释学”是关于理解文本的理论，自有文本以来，人们就在努力理解它，并不断寻求某种方法来保证这种理解。

早在远古和中世纪时，人们所遵循的主要是当时占统治地位的注释圣经的方法—神学阐释学。

直至十八世纪，德国神学家施莱尔马赫才将前人的圣经阐释学译成普通阐释学，并提出了包括解释文学作品在内的阐释原则，首创了文学阐释学这一理论。

可以说，文学阐释学发展至今共经历了大约三个阶段:施莱尔马赫创立的文学阐释学称为“定位阐释学”，它在文学阐释学的第一个阶段里起着主导的作用。

在此阶段中，文学作品被视为特殊形式的文献—记录作品产生的历史背景、作者的思想及其生活时代的文献。

歌德也曾说过“谁想要理解诗人，谁就应该到诗人生活的国度里去了解熟悉那里的一切”的话。

同样，施莱尔马赫创立的“定位阐释学”这一概念也具有相同的含义，即文学作品中出现的疑点，可以借助作品产生的历史背景和作者的生平阅历予以解释。

定位阐释学者形象地将文学作品比喻成一面镜子。

他们认为，如果镜中映照出的图象有模糊不清的地方，则应该从镜子本身来寻找根源，通过比较来确定毛病的出处，这一阶段的文学理论也被称为实证主义文学理论。

接受美学概述接受美学对各流派的重要观点进行了吸纳与整合，如海德格尔的阐释学，将其“前理解”概念发展成之后的“期待视界”，并结合了阿多诺的社会批判美学，以及格式塔心理学，进而提出了一种新的思维模式，亦即从读者的角度出发。

接受美学以其开放性与强大的包容性在其他国家已被广泛接受，发展迅速。

1.接受美学的理论阐释接受美学倡导“受众中心论”，强调一切从受众出发。

接受美学“主张艺术作品的历史本质，决不能被单纯的艺术品生产的考察和作品描述所抹杀，相反我们应把美学看成生产和接受的辩证过程”，由此，人们不难发现，接受美学强调艺术作品须同时兼顾生产和接受。

接受美学是开放的、丰富的，它广泛吸取了各个学派的先进思想，将各种美学和文学理论进行较为深度的探究。

接受美学强调人的重要性，即以人为本，此乃人本主义的回归，或者说，接受美学强调读者的主体位置及其重要作用，弘扬了自由与民主，应为人类精神的一种解放。

接受美学作为一种新的思潮和理论，其并不十分完善，还需后继学者进行补充，即一方面虽学派众多，然每一学派皆有其独立观点，仅凭几个问题发表意见，并无学科的整体性思想，缺乏统一的思想体系以及系统的理论框架；另一方面，各个学派之内存有互相矛盾之处，显示理论的缺失。

接受美学提供了全新的研究问题的视角，以及应予以解决的诸多难题。

但其仍然存有很多局限，因而对于接受美学的运用，要去粗取精，不能全盘吸纳。

2.接受美学的发展历程20世纪60年代，接受美学在联邦德国诞生。

当时的德国刚刚结束第二次世界大战，人们渴望安定与和平。

然在 20 世纪 60 年代之后，国际形势发生较大动荡，打破了联邦德国和平的局面，导致德国爆发了民族思潮，新旧思想产生强烈冲击。

美学和文艺学未来走向如何，此一问题使德国学者陷入极为痛苦的沉思之中，此为一种全新美学理论诞生的背景。

此时，康士坦茨学派的青年学者们最终找到了接受美学的切入点，即“文学史悖论”。

文学与时代发展密切相关，为时代产物，但其仍能使现代民众于审美中获得快乐，两者成为相悖的两极。

阐释学、接受美学影响‎下的翻译观•I. 阐释学，又称解释学，或诠释学（hermen‎e utics‎）•广义：指对于文本之‎意义的理解和‎解释的理论或‎哲学。

涉及哲学、语言学、文学、文献学、历史学、宗教、艺术、神话学、人类学、文化学、社会学、法学等问题。

既是—门边缘学科和‎一种新的研究‎方法，又是一种哲学‎思潮。

•狭义：指局部解释学‎、一般解释学、哲学解释学等‎分支、学派。

•现代解释学的‎开创者是20‎世纪的德国哲‎学家M.海德格尔•50年代末德‎国哲学家H.-G.加达默尔把海‎德格尔的本体‎论与古典解释‎学结合起来，使哲学解释学‎成为一个专门‎的哲学学派•另外两位代表‎人物是德国的‎宗教解释学者‎R.K.B.鲍尔特曼(1884～1976)和意大利"解释学理论"的研究者E.贝蒂••1. 海德格尔的“前理解”：•由―先有‖(Vorhab‎e)、―先见‖(Vorsic‎h t) 、―先识‖(有的译为―先设‖，Vorgri‎f f)三部分构成。

•―先有‖是指预先已有‎的文化习惯，包括理解主体‎所处的风俗、传统等。

对于译者：指译者特有的‎社会和思想文‎化背景、特定的民族心‎理结构，这些会对译者‎理解原文产生‎影响。

•―先见‖指的是预先已‎有的概念系统‎，大体包括理解‎主体所具有的‎知识结构。

•―先识‖指的是对理解‎对象预先的假‎设、构想。

•汉斯一格奥尔‎格·伽达默尔：•1）“前见”：被特定的历史‎、文化、语言所浸染, 根本无法自由‎选择或摆脱历‎史文化通过语‎言对自身的预‎先占有。

（与海德格尔的‎―前理解‖一致）•通俗地讲，就是理解者对‎任何事物的理‎解都融有个人‎在此之前所形‎成的知识、观点、情趣等要素,每个理解者自‎身所具有的前‎见不同, 造成他们理解‎对象时有不同‎的个性特点,展现出不同的‎风格,暗示了文本意‎义多元化理解‎的可能。

••2）“合法偏见”：他从海德格尔‎的前结构观念‎出发，认为―我的前见出自‎我的偏颇‖，没有―偏颇‖，没有理解的前‎结构，理解是不可能‎发生的。

《当代西方文艺理论》笔记—解释学与接受理论140.解释学是什么？（1）解释学文论是现代哲学阐释学的一部分，揭示了文本理解与解释的本体论和生存论意义，从而将“历史性”和“时间性”引入了哲学思维，同时为文学研究的读者立场及历史态度奠定了基础。

解释学文论作为哲学解释学的有机组成部分，其主导意旨是哲学。

（2）发展概况：①西方解释学的初始样态是出现在中世纪后期的经文释义学和文献考证学。

②到了18世纪，德国哲学家施莱尔马赫从具体的解释学经验中抽取出一般的方法和原则并以之为研究对象，从而建立了一般的方法论解释学，传统的经文释义学和文献考证学则成了它的具体应用。

③稍后德国哲学家狄尔泰进一步阐发了施莱尔马赫的思想，认为一般解释学就是区别于自然科学方法论的整个精神科学的方法论。

（3）本体论解释学：①从方法论解释学到本体论解释学的转向是海德格尔引发的，在伽达默尔的理论中真正建立起来。

②对艺术的思考成为了哲学解释学的主要任务之一，导致了艺术理论的研究始于从科学认识论向哲学解释学的现代转向。

（4）代表人物：施莱尔马赫和狄尔泰是18世纪方法论解释学的代表，美国文论家赫施也是传统解释学的代表；而海德格尔、伽达默尔以及法国哲学家利科等。

（5）影响评价：①解释学文论兴起于20世纪60年代，其后产生了很大影响，在后期的接受美学和70年代的解构主义文论中都有一定影响。

②在宽泛的意义上来看，接受美学与接受理论是解释学文论的一部分，尤其是姚斯的接受美学但接受美学的思想来源不仅有解释学还有俄国形式主义现象学和存在主义等。

③由于解释学文论和接受理论的卓越探索，西方文论实现了从作者中心和作品中心向读者中心转变的现代转向，为文学研究提供了一种新的思维范式。

④但解释学和接受理论也存在一定的局限和问题：a如何摆脱以传统为中心的形而上学又不至于陷入相对主义和虚无主义;b如何将美学方法与历史方法结合起来又不失于机械拼合;c如何处理审美经验的肯定性和否定性之间的关系，等。

阐释学与接受美学视角下的译者主体性【摘要】阐释学是一门研究理解和解释的学科，接受美学是一种文学批评理论，译者主体性即翻译主体能动地操纵原文，转换原文、使其本质力量在翻译行为中外化，使客体为主体服务的特性。

阐释学是接受美学的哲学根基和理论来源，接受美学赋予译者一定的权限，以自我为中心对原著进行再创作。

本文结合运用阐释学和接受美学的相关理论来谈谈译者在翻译过程中所具有的主体性特权。

【关键词】阐释学接受美学译者主体性从古至今，不同的翻译家根据自己的翻译经验提出不同的翻译标准，严复的“信、达、雅”，傅雷的“神似说”，钱钟书的“化境说”以及纽·马克的“文本中心论”等，他们都认为原作是译者的圣坛，译者不能越雷池一步，要亦步亦趋地保持原文的客观性，忠实原作是翻译的终极目标。

但是后来的结构主义理论家们打破了文本的垄断权，把文本的解释权从作者手中转移到译者手中，哲学阐释学和接受美学理论的提出将这种转变又向前迈了一大步，本文尝试从哲学阐释学和接受美学理论的某个方面来谈谈译者的主体性。

1 文本意义的不确定性和开放性与译者的主体性翻译的首要任务是要充分理解原文的意义，意义即翻译的起点，也是翻译的核心。

意义理解的不好，一切都无从谈起，正因为此，古往今来的译者都力求与原文在意义上保持一致。

尤金·奈达那句“翻译，即译意”，明白地把翻译工作者的任务界定的泾渭分明，无数译者也正是朝着这个目标努力。

然而传统的指称论语言观(Referential Theory)认为，不同的事物与不同的名称相对应，名称即是词的意义，翻译只需要把一种语言符号转换成另一种语言符号。

传统的阐释学也曾受到这种语言观的影响，认为符号与意义是一对一的关系，因此文本意义是确定和唯一的，译者应努力把握文本的意义。

现代哲学阐释学代表海德格尔、伽达默尔、乔治·斯坦纳等打破这种绝对客观主义，指出言语的无限与词语的有限的矛盾，语言要以有限去组织和表达无限，其意义与指称的关系就不可能那么简单，那么确定。