传承民族民间文化艺术与发展群众文化的思考

推动群众文化健康发展的思考摘要：群众文化是以满足人民大众精神生活需求为目的，是以自身活动为主体，以文学艺术为中心内容的社会历史现象。

群众文化是对民族民间文化的传承和发展。

关键词：群众文化健康发展思考群众文化是人民群众社会生活、精神生活和社会宣传教育不可缺少的内容，是人类精神文明发展的重要成果。

是社会主义文化的有机组成部分。

当前群众文化出现了空前繁荣的局面，增强了吸引力、感染力。

因此，我们有必要从理论与实践的结合上，对群众文化的内涵及规律进行深入的研究和探讨。

一、群众文化的内涵及特点群众文化，是以群众为主体，由群众直接或间接参与的一种社会文化现象。

它包括群众文化活动、群众文化工作和群众文化生活等要素。

群众文化以满足人民群众精神生活需求为目的，是以自身活动为主体，以文学艺术为中心内容的社会历史现象。

群众文化具有以下特点：群众基础的广泛性。

另外，群众文化活动的开展，不受民族、区域、季节等限制。

文化享有的民主性。

群众文化与专业文化最显著的区别就在于文化参与的广泛性和文化享有的民主性。

群众文化范畴，人民群众能通过自身参与文化活动来实现文化接受与文化创造的双向转换，充分体现人民群众的文化主体地位。

独特的文化传递性。

群众文化由于与人民群众密切联系的“亲和性”，它的传递不受时空的限制，更具有广泛性和时效性。

群众文化的特殊地位，使其文化传递功能得到了很好的发挥。

多元文化的互补性。

当代多元化文化环境下，群众文化越来越富有了新的文化内涵。

在各种文化的相互碰撞中，群众文化的组织、创作、研究、辅导都不断扩大视野，不仅考虑接受对象，也关注其他社会文化形态的发展状况，增强互相学习、借鉴的互补性。

二、群众文化是对民族民间文化的传承和发展早期的民族民间文化，受客观环境和条件的限制，其视野较为狭窄，表现形式较为简单，一般把生产对象和劳动过程作为主要的表现题材，随着社会生产力的不断提高，这种民间文艺逐步扩大了，涵盖的内容十分广泛，包括民族民间歌舞、武术、戏曲、曲艺、故事、谣谚、皮影、剪纸、绘画等形式；反映某一民族或区域习惯风俗的礼仪、节日文艺活动、民族体育活动、饮食、民居、服饰、器具、建筑；在一定范围流行的语言文字、传统医药知识、有价值的手稿经卷及碑碣楹联等。

学习文化传承发展座谈会精神心得体会(精选篇)学习文化传承发展座谈会精神心得体会(精选篇)1.摘要学习文化传承发展座谈会是一个重要的学习平台，为我们提供了一个交流分享的机会。

通过参加座谈会，我深刻认识到文化传承与发展的重要性，并对文化传承发展的路径和途径有了更深入的理解。

本文将总结我在座谈会上的主要收获，并提出一些建议，以促进文化传承发展。

2.学习文化传承发展的重要性文化传承发展是一个国家和民族的根本事业。

一个国家的文化，不仅反映了其历史、传统和价值观，也是民族凝聚力和身份认同的重要来源。

文化传承发展还能促进社会进步和创新，激发人们的创造力，提升社会文明水平。

因此，学习文化传承发展对于一个国家和民族的繁荣与发展具有重要意义。

3.文化传承发展的路径和途径3.1 加强教育和培训教育是文化传承发展的关键环节。

通过教育和培训，可以向年轻一代传授传统知识、技能和价值观念，并激发他们对文化传承的兴趣和热情。

同时，培养专门的文化传承人才，为文化传承发展提供有力的支持。

3.2 创新传统文化形式传统文化的传承发展不应仅仅停留在复制和模仿的层面，还应积极创新传统文化形式，使之与现代社会相融合。

例如，将传统戏曲、音乐和舞蹈与新技术相结合，创作出符合现代审美需求的作品，吸引更多年轻人参与进来。

3.3 加强国际交流与合作文化传承与发展是一个具有全球性影响的事业。

通过加强国际交流与合作，可以学习和借鉴其他国家和民族的经验和教训，推动文化传承发展取得更大的成就。

同时，国际交流与合作也有助于提升本国文化在国际上的影响力和竞争力。

4.我对文化传承发展的认识和思考通过参加座谈会，我对文化传承发展有了更深入的认识和思考。

首先，文化传承发展是一个复杂而长期的过程，需要广大人民群众积极参与和共同努力。

其次，文化传承发展是一项系统工程，需要全方位、多领域的支持和配套政策。

同时，文化传承发展也是一个需要不断创新和改进的过程，不能固步自封，要与时俱进，适应社会发展的需求。

探究非遗文化与群众文化的融合非物质文化遗产是指那些以口头、表演、仪式、节日等形式传承下来的文化传统，具有一定历史性、独特性和传承性，如传统技艺、传统音乐、传统舞蹈、传统戏曲等。

非物质文化遗产是人类文明的宝贵财富，是民族文化传承和发展的重要载体，也是国家和民族的文化自信与创新的重要资产。

如何将非遗文化与群众文化融合，发挥其最大的价值和积极作用，已成为我们探讨的课题。

非遗文化与群众文化的融合需要从价值观念上保护和尊重非遗文化。

非遗文化是民族文化的重要组成部分，反映了民族的智慧、勤劳和创造力，具有深厚的历史文化积淀和独特的艺术魅力。

在现代社会，面临着快速发展和激烈竞争的挑战，一些传统文化面临着消亡和遗忘的风险。

尊重和保护非遗文化，需要我们从传统的尊重和保护入手，让人们认识到非遗文化蕴含的深刻内涵和丰富的价值，从而建立正确的价值观念和文化自信。

非遗文化与群众文化的融合需要从文化创新上发挥非遗文化的生命力和活力。

非遗文化是在不断的实践中形成和发展起来的，它具有丰富的文化资源和创新潜力，可以为群众文化的发展提供源源不断的动力。

传统的非遗文化如传统技艺、传统音乐、传统舞蹈等，可以通过吸纳当代的元素和创新的理念，使其在当代社会焕发出新的活力和魅力，更好地满足现代人们的审美需求和文化追求。

非遗文化与群众文化的融合需要从社会参与上促进非遗文化的传承和传播。

社会参与是非遗文化传承和发展的重要保障，只有使非遗文化真正融入到人们的日常生活和社会活动中，才能更好地传承和发扬非遗文化的精髓和魅力。

通过举办传统技艺的展示活动、传统音乐的演出活动、传统舞蹈的比赛活动等，可以吸引更多的人们参与到非遗文化的传承和发展中来，使非遗文化真正成为人们心中的文化自豪和文化自信。

非遗文化与群众文化的融合需要注重科技创新和信息化发展。

科技和信息化的发展为非遗文化的传承和发展提供了新的可能，可以使非遗文化更好地为群众所接受和喜爱。

通过互联网等信息化工具，可以更快捷地传播和传承非遗文化，使更多的人们了解和喜爱非遗文化。

非遗传承保护与群众文化工作相结合遇到的问题及对策张卓玛（卓尼县文化馆，甘肃 甘南藏族自治州 747600）摘要：随着我国对文化建设的重视，非物质文化遗产的保护和传承工作也在不断发展。

但是在群众中开展非遗文化宣传工作时，还存在诸多问题，例如群众对非遗文化的传承不够重视、非遗文化的宣传工作不到位等。

本文分析了在群众中开展非遗工作出现的问题，探讨了如何更好地在群众中进行非物质文化的传承和保护。

关键词：非遗文化；传承；人民群众党的十八大以来，大力弘扬中华优秀传统文化，其中，非物质文化就是具有我国自身特色的优秀传统文化。

非物质文化遗产不仅蕴含丰富的文化内涵，也是中华儿女的智慧结晶，是前人留给后人的文化财富。

因此，非物质文化遗产的传承和保护是一项很重要的工作，只有将非遗文化发扬光大，才能延续中华民族的传统文化。

并且，许多非遗文化的技术凝聚了前人的智慧，有助于我们在新时代树立民族自信，加强民族凝聚力。

但是，在实际开展非遗文化宣传和继承工作时，还存在非遗文化与群众脱节的问题，这在很大程度上阻碍了非遗文化的传播。

一、分析非遗传承保护遇到的问题（一）非遗工作的调查力度不够中华民族有着深厚的文化底蕴，因此具有丰富的非物质文化遗产。

但由于我国地大物博，对非物质文化遗产的普查工作造成了一定的困难，从实际进行的非遗工作普查来看，我国对非物质文化遗产的普查力度还不够。

由此可见，政府和相关工作人员的非遗保护和宣传工作开展得不够全面，这是因为在开展非遗宣传工作时，工作人员对非物质文化遗产不够了解，对非物质文化遗产的定位不够准确，导致一部分非物质文化遗产不能被顺利地传承下去。

并且，非物质文化遗产的内容和形式都存在不确定性，不能单一地定义它的内容和形式，因此，人们的主观意愿会造成非物质文化遗产的流失。

例如一些地方戏曲并不能得到群众的广泛认可，人们不会去对它进行研究和传承，这也就导致某些非物质文化遗产渐渐被群众遗忘。

（二）对非遗传承保护的重视程度不够社会和群众对非物质文化遗产的保护和传承不够重视，也阻碍了我国非遗文化的发展。

197作者简介：杨映华（1983—　），女，彝族，云南临沧人。

主要研究方向：非物质文化遗产的保护和传承。

非物质文化遗产是优秀传统文化的重要形式，对推动社会文化事业发展起到关键作用，群众文化作为社会文化的基础构成，通过文化活动的高效开展，对群众的思想情感形成科学的引导，推动社会主义价值观的科学树立。

非物质文化遗产传承与群众文化的科学融合，对推动两者的共同发展提供有效支持。

但是在实际的文化工作中存在着一定的问题，需要基层文化部门结合两者间的关系，优化融合发展思路，借助非遗优势，推动群众文化工作效果的提升。

一、非物质文化遗产传承与群众文化发展的关系非物质文化遗产的传承对推动群众文化发展起到有效地推动作用，非遗文化中蕴含着丰富的思想内涵和精神力量，其在群众文化中的高效渗透，能够有效提升群众文化工作质量，与群众实际生活形成有效地结合，提升群众文化的吸引力，营造积极的文化氛围。

同时群众文化活动为非物质文化遗产的传承提供优质载体，群众文化涉及到群众工作生活的各个方面，活动形式较为丰富，为非遗文化传承提供有效条件[1]。

二、群众文化中非遗文化的价值体现非遗文化在群众文化中的科学融入，对提升群众文化工作效果起到积极作用。

非遗文化是传统文化的重要形式，是群众智慧的结晶，蕴含着丰富的思想情感和精神力量，推动优秀民族文化的传承和弘扬。

非遗文化与群众文化的有效融合，能够有效提升群众文化工作质量，营造积极的文化环境，利用丰富多样的群众文化活动，推动非遗文化的高效弘扬，推动非遗文化的科学创新[2]。

三、当今非物质文化遗产传承下的群众文化发展的问题（1）非遗文化价值得不到体现。

群众文化活动是社会文化建设的基础构成，非遗文化的科学融入对提升群众文化效果起到积极作用，而在实际的文化活动中，缺乏非遗文化的有效融入，文化活动内容和形式相对固定，无法保证非遗价值的高效实现。

同时非遗文化与群众的实际生活缺乏有效地结合，无法把握准确的切入点，使得文化活动无法形成较强的针对性，不利于非遗文化的科学发展，影响群众文化水平[3]。

传承民族民间艺术在发展群众文化中的作用
民族民间艺术是一种民间传统艺术形式，是民族文化的重要组成部分。

传承民族民间
艺术对于发展群众文化起着至关重要的作用。

本文将从传承文化传统、培养审美情趣、激
发创造力和促进社会和谐四个方面分析民族民间艺术在发展群众文化中的作用。

传承民族民间艺术可以培养群众的审美情趣。

艺术是一种表现美的形式，通过欣赏和
参与艺术创作，人们可以培养自己的艺术素质和审美情趣。

传承民族民间艺术可以让群众
接触并欣赏到独特、原汁原味的艺术形式，如戏曲、民间音乐、舞蹈等，激发他们对艺术
的热爱和兴趣。

这不仅可以提高群众的审美能力，让他们更懂得欣赏美的东西，同时也可
以培养人们独立思考和判断的能力，提高他们的文化素养。

传承民族民间艺术可以激发群众的创造力。

民族民间艺术是一种丰富多样的艺术形式，不仅仅体现了民族的智慧和创造力，还有很多可以供群众参与和创作的空间。

通过传承民
族民间艺术，人们可以学习到各种艺术技巧和创作方法，从而激发自己的创造力。

他们可
以在传统的基础上进行创新，加入现代元素，创作出更具个性和时代感的作品。

这不仅能
够推动艺术的发展，也能够提高人们的创新精神和文化创造力。

传承民族民间艺术在发展群众文化中起着重要的作用。

它不仅有助于传承和发展民族
文化传统，培养审美情趣，激发创造力，促进社会和谐，还有助于提高人们的文化素养和
精神追求。

应该加强对民族民间艺术的保护和传承工作，让更多的人能够参与享受到艺术
的魅力和带给人们的身心愉悦。

传承民族民间艺术在发展群众文化中的作用民族民间艺术是每个民族文化传承的宝贵财富，它是民族文化的根基，承载着丰富的历史、生活和价值观念。

随着社会的不断发展，传统的民族民间艺术在现代社会中也扮演着越来越重要的角色，它不仅是一种文化传承的方式，更是一种社会发展的动力和源泉。

在发展群众文化中，传承民族民间艺术具有重要的作用，它在激发民族自豪感、传播民族文化、促进社会和谐等方面发挥着重要作用。

传承民族民间艺术有利于激发民族自豪感。

民族民间艺术是每个民族独特的文化表现形式，它蕴含着丰富的民族传统和文化底蕴。

通过传承民族民间艺术，可以激发人们对自己民族文化的热爱和自豪感，增强对民族文化的认同感和归属感。

在当今社会，随着全球化的发展，民族文化受到了来自外部文化的冲击，传承民族民间艺术能够帮助人们坚定自己的文化认同，树立对本民族文化的自信心和骄傲感，从而更好地传承和发展民族文化。

传承民族民间艺术有利于传播民族文化。

民族民间艺术以其独特的艺术形式和表现手法，是一种鲜活的、富有感染力的文化形式。

通过传承民族民间艺术，可以将民族文化传播得更加广泛和深入，让更多的人了解和认识到本民族的文化内涵和精神风貌。

传承民族民间艺术也有助于不同民族文化之间的交流与融合，促进多元文化的共存与互鉴，为构建一个更加充满活力和多元化的社会做出贡献。

传承民族民间艺术有利于促进社会和谐。

民族民间艺术是一种具有强烈社会性的艺术形式，它承载着人们对自然、生活、情感的理解和表达，反映了人们对美好生活的向往和追求。

通过传承民族民间艺术，可以促进人们之间的情感交流和沟通，增进民众之间的情感认同和社会凝聚力。

传承民族民间艺术也有利于传承和弘扬社会正能量，弘扬中华传统美德和家国情怀，培养和弘扬社会主义核心价值观，推动社会和谐发展。

传承民族民间艺术有利于培养民众的审美情趣和艺术修养。

民族民间艺术以其鲜活的表现形式和独特的审美风格，能够满足人们对艺术美的追求和享受。

探究非遗文化与群众文化的融合非物质文化遗产是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、实用技艺和传统医药等方面的非物质文化遗产，它是人类持续发展的历史文化积淀，是人类社会和民族文化的瑰宝，包括民间传统文化、艺术和手工艺等。

而群众文化是指普通群众的审美趣味、文化表现和艺术创作，是人民大众生活的文化表现形式。

随着时代的变迁和社会的发展，非物质文化遗产与群众文化之间的融合日益显著，成为了文化传承和发展的重要方向。

本文将探究非遗文化与群众文化的融合现状及意义。

非遗文化与群众文化的融合表现在多个方面。

在非遗文化的传承和发展中，群众文化发挥着重要作用。

传统的非遗文化往往流传在群众中，群众文化充分展示了非遗文化的精神内涵和生活风情，比如各种民俗节庆、民间传统艺术表演等都融合了丰富的群众文化元素，成为了非遗文化的重要组成部分。

非遗文化的发展离不开群众参与和支持，群众文化是非遗文化传承和创新的重要动力。

在非遗文化的传承和发展过程中，需要广泛地动员和组织群众参与通过群众的传承和演绎，使得非遗文化焕发出勃勃生机，得以传承和发展。

非遗文化和群众文化还在各种文化产品和文化活动中产生了交融，比如各种非遗文化展演、文化创意产品、文化旅游等方面，都充分融合了群众文化的表现形式和审美需求，形成了一系列融合发展的文化产品和活动。

非遗文化与群众文化的融合具有重要的意义。

非遗文化与群众文化的融合有利于非遗文化的传承和发展。

随着时代的变迁和社会的发展，传统的非遗文化面临着失传和衰退的危险，群众文化的融合可以使得非遗文化得到更好地传承和发展，保护和弘扬优秀的传统文化。

非遗文化与群众文化的融合有利于提高文化产品的质量和吸引力。

群众文化的融合可以使得非遗文化变得更加符合人们的审美趣味和生活需求，使得非遗文化更具有吸引力和影响力。

非遗文化与群众文化的融合有利于文化产业的发展。

通过群众文化的融合，可以推动非遗文化产业的发展，形成一种新的产业模式和商业模式，促进文化产业的繁荣和增长。

民间艺术的体会和感悟
民间艺术，指的是源于民间生活、以民间为主要生产阶级的广大群众自己创造的艺术形式。

它以自然、朴素、真实、民族化、地方化为特征，具有鲜明的民间个性和富有地方色彩。

在我的印象中，民间艺术无处不在，它不仅存在于各种传统节日、庆典，还存在于日常生活中的各种细节和场景中。

比如，在我家乡的春节期间，人们会在街头巷尾展出各种各样的剪纸、灯笼、年画等，这些都是民间艺术的体现。

在生活中，我也经常能看到一些手工艺品，比如编织的草席、木雕的摆件、陶瓷的餐具等等，这些都是民间艺术的产物。

民间艺术的特点是十分鲜明的，它融合了民间文化、民间信仰、民间传说等各种元素，具有鲜明的时代感和地域感。

比如，我国不同地区的民间艺术形式各有千秋，川剧、粤剧、昆曲、京剧等各种戏曲形式，各自有着不同的表演风格、音乐、舞蹈、服饰等元素，展现了不同地区的文化魅力。

与现代艺术相比，民间艺术更具有亲和力和接地气，它来自人民群众，表达了人民群众的情感和意愿。

民间艺术不需要高深的理论知识或专业技能，它是一种自然而然的表达方式，可以让人们更加深入地了解和感受到人民群众的文化和生活。

在现代社会中，民间艺术的地位也逐渐得到了提高，越来越多的人
开始关注和研究民间艺术，这不仅有助于传承和发扬民间艺术，也有助于推广和传播中华文化。

同时，民间艺术也成为了一种重要的文化产业，可以为社会和经济发展做出贡献。

民间艺术是中华文化中不可或缺的一部分，它体现了人民群众的文化和生活，具有鲜明的地方特色和文化魅力。

我们应该珍惜和传承这种艺术形式，让更多的人了解和欣赏到民间艺术的美丽和价值。

探究非遗文化与群众文化的融合非遗文化是指中国传统文化艺术遗产，是中华民族的文化宝库。

非遗文化以其独特的表现形式和内涵，在国内外都备受关注。

群众文化则是指以公众参与为主要特征的文化，它是文化的普及形式，是社会大众在各个领域乃至日常生活中创造的文化。

群众文化的特点是大众性、普及性、非正式性及开放性，在日常生活的各个方面都能找到其存在的痕迹。

但是非遗文化的传承与发展面临许多挑战，其中之一就是如何与群众文化融合，吸引更多的人参与到传统文化的传承中来。

非遗文化传承和发展需要依靠大众的参与和支持，只有通过群众的参与，才能够实现文化的传承和发展。

一、传统文化与当代文化融合非遗文化是传统文化的一部分，它沉淀了中华文化千年的积淀，但是这并不意味着非遗文化就应该被束之高阁，不顾当代社会的变革和发展。

相反，传统文化需要与当代文化相融合，不断推陈出新，才能够吸引更多的人参与到文化传承中来。

例如，传统绘画可以通过数字化、网络化的手段传播，从而吸引更多的年轻人参与到绘画艺术的传承中来。

非遗文化是历史文化的一种，它从不同角度反映了中华民族的传统生活方式和生活习惯。

但是非遗文化仅仅停留在历史上的回忆是不够的，需要将传统文化与现代生活相融合。

例如，传统的节日文化可以通过现代化的形式展现，例如灯光秀、音乐会等等，从而让更多的现代人了解并热爱传统文化。

三、非遗文化与科技融合随着科技的不断进步，人们对文化的传承和发展也有了新的认识和方式。

科技可以为非遗文化的传承提供更好的手段和平台。

例如，通过虚拟现实等技术，人们可以更加生动地了解传统文化和艺术，从而更加深入地了解中华文化的博大精深。

四、传承人与社区融合非遗文化的传承需要有专业的人才，这就需要将传承人与社区相融合。

社区中的人可以通过参与非遗文化的传承和发扬，更好地了解传统文化，在他们自己的社区中传承这些文化。

同时，传承人也能够在社区中寻找到更多的传承对象，实现文化的传承和发展。

总之，非遗文化与群众文化的融合需要以上述多种方式进行深入探究，只有将传统文化与当下社会相融合，才能够实现文化的传承和发展。

简析传承民间民俗文化艺术与群众文化的发展传承民间民俗文化艺术与群众文化的发展是我国文化事业发展的重点之一。

随着经济的发展和人民生活水平的提高，我国民俗文化艺术与群众文化得到了更加广泛的传承和弘扬。

民间民俗文化艺术是我国传统文化的重要组成部分，包括舞蹈、音乐、绘画、雕刻、剪纸、民间乐器等各个方面。

这些艺术形式都源自民间传统，融合了古代文化、宗教信仰、风俗习惯等因素，具有浓郁的地域特色和文化内涵。

随着社会发展，民间民俗艺术也面临着诸多挑战，如产业化趋势、现代化生活方式的冲击等。

为了保护和传承这些文化遗产，重建传统民俗文化艺术形态，推动其现代化应用，加强与时代的对接，不断发掘其内在价值和表现形式，依然是我国文化工作的重要任务之一。

群众文化是指普遍人群在日常的社会实践中形成的各种文化活动和文化艺术形式。

这些文化表达和艺术形式，具有广泛的社会性和时代性，是凝聚民心、展现民族风情、体现时代精神的具体呈现。

在我国，群众文化表达形式非常多样，如民间曲艺、文艺晚会、影视娱乐、网文互动等。

这些文化艺术形式具有普及性、群众性、互动性和传播性等特点，对人们的生活和文化素质有着重要的影响。

在当今社会，加强对群众文化活动的管理和引导，推动艺术形式的多样化和更新，增强文化自信和文化国际地位，是推进文化事业发展的必要举措。

综上所述，传承民间民俗文化艺术和发展群众文化，有助于保护和传承中华民族的优秀文化遗产，丰富人民精神文化生活，推动我国文化事业的发展。

为此，应该重视相关的文化产业，加强与现代科技的融合，推动传统艺术形式的现代化生产和表达，提高普及和传播的途径和手段，不断提升广大人民群众的文化素质和文化自信。

简析传承民间民俗文化艺术与群众文化的发展民间民俗文化是一种根植于普通民众生活之中的文化形式，是人们在日常生活中形成的一系列传统习俗和艺术表现。

这些文化艺术形式如传统音乐舞蹈、民间戏曲、传统手工艺等，都是民间民俗文化的载体，是普通民众传承和表达自己文化情感的重要方式。

而群众文化则是指广大人民群众自发创造和参与的文化活动，是普通人在日常生活中产生的文化现象。

民俗文化与群众文化的结合与发展，是我国文化事业发展的重要组成部分，也是中华优秀传统文化的重要组成部分。

一、民间民俗文化的意义1. 作为文化遗产的传承民间民俗文化是中国优秀传统文化的重要组成部分，是中华文化宝库中的瑰宝。

它承载了丰富的历史、宗教、民族和地域文化内涵，代表了中国人民对自然、社会、宇宙的认知和审美情趣。

保护和传承民俗文化，有助于保存丰富多彩的民族文化遗产，坚定文化自信，维护民族尊严。

2. 增强社会凝聚力民间民俗文化是人民群众生活的一部分，是民间社会的重要精神纽带。

在民间民俗活动中，人们通过参与共同的仪式和仪式性活动，加强了彼此之间的情感联系，增强了社会凝聚力，增加了对传统文化的认同感和自豪感，有利于建设社会和谐。

3. 促进文化艺术发展民间民俗文化是中国传统文化的重要组成部分，蕴含着深厚的文化内涵和艺术成就。

在保护和传承民俗文化的过程中，有助于推动中国传统文化的繁荣，促进传统文化与当代文化的融合与发展，为中国文化事业的发展注入新的活力。

二、民俗文化与群众文化的关系民俗文化与群众文化是密不可分的，二者之间有着千丝万缕的联系。

在日常生活中，人们的群体活动往往伴随着民俗文化的表现，例如节庆活动、婚丧嫁娶、民间歌舞等，都是群众文化的重要内容。

群众文化也是民俗文化的重要表现形式，是广大人民群众自发创造和参与的文化活动，也是民俗文化的生动实践。

民俗文化是群众文化的重要组成部分，它是群众性的、根植于人民群众生活之中的文化形式。

在传统村落和农村社区，人们通过民间民俗活动来表达自己的情感和对生活的理解，如侗族的“三月三”节、哈尼族的“赛火节”等节日活动，都蕴含着丰富的文化内涵和艺术魅力，成为了当地群众文化的重要表现形式。

中国民俗文化的论文中国民俗文化的论文文化是一个民族的血脉，是人民的精神家园。

中国作为世界上一个有着延续5000年文明的古国，其传统文化博大精深、源远流长，丰富多彩。

接下来小编搜集了中国民俗文化的论文，仅供大家参考，希望帮助到大家。

篇一：民间民俗文化艺术与群众文化的发展摘要：我国的经济发展水平在不断提升，推动着我国社会的各种要素不断前进，然而在我国的文化体系之中，并不是只有科技性的现代文化具有价值，流传于民间的传统民俗文化同样具有较高的地位，社会的优质文化应当是人民群众喜爱的文化，为了保证我国的群众文化获得较好的发展，我国的文化部门逐渐加强对民间的民俗文化的研究与发展力度，通过深受人民群众喜爱的民俗文化，来提升我国的文化建设水平，本文根据对我国的民俗文化的了解情况，对其发展群众文化的所发挥的价值进行分析。

关键词：民间民俗文化；群众文化；文化艺术只有属于民族的文化才是属于世界的文化，将文化推向世界才能保证优秀的民族文化被传承下去，但是在我国的经济建设环节之中，一些原本具有较高文化价值的民俗文化逐渐被新兴文化淘汰，在文化竞争市场，传统的民俗文化并不占优势，无论是年轻人还年龄较大的老年人都对具有现代技术外衣的现代文化更感兴趣，而很多民俗文化受到了影响，甚至难以传承下去，而我国的群众文化中的一个重要部分，民俗文化是不应被抛弃的，因此本文对我国的民俗文化的价值以及传承方式进行分析。

1传承民俗文化的必要性中国的民间文化成长于广袤的华夏大地上，群众基础深厚，中国风格鲜明，受到世界各地人民的拥护与喜爱。

伴随新世纪的来临，我们不仅要肩负起保护民族文化的重任，还要将其继续发展下去，传承给我们的子孙后代，这就要求我们在保持多样化的基础上，整合与创新符合生产力与文化发展要求的民俗文化。

群众文化是从群众中走出来的，就一定要以服务群众为目标，大力发展群众文化才能将民间民俗文化更好的发扬下去，最终实现传统文化在可持续发展道路上的目标。

民间文化的传承民间文化是指由平民百姓创造、流传并被广泛接受的一系列文化形式，如民间艺术、风俗习惯、口头传说、传统医学等。

这些文化形式体现了人们的智慧、情感和生活方式，在历史长河中承载着人民群众的文化传承和情感纽带。

然而，随着时代的变迁和现代化的进程，民间文化面临着严重的危机。

如何保护和传承民间文化，成为了我们需要思考的问题。

一、保护民间文化的重要性保护民间文化首先是保护我们的历史和文化遗产。

民间文化是中华民族千百年来积淀下来的珍贵财富，是我们民族文化的底蕴和根基。

无论是民间歌谣、戏曲表演、传统节日或者民间技艺，都是对我们历史和文化的一种延续和体现。

如果我们丧失了这些文化遗产，就难以理解和认识自己的文化根源，不利于我们民族文化的传承和发展。

除此之外，保护民间文化还能够促进社会的和谐发展。

民间文化是社会生活的重要组成部分，与人民的生活密切相关。

在保护和传承民间文化的过程中，可以促进文化的交流和传递，增强群众的文化认同感和集体荣誉感，同时也可以提高人们的文化艺术修养，丰富群众的生活内容，增进社会的和谐程度。

二、怎样传承民间文化？首先，建立民间文化保护机构和组织。

政府应该加大对民间文化的保护力度，设立相关的管理机构和组织，对民间文化的传承和保护进行长期而坚定的支持。

此外，也可以通过成立民间文化团体、组织义演和演出活动等方式，让更多的民众了解民间文化的内涵和价值，增强对保护和传承的认识和意愿。

其次，适应时代需求，吸收新鲜元素。

随着时代的不断发展和社会的不断进步，我们必须将民间文化与时俱进，吸收新的文化元素，以适应现代社会的需求和发展。

这不仅能够保持民间文化的活力和生命力，也能够使更多的年轻人参与到文化传承的进程中来，增强他们的文化自信和文化认同感。

最后，加强文化遗产的保护。

文化遗产的保护不仅仅是民间文化的保护，也是全民族的责任和义务。

我们应该加强对文化遗产的保护和管理，建立完善的文化遗产保护机制，制定相关的法律法规，加强科学研究和技术保护，使文化遗产得到更好的保护和传承。

第1篇自古以来，我国就是一个历史悠久、文化底蕴深厚的国家。

民俗文化作为我国传统文化的重要组成部分，承载着中华民族的优秀传统和精神，是中华民族生生不息、绵延不绝的精神支柱。

近年来，随着社会的发展和变迁，民俗文化逐渐面临着传承危机。

作为一名热衷于民俗文化的人，我深刻感悟到了民俗传承的重要性，以下是我在民俗传承过程中的心得体会。

一、民俗传承的重要性1. 传承民族文化，弘扬民族精神民俗文化是我国民族文化的瑰宝，它蕴含着丰富的历史、哲学、道德、艺术等价值观念。

传承民俗文化，有助于弘扬民族精神，增强民族自信心和自豪感。

在全球化的大背景下，民俗传承对于抵御外来文化冲击，维护民族文化的独立性具有重要意义。

2. 丰富人民群众的精神生活民俗文化是人民群众喜闻乐见的文化形式，它具有浓郁的生活气息和广泛的群众基础。

传承民俗文化，可以使人民群众在紧张的工作之余，享受到丰富的精神食粮，提高生活质量。

3. 促进社会和谐稳定民俗文化具有强烈的凝聚力，它能够把人们紧密团结在一起。

传承民俗文化，有助于加强社会交往，增进邻里关系，促进社会和谐稳定。

二、民俗传承的困境1. 民俗文化资源流失严重随着城市化进程的加快，许多民俗文化面临着消失的危险。

一些传统的民俗技艺、民间传说、节日庆典等逐渐被遗忘，民俗文化资源流失严重。

2. 民俗传承人断层许多民俗文化技艺需要经过长时间的实践和传承才能掌握，而现在的年轻人对传统技艺缺乏兴趣，导致民俗传承人断层。

3. 民俗传承方式单一传统的民俗传承方式往往依赖于口头传授和亲身实践，这种传承方式存在局限性。

在现代社会，单一的传承方式难以满足民俗文化传承的需求。

三、民俗传承的实践与感悟1. 深入挖掘民俗文化内涵在民俗传承过程中，首先要深入挖掘民俗文化的内涵，了解其历史背景、文化价值和社会意义。

这样才能更好地传承和弘扬民俗文化。

2. 创新民俗传承方式针对民俗传承的困境，我们要积极探索创新民俗传承方式。

例如，可以利用现代科技手段，将民俗文化制作成视频、动画等形式，使民俗文化更易于传播和接受。

文化纵横非遗传承保护与群众文化工作相结合遇到的问题及对策分析刘辉重庆市武隆区文化馆摘要：随着社会经济的不断发展，我国越来越注重群众的文化建设工作，它是我国社会主义现代化文化建设的重要组成成分；非物质文化遗产是我国民族发展的重要凭证，两者的相互协调发展可以推动我国的文化建设发展。

本文对非物质文化遗传的传承保护与群众文化工作结合存在的问题进行分析并给出发展对策。

关键词：非遗传承保护；群众文化工作；对策分析人们在社会职业外参与的娱乐性社会文化就叫做群众文化，从广义上来讲群众文化是人类社会发展中创造的物质精神财富；从狭义上来讲，是形成社会意识形态的群众组织机构。

随着外来文化的侵入，对非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫，非物质文化遗产的介质就是群众文化，所以要增加两者的契合度。

一、非物质文化遗产的特点非物质文化遗产就是五十六个民族世世代代传承下来，濒临灭绝的传统文化表现形式，包括传统文学、语言、书法篆刻、舞蹈、音乐、喜剧、杂技、曲艺、传统技艺、民俗等等。

传承是非物质文化遗产的生命，非物质文化具有以下几个特点：第一，无形性。

从字面意思来看，非物质文化遗产存在无形性的特点，与物质文化遗产不同。

物质文化遗产是有形存在的物体，而非物质文化遗产是一种文化，看不见也摸不着，两者之间相辅相成，共同发展。

如果将非物质文化比作果树，那么物质文化就是果树上的果实。

第二，传承性。

非物质文化遗产可以被群众进行继承及开发。

我国的劳动人民运用智慧长期积攒下的文化，经过祖祖辈辈的不断更新和改进传承下来，逐渐形成了文化习俗。

它是祖先们智慧和汗水的结晶，所以，非物质文化遗产的创造者很少，部分创始人也是根据前辈的经验和习俗进行创新改进形成的。

第三，口头性。

非物质文化遗产的传承多数都是师徒继承的模式，师传一般分为口头和书面两种传承模式，其中主要还是靠口头传授的方法，师父以身作则，口头性较强[1]。

第四，可塑性。

由于非物质文化遗产具有口头性的特点，所以其可塑性极强。

传承民族民间艺术在发展群众文化中的作用民族民间艺术是中国传统文化的重要组成部分，它源远流长，源自于人民群众的日常生活和劳动的需要，是中国民族文化的重要载体之一。

在当今社会，随着现代科技的快速发展，传统文化正面临着巨大的挑战和冲击，传承民族民间艺术在发展群众文化中的作用是不可替代的。

它不仅是继承和发展优秀传统文化的重要途径，也是维护中国传统文化独特性和多样性的重要方式，更是激发和培养人们的民族自豪感和文化自信心的重要手段。

本文将从传承民族民间艺术的意义、作用和挑战等方面展开阐述。

一、传承民族民间艺术的意义1. 传承国家文化基因中国是一个拥有5000多年历史的文明古国，其深厚的文化底蕴使得中国传统文化拥有丰富的内涵。

而传统文化是整个国家文化的基因，是民族精神和国家意志的根基。

传统文化的传承不仅是对中华民族历史的延续，更是中国人民智慧的结晶，是对民族生存智慧和价值观念的具体体现。

民族民间艺术作为传统文化的一部分，承载着丰富的文化内涵，传承国家文化基因，具有不可替代的重要意义。

2. 促进国家和地区文化软实力的提升传统文化是一个国家和地区文化软实力的重要组成部分。

民族民间艺术是传统文化中最具鲜明地方特色和传统气息的代表，它通过艺术表现形式，展现着当地风土人情、生活方式和审美情趣，是体现中华民族伟大精神和独特魅力的具体体现。

传承民族民间艺术对于促进国家和地区文化软实力的提升起着至关重要的作用。

只有通过传承和发展民族民间艺术，才能更好地展现中华文化的魅力，让世界更多地了解中国，也才能更好地推动国家和地区文化软实力的提升。

3. 培养民族自豪感和文化自信心民族民间艺术是人民群众的艺术，它不仅是普通百姓对生活的诗意表达，更是人们对生活的美好追求。

在现代社会，传承民族民间艺术可以激发人们的民族自豪感和文化自信心，让更多的人热爱自己的文化传统、珍惜自己的艺术传统，培养起文化自信心。

文化自信心的培养不仅是对传统文化的继承和发展，更是对中华民族文明的传承和创新，是推动民族精神和文化的发展。

探究非遗文化与群众文化的融合非遗文化是指中国传统的非物质文化遗产，包括传统技艺、表演艺术、民间传说、节庆活动等。

这些非物质文化遗产是中国民族文化的重要组成部分，代表了中国传统文化的丰富与独特。

而群众文化是指社会大众参与其中的文化活动，它主要通过民间艺术、社会活动、群众娱乐等形式传播。

非遗文化与群众文化的融合是一种多元文化的交融与创新，可以促进非遗文化的传承与发展，也可以丰富群众的文化生活。

融合的过程中，既需要非遗文化保持其传统特色，又需要根据现代社会的需求进行创新与改革。

非遗文化与群众文化的融合可以促进非遗的传承与发展。

随着社会的发展与变迁，许多非物质文化遗产面临传承断裂的危机。

通过与群众文化的融合，可以吸引更多的人参与传承非遗技艺与传统文化。

一些非遗项目开始尝试与现代艺术形式相结合，通过音乐、舞蹈等方式表达非遗文化，使其更加贴近年轻人的生活方式，从而激发他们的兴趣。

非遗文化与群众文化的融合可以丰富群众的文化生活。

群众文化注重体验、参与与互动，强调群众的创造性与主体性。

通过与非遗文化的融合，可以为群众提供更多的文化活动与娱乐形式，提高他们的文化素质。

在传统节日期间，可以组织非遗展览、演出等活动，吸引大家积极参与。

也可以通过非遗文化的特点，鼓励人们亲自动手参与制作，增加他们对非遗文化的了解与热爱。

非遗文化与群众文化的融合可以提升非物质文化遗产的传播力与影响力。

传统的非遗文化多是通过口口相传的方式传承，但这种方式局限于一定的范围。

而通过与群众文化的融合，可以利用现代化的传媒手段与科技手段，将非遗文化传播给更广大的人群。

可以借助互联网、社交媒体等渠道，推广非遗文化，让更多的人了解非遗、喜爱非遗。

也可以借助市场化的手段，将非遗文化与商品、旅游等相结合，从而扩大非遗的影响力与经济效益。