当代美国黑人女权主义文学批评理论.
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《当代西方文艺理论》笔记—女性主义批评165.女权主义批评是什么?(1)概述:①女权主义文学批评诞生于20世纪60年代末70年代初的欧美,至今仍在持续发展。
②它是西方女权主义运动高涨并深入到文化文学领域的结果,因而有着较为鲜明的政治倾向。
③它广泛改造和吸收了当代西方影响很大的诸多批评流派如新马克思主义、精神分析、解构主义和新历史主义等,体现了鲜明的开放性,增强了其对父权中心文化的颠覆性。
④女权主义文学批评是以妇女为中心的批评,其研究对象包括妇女形象、女性创作与女性阅读等。
(2)主要主张与研究领域有:①要求以一种女性视角对文学作品进行全新的解读,对男性文学中对女性形象的歪曲更是进行了猛烈的批判。
②努力发掘不同于男性的女性文学传统,重新评价文学史。
③探讨文学中的女性意识,研究女性特有的写作、表达方式,关注女作家的创作状况。
④声讨男性中心主义传统文化对女性创作的压抑,提倡一种女权主义的写作方式。
(3)现实背景:①女权主义批评与西方妇女解放运动的发展密切相关,特别是20世纪60年代西方第二次女权运动的高涨,直接引发了女权主义文学批评。
②在要求男女平等、争取妇女权利的妇女解放运动的社会政治背景下,女权主义批评应运而生,首先发现了文学创作和文学批评中根深蒂固的男权中心主义的存在、主流文学的男性文学作品中的大量性别歧视和女性作家作品受到男性中心话语的控制等现象,并对之加以批判。
③女权主义文学批评就是这样依托争取女权的政治斗争的强大动力发展起来的,反之又为女权政治运动提供了独特的思想武器,作出了自己的重要贡献。
(4)思想来源:①60年代起西方文学理论批评发生重大变化和转折给女权主义批评提供了理论思路和方法上的多方面启示。
②女权主义批评还继承了一些重要先驱者的理论创造(5)主要代表是英国的弗吉尼亚•沃尔夫和法国的西蒙•德•波娃。
(6)影响评价:①从总体上看,女权主义批评顺应了西方社会妇女解放运动逐渐深化的趋势,对父权制社会给予了全面而深刻的批判,其批评研究的成果也有许多新的创造和拓展,做出了独特贡献而占据一席重要之地。
女权主义文学批评的理论探索论文摘要当代美国女权主义批评的发展大致经历了三个阶段妇女形象批评、妇女中心批评、身份批评。
美国女权主义批评要取得长足的发展,应超越其单一的性别立场走向全方位的性别诗学,在保持多元模式的前提下不断吸收借鉴其他流派理论,建立自己的批评和理论体系。
论文关键词美国女权主义;文学批评;黑人女权主义;女性批评20世纪60年代,轰轰烈烈的新女权运动在美国展开,既而迅速波及欧洲并扩展到整个资本主义世界。
这一从性别角度出发的思潮有力地冲击了传统的社会结构和意识形态,颠覆了长期以来根深蒂固的男性/女性的二元对立观念。
女权主义文学批评正在这种背景下应运而生,它是新女权运动在文学和批评领域深入发展的产物。
总体而言,英、美、法三国的女权批评在世界范围影响较大。
尽管这三派女权批评都吸收了玛丽·沃斯顿克莱夫特、弗吉尼亚·伍尔夫、西蒙·波伏瓦等早期女权主义者的思想,都将女性在文学创作及批评领域所受到的歧视作为批评的出发点,但因各派侧重的方法和理论不同,各国社会文化背景存在差异,三派女权批评又都呈现出各自的特点。
法国的女权批评深受精神分析学、语言学、解构主义哲学的影响,强调女性受压抑的状况并致力于在语言领域寻求突破。
英国的女权批评更多地受到马克思主义阶级论的影响,在后期又吸收了法国精神分析学的某些观点。
他们重视批评实践的政治意义,主张参与历史进程,以促进深刻的社会变革。
而美国的女权批评则从人道主义和经验主义的立场出发,注重文本分析,揭露在创作和批评领域的性别歧视,并致力于挖掘女性文学传统,建立自已的批评原则。
本文着重探讨当代美国女权主义批评的发展历程、代表思想及其理论走向。
一、美国女权主义批评的发展阶段美国的女权主义批评大致经历了三个阶段妇女形象批评,20世纪60年代末至70年代初、妇女中心批评-,70年代中后期、身份批评,80年代至今。
妇女形象批评的重点在于解构男性作家文本中的性别歧视,解构其中塑造的不真实的妇女形象以及形象背后蕴涵的性别权利关系。
美国女权主义批评发展的主要阶段本文通过介绍美国女权主义批评理论的代表人物和著作,分析了美国女权主义批评发展的三个主要阶段,论证了女权主义批评架构的女性框架,为美国的文学批评带来了新的生机和活力。
标签:女性形象批评;女性中心批评;女性身份批评女权主义文学批评诞生于20世纪60年代末70年代初的欧美,它是西方女权主义运动高涨并深入到文化、文学创作、和批评领域的成果,因而有着鲜明的政治倾向。
它要求以女性视角对文学作品进行全新解读,研究对象主要包括女性形象、女性创作、和女性阅读等。
西方女权主义的理论思潮一开始便具有多元色彩,因其不同的侧重和主张,大体上分为英美派和法国派;并在发展过程中广泛吸收和改造了诸如新马克思主义、精神分析、解构主义、新历史主义、生态批评的思路与方法,体现了它在批评和建构两方面呈现出的开放性。
然而,无论是何种理论派别,他们都承认女性受压迫与被歧视的历史事实,并以此作为探讨性别问题的立足点。
美国女权主义批评兴起于20世纪60年代,大致经历了三个阶段:60年代末到70年代早期的女性形象批评、70年代中期到80年代中期的女性中心批评,和80年代中期以后的身份批评。
凯特·米勒特于60年代末推出了标志着女权主义批评正式诞生的重要著作《性政治》,“该书从男女生理差异出发,重点揭露男性中心文学对女性形象的歪曲,抨击传统的‘阳物崇拜’,进而批判男性中心的父权制社会”。
(朱立元,2005:346)妇女形象批评剖析传统男性作家对女性形象的失真刻画,以及男性评论家对女性作品的批评方式。
1979年,桑德拉·吉尔伯特和苏珊·格巴出版了她们的女权主义名著《阁楼上的疯女人》该书一方面研究了西方19世纪前的男性文学中的两种不真实的女性形象──天使与妖妇,揭露了这些形象背后隐藏着的男性父权制社会对女性的歪曲和压抑。
该书另一方面又分析了从简·奥斯汀到艾米莉·狄金森等19世纪女作家的创作,探讨了她们采取的在遵守父权制文学标准的方式下向父权制发起挑战的复杂而微妙的写作策略。
美国黑人女性主义批评概观作者:孙颖来源:《经营管理者·下旬刊》2016年第05期摘要:由于社会制度的缺陷和人种的混居,美国对于黑人的歧视问题一直是争议很大的社会问题,黑人在社会工作和生活均受到不公正的待遇和压迫,而这其中黑人女性的地位就更加的低下。
在反抗压迫和不公的过程中美国黑人女性主义批评逐渐发展起来。
本文针对美国黑人女性主义批判的定义演变、历史发展、核心问题和话语构建进行了分析和研究。
关键词:美国黑人女性主义文学批评话语构建美国是一个多种族的“大熔炉”,人种之间的矛盾从建国初期就已经存在,时至今朝。
这其中对于黑人的压迫与歧视也从未间断。
而伴随着西方女权运动的兴起和发展,美国黑人女性主义评判也应时而生。
其最为突出的表现形式就是黑人女性文学的发展。
所谓的黑人女性文学,是指以黑人女性作家为主体,以黑人女性意识和语言体系为基础,来写关于黑人女性主题的现代文学形式。
如今,美国黑人女性文学已形成了自己独特的文学形式,成为第三世界女性主义文学批评的领军旗帜,并且成为当代女性主义的代表和重要组成部分。
一、美国黑人女性主义文学批评的内涵黑人女性主义的概念最早由艾连诺.霍尔姆斯诺顿和玛格丽特.斯洛恩等人提出可以追溯到1973年3月15日的纽约。
早在“国家女性主义组织”成立的时候,就第一次使用了黑人女性主义这一词语。
经过多年的发展,文学界逐渐增多对于“黑人女性主义”的研究,关于“黑人女性主义批评”的一些概念已经被界定,如目前文学界对于“黑人女性主义”、“黑人女性主义者”、“黑人女性主义批评”等概念已经达成了普遍的共识,其中“黑人女性主义”是指黑人女性主义作家或者黑人女性主义者提出的与黑人女性主义相关的主张。
“黑人女性主义者”是指那些具有女性主义思维或者女权意识的非裔美籍女性。
“黑人女性主义文学批评”则是指采用黑人女性主义批评方法来研究一些社会问题或者社会现象,并以文字或者其他形式表达出来。
通过对具有现实意义的社会问题描写,美国黑人女性主义文学批评为文学界贡献了独特的新思想和新思维,使得人们可以了解到更多关于黑人女性的问题。
伊莱恩·肖瓦尔特(elasneshowalter):《她们自己的文学:从勃朗特到莱辛的英国妇女小说家》(aliteratureoftheirown:britishwomannovelistsfrombrontetolessing,1977年)美国主要内容:描述从勃朗特时代起到当今的英国小说中的女性文学传统,同时指出这一传统的发展如何相似于任何文学亚文化群(subculture)。
从而填平奥斯汀峰巅、勃朗特峭壁、艾略特山脉、伍尔夫丘陵这样的文字里程碑之间的空隙和断裂。
妇女一直有着自己的文字,女小说家既不止一个,也不是偶然出现的,她们也不只是她所处的那个时代的历史记录者和发言人,还是一个历史悠久的传统的一部分。
确实存在不同的妇女文化。
这是妇女在生育、养育子女中的相互帮助,是她们分享感情,甚至是她们之间产生比同她们的丈夫在一起时更强烈的情欲。
诸如“伟大”这样的概念阻滞着妇女对文学史的进入,因为,如果只把目光集中于极少数“伟大”的女作家极其作品,而不重视那些名不见经传的作家,就无法使人们清晰地了解妇女创作的持续性特点,也无法看出这些作家的生活与她们在法律、经济和社会地位上的形象的改变。
而这样阻滞妇女进入文学史的批评概念,正是菲勒斯批评用来压抑和贬损妇女文学的伎俩。
每一代女作家都在某种意义上发现自己没有历史,不得不重新去发现过去,一次又一次地唤醒她们的女性意识。
女性的写作是出于一种共同的心理和生理体验:青春期、行经、性心理的萌动、怀孕、分娩,和更年期闭经等女性特有的生理过程及其作为女儿、妻子和母亲的社会角色所特有的心理体验等。
这种不同于男性的共同体验使她们紧紧地结合在一起,形成一种非自觉的文化上的联系,也就是所谓的妇女文学的亚文化。
妇女作家创作所经历的三个历史阶段:一、“女人气”阶段(feminine):从1840年出现男性笔名为开端,一直到1880年艾略特去世为止。
这是一个较长期的摹仿主导传统的阶段,也是一个将主导传统的艺术标准以及关于社会作用的观点内在化的阶段。
黑人女性作家的自传体小说与黑人女性主义批评作者:郑茗馨,王军来源:《吉林省教育学院学报·上旬刊》 2014年第1期郑茗馨,王军(吉林动画学院外语教学部,吉林长春 130012)摘要:黑人女性作家的自传体小说凸显了黑人女性自身的生存体验和文化际遇。
小说以自传体的形式包罗了黑人社区生活的各个方面,反映了黑人女性的苦难生活,同时也表现出黑人女性在受到白人文化和价值观压迫的社会背景中的自我觉醒和自我抗争,颠覆了传统主流文学对黑人女性形象刻板、模式化的描写,使黑人女性夺回主流话语权,从边缘走向中心。
关键词:黑人女性文学;自传体小说;黑人女性主义批评中图分类号:I106.4文献标识码:A文章编号:1671—1580(2014)01—0118—02项目资助:吉林省社科基金项目(外语专项),项目编号:2013wy09。
吉林动画学院社会科学研究项目,项目编号:2013KS006。
收稿日期:2013—08—10作者简介:郑茗馨(1984—),女,吉林长春人。
吉林动画学院外语教学部,讲师,研究方向:英美文学。
王军(1959—),女,吉林四平人。
吉林动画学院外语教学部,教授,硕士生导师,研究方向:英美文学。
黑人自传体文学作为美国黑人文学的一部分,为美国黑人文学的发展和壮大做出了不可磨灭的贡献。
莱恩·赛格斯曾指出:“在当今这个时代,对一个民族的文化身份充分而均匀的洞察,意义重大。
”[1]因此,为了重塑黑人女性的族裔身份及族群的身份认同,颠覆西方白人霸权意识,建立女性主义的主体意识与话语权,许多黑人女性作家选择通过自传体书写进行创作。
通过这样的一种形式,黑人能够作为一种叙述的主体来讲述自己对政治、社会、经济等多方面压迫的反抗,进而确立黑人女性的自我身份和文化认同。
自传体写作作为一种文学传统,在不同时期有不同的表述方式。
美国黑人女性文学自传体小说是从奴隶自述体小说开始起源的。
女性自述体小说和男性自传体小说的不同点在于女性作家在潜意识中不断地纠正男性视野中的女奴形象,使其改变成为一幅黑人女性虽历经挫折但依然具有百折不挠、坚强不屈抗争精神的自画像。
2003年12月学术交流Dec.,2003总第117期第12期Academic Exchange Serial No.117No.12当代美国黑人女权主义文学批评理论修树新(东北师范大学外国语学院,吉林长春130024[摘要]美国黑人女权主义文学批评理论自20世纪70年代开始蓬勃发展。
这一时期涌现了一批优秀的批评家。
芭芭拉・史密斯、奥吉・劳德、爱丽斯・沃克、芭芭拉・克里斯汀等代表人物各自从不同的侧重点阐发了黑人女权主义批评的理论和方法。
她们的理论、观点体现了黑人女权主义批评的两大任务———寻找、建构一个内涵丰富的黑人女性文学传统;考察并消除文学作品中有关黑人女性气质和黑人女性神话中的女性形象的刻板模式。
[关键词]当代;美国黑人;女权主义;文学批评[中图分类号]I106[文献标识码]A[文章编号]1000-8284(200312-0165-0320世纪70年代,美国黑人女权主义文学批评异军突起,成为评论界一支不可忽视的力量,和英美派、法国派并驾齐驱。
黑人女权主义批评的崛起有着必然的历史原因。
首先,黑人妇女遭受着双重压迫,即来自白人世界的种族歧视和黑人世界的男性压迫。
出于这种特殊体验而写出的黑人文学作品必然和白人女性及男性的作品存在着显著的差异。
其次,在男权中心社会中,黑人女性文学一直被忽视、曲解或视为异端。
直到20世纪70年代,黑人女性形象在评论中仍被歪曲、排斥;甚至到了70年代末期,各类版本的文选选集要么对黑人女作家的作品闭口不谈,要么就对像佐拉・尼尔・赫斯顿(Z ora Neale Hur2 ston这样的黑人女性文学史上重要的先驱轻描淡写,几笔带过。
即使大多数当代的女权主义文学批评对黑人女性作品的关注也不够。
“由于黑人女批评家和作家意识到白人男性和女性,黑人男性都在将自己的经验作为标准而视黑人妇女的经验为异端,这就促成了黑人女权主义批评的诞生。
”[1](P3561974年在美国文学界发生了两大标志性的事件。
一是《黑人世界》(Black W orld特刊上发表了朱恩・乔丹(June Jor2 dan和玛丽・海伦・华盛顿(Mary Helen Washington的文章,封面登有佐拉・尼尔・赫斯顿的照片;另一件是爱丽斯・沃克(Alice Walker的《寻找我们母亲的花园》(In Search of Our M other s’G ardens在MS杂志上的发表。
这两件事为黑人女权主义批评的蓬勃发展拉开了序幕。
芭芭拉・史密斯、奥吉・劳德、爱丽斯・沃克、芭芭拉・克里斯汀等代表人物从不同的侧面,系统地研究并阐述了黑人女权主义批评理论。
黑人女权主义批评最重要的代表人物之一芭芭拉・史密斯(Barbara Smith在《黑人女性主义批评的萌芽》(T oward a Black Feminist Criticism开篇便指出,没有一个黑人女权主义批评角度,黑人女性作品不但会被误读,长此以往,这些作品终将被毁掉。
黑人女权主义批评方法必须承认这样一个前提:在黑人女性作品中,性政治以及种族、阶级的政治是相互交织、密不可分的。
其次,黑人女权主义批评家应致力于探求黑人女性作品没有体现的与黑人女性身份未曾感受到的性与种族的政治。
再次,女权主义文学批评必须承认黑人妇女悠长的历史,还应旨在发掘黑人女作家的“不同”。
史密斯强调黑人女权主义批评理论的立足点应是“自治”但不是“隔离”;应该是和各种女性主义理论的对话和结合。
她通过对大量的黑人女作家作品的分析,揭示了她们在文本、主题、意象等方面形成的不同于白人、男性作家的共性,[收稿日期]2003-09-17[基金项目]吉林省哲学社会科学规划研究资助项目(2003088[作者简介]修树新(1969-,女,吉林德惠人,东北师范大学外语学院讲师,妇女研究中心成员,硕士,从事英美文学研究。
・・165如“她们的作品中常常不约而同地出现挖掘植物根茎、挖草药、念咒祈祷、当接生婆等相似的主题意象。
”[1](P357这些是在白人女性和黑人男性作家的作品中很难看到的。
在史密斯看来,黑人女权主义批评的应用定会推翻对有关作品的先前的假设,定会挖掘出新的视点,新的深度和广度。
史密斯对黑人女权主义批评的另外一个贡献是她对女同性恋女权主义的研究与观点。
可以说,史密斯对女同性恋文学的研究在黑人女权主义批评领域尚属先例。
在《无大害的事实:20世纪80年代小说中的黑人女性同性恋形象》(The T ruth that Never Hurts:Black Lesbians in Fiction in the1980s中,她分析了三部带有自传色彩的小说,即:格鲁里雅・奈勒(G loria Naylor的《酿酒厂的女工》(The W omen of the Brewster Place,爱丽斯・沃克的《紫色》,奥吉・劳德(Audre Lorde的《扎米》(Z ami。
经过仔细研读,她得出结论:黑人女同性恋批评理论具有丰富的政治含义,它的应用对所有妇女的解放有着至关重要的意义[2](P179。
同时身为黑人和女同性恋者的史密斯强调黑人妇女对同性恋文学的研究尚处在“想像”、发现和查证、核实的层面上,因为很少有黑人女作家公开承认自己以同性恋角度写作。
这种局面是完全由黑人妇女的政治地位、自我身份的彻底剥夺所导致的。
可以看出,由于黑人妇女不具备任何阶级、种族和性别的特权,异性恋的取向就成了她们惟一可以聊以自慰的特惠了。
从这一点看,黑人女同性恋批评就具备了更强的政治意义。
史密斯勾画出了黑人女权主义批评的原则,奥吉・劳德在探索技巧方面迈出了坚实的一步。
有人把奥吉・劳德比作一颗多棱面的“钻石”,因为她既是母亲,又是诗人、小说家、女权主义者、批评家、出版商和女同性恋者。
在散文集《局外的姐妹》(S ister Outsider中,奥吉・劳德铿锵有力地表述了她的观点。
黑人妇女必须庆祝自己的“不同”而不是否认它们,只有这样才能更好地定义黑人女性文学。
黑色在她看来是和希腊神话中的爱神厄洛斯,与创造性联系在一起。
她歌颂这一源泉,称其为“我们女性内心力量的所在,它不是白色的,也不是浅表的,它是黑色的,古老的,深邃的。
”[3](P275《诗歌不是奢侈品》(P oetry is N ot a Luxury收录在《局外的姐妹》中。
该文针对诗歌、女性身体和语言的关系进行了阐发。
劳德宣称诗歌属于妇女,特别是非洲的女祖先———黑人妇女;诗歌是女性感官上的经历的“再创造”,又成为其他情感、思想、观点抒发的跳板;通过诗歌,女性之间在身体上、语言上可以保持密切的联系。
在其他文章中,劳德也曾把女性行经的生理现象和诗歌联系在一起。
当经血从身体流出时,她认为女性的身体就变成了一首“运动中的诗歌”。
《他的主人的工具》(His Master’s T ool是另外一篇经常被引用的文章。
在篇中,劳德深中肯綮,探讨了文学批评的语言和原则以及它们如何能毁损作品中的黑人形象。
鲜明的题目直指黑人女权主义文学评论的核心———只有非父权制的、不带有种族色彩的思维和写作方式才能同时赋予黑人和白人妇女以力量。
在自己的文学创作中,她身体力行,尝试把多种文学形式融合在一起。
诗歌的流畅和历史、母系社会的神话、政治有机地结合起来。
她自己命名这一新的文学形式为“Biomythog2 raphy”,以此表明了黑人女权主义批评的独特的跨学科性。
以《紫色》享誉美国乃至世界文坛的爱丽斯・沃克多年来孜孜以求的就是黑人女艺术家的角色;黑人艺术家与黑人社区、黑人历史的关系;黑人文化与神话的丰富性与重要性。
沃克以“妇女主义”(“w oman2 ist”者自居。
这是基于她对白人妇女界定的女权主义概念表现出来的种族狭隘性的深刻认识。
有关黑人女性文学传统的问题对她是首要的问题。
在《挽救生命》(Saving the Life中,沃克指出:“黑人女祖先口述的故事和黑人文字记载的文化遗产同样重要。
”[4](P182口头叙述、流传下来的神话、意象为批评思想提供了模式。
事实上,沃克自己作品中的许多重要的女性形象都取材于口述文学和神话。
“什么是黑人文学传统?”在《寻找我们母亲的花园》中,沃克用黑人妇女的社区文化艺术进行了回答。
像缝被子这样在众人眼里再也普通不过的活计在沃克看来就是黑人女性创造力、想像力的体现。
在谈及看到史密斯学院悬挂的一床标着“一百年前阿拉巴马一位不知名的黑人妇女创作”的反映耶稣殉难的被子时,她曾这样描述自己的感受:“虽然没有参照任何有名的缝被图案;虽然是用零碎无用的布片缝成,它显然出自想像力丰富和情感深沉的制作者之手……如果我们能找到这位‘阿拉巴马不知名的黑人妇女’,她可能就是我们的一个祖母———一位在惟一属于她的材料,用她社会地位能允许她采用的惟一方法留下了痕迹的艺术家。
”[4](P90依据沃克的观点,黑人妇女一直是善于创造的伟大的艺术家和思想家,只是奴隶制和战后美国社会的种族主义政策剥夺了她们受教育的机会。
正是她寻找祖先文化遗产的使命感使她发掘了被忽略的作家佐拉・尼尔・赫斯顿,把她奉为“文学之母”并继承发展了赫斯顿留下的黑人女性文学遗・・166产。
总之,沃克对黑人女权主义批评的主要贡献在于她扩大了黑人女权主义批评的内涵。
以故事、自传文学的形式阐发理论,这无疑丰富了黑人女权主义批评理论。
史密斯、劳德和沃克等一些黑人批评理论家发现的是抛弃白人批评理论的种种限制和束缚前提下的适合所有女权主义者的需求和经历的理论技巧。
“黑人妇女绝非涂抹上黑色的白人妇女”[2](P186,黑人女权主义理论另外一名代表人物芭芭拉・克里斯汀(Barbara Christian在1981年发表的《理论家一族》(The Race for Theory中也旗帜鲜明地阐明了这一点。
她指出:“目前美国评论界被专门制造理论的一群人所占领。
他们似乎成了一个新的‘种族’;而以他们为主导的‘白色理论霸权主义’把众多有色人种的妇女逐出范围之外,她们成了默不作声的群体。
”[2](P186克里斯汀进一步指出,理论不应仅仅用于学术界,也应为阅读作品服务。
否则,理论就会变得僵化、失去活力。
在发表上述观点之后,克里斯汀尤如预言家一样宣布:随着黑人妇女和其他有色人种妇女在美国文学批评学科领域中的地位越来越重要,一种新的、不同于文学创作的文学批评的语言将诞生。
克里斯汀对美国黑人女权主义批评理论的另外一大贡献就是她是首位著书整理黑人女性文学史的作家。
早在1980年,她发表了《美国黑人女性小说家》(Black W omen N ovelists,“该书对黑人女性小说的主题发展进行了历史性的梳理,确定了黑人文学传统研究在学术界的地位。
”[5](P18在1985年,她又发表了《黑人女权主义批评》。
在两本著作中,克里斯汀提出了美国黑人“文学女权主义”(Literary Feminism的概念并归纳了它三个方面的特点。