美国宗教

美国宗教三大特点是什么请论述并解释当我们提到美国时，许多人往往想到的是美国经济上的富有，科技、教育上的发达，军事上的强大，也有人可能会想到美国的政治、法律制度以及困扰美国的各种社会问题。

的确，这些都是反映美国社会的重要方面，但这还不足以勾画一个完整的美国。

要说明美国，还有一个不可缺少的方面，这就是美国的宗教。

这一点对某些人来说可能是难以理解的。

在一个当今世界上物质文明最发达的国家，宗教能有什么样的地位呢？但如果我们了解到今天的美国，每10个人中就有9个人自称相信上帝，有8个人认为宗教对他们的生活非常重要，有7个人属于某个宗教组织，有大约6个人每天祈祷，有一半以上的人认为上帝是美国民主的道德引导力量，有4个人每周去教堂，以及有30多万座教堂寺庙遍及美国城乡这一事实时，我们也许就没有理由怀疑存在于高度发达的物质文明背后的美国宗教在美国社会中所发挥的作用。

此外，人们也许并不了解讲求实际、讲究金钱、喜欢新奇、*** 和追求物质享乐的美国人，每年观看橄榄球、棒球、篮球、网球、赛车等各项体育比赛的人数总和约有4亿人次，而参加宗教活动的高达52亿人次。

美国人在20世纪90年代每年奉献给宗教事业的捐款约为500亿美元，而花在棒球、篮球、橄榄球上的费用不到50亿美元。

事实上，如果稍微对美国社会和美国人的生活做一点观察，就会发现宗教深深地植根于美国社会之中并对美国社会生活的各个方面有着极为广泛的影响。

美国的钞票上，赫然印着“我们信仰上帝”。

美国的国歌里，有“上帝保佑美国”的歌词。

美国总统就职，要手按圣经进行宣誓。

国会参众两院的每一届会议都是以国会牧师主持的祈祷开始。

美国的军队里有牧师，神甫等各种不同宗教的随军神职人员，身穿军官制服，在军中提供宗教服务。

美国的大学校园里，活动着大量的学生宗教团体。

美国的医院、监狱、机场及其他许多公共与民间机构中也都有专职或 *** 的宗教职业人员提供宗教服务。

美国85%以上私立中小学校的学生就读于教会学校。

印度和美国的宗教信仰有何不同？印度和美国这两个国家的文化和宗教信仰存在着明显的差异。

在此，我们将探讨印度和美国的宗教信仰方面的一些主要区别。

一、信仰宗教的数量和种类印度被认为是世界上宗教种类最多的国家之一。

印度的主要宗教是印度教、佛教、锡克教、耆那教和伊斯兰教等。

而美国则是一个信仰多元化的国家，包括基督教、犹太教、伊斯兰教、佛教、印度教等多种宗教信仰，并且新的宗教形式也在不断涌现。

二、信仰动机和理念印度的宗教信仰主要关注个体超越现实世界，通过冥想、瑜伽等方式与神灵建立联系，达到个人和精神的较高境界。

而美国的宗教信仰主要强调个人在世间的行为，如无私的服务他人、爱的慷慨等慈善事业，希望通过这些方式来实现自己的天命。

三、宗教的社会地位和文化影响印度的宗教在社区生活和个人生活中都扮演着重要的角色。

宗教节日和仪式在文化生活中占据着重要的地位；而美国则是一个以自由体系为主导的国家，宗教则只属于个体选择性的信仰。

四、精神修养的实践方式在印度文化中，个体通过修习冥想、瑜伽等方式来实现精神得到提高，而美国的宗教修行则强调个体在境遇中的反应，如压力下如何以和平、内在的精神层次面对问题。

五、宗教的传承和普及方式印度的宗教传承方式以口传为主，由老一辈的家长或宗教领袖传授。

而美国则更注重宗教的广泛普及，通过传媒等多种方式传播宗教思想和教义。

结语印度和美国两国的宗教信仰各有千秋，每个宗教信仰中都蕴含着对生命和人生意义的探索和思考。

在这个多元文化的时代，我们应该用包容的心态去接纳和理解不同宗教信仰，共同创造一个和平互信、恭敬尊重的社会环境。

一、美国宗教现状1960年代是美国宗教历史的分水岭。

从那时起，美国宗教发生的最大变化是宗教多元化的发展，新教失去了自殖民地时期以来的主导地位，它与罗马天主教和犹太教成了三足鼎立的局面。

(一)新教的变化按照美国人自己的说法，在20世纪50年代之前，美国的文化模式是WASP,即“白人一盎格鲁一萨克逊新教’，因为来自欧洲的信奉新教的盎格鲁萨克逊人及他们的后裔掌握着控制美国政治和经济的权力，他们的文化价值观成了美国占统治地位的价值观。

至50年代之后，原先的W1SP模式开始逐渐被一种新的模式PCJ即卩“新教——天主教——犹太教”所取代。

从1960年代到90年代后期，新教主流派教会呈现萎缩的趋势，而保守派教会W则表现出迅速增长的势头。

其中，摩门教成员到1997年已达4923万人，比1983年增加了37%；神召会成员到1998年已达252.6万人，比1985年增长了27%；1998年，南方浸礼联会成员达15729万，是仅次于罗马天主教的第二大教会；基督上帝会成员到1991年已有550万，成为排在罗马天主教、南方浸礼联会、联合卫理公会及美国全国浸礼会之后的全美第五大教会。

历史上，保守派教会不太关心社会，只强调人的“灵魂拯救”和“得救重生”，因而在美国社会和政治中影响不大。

70年代后期，保守派一反常态，开始关注社会问题，积极参与政治活动，产生了不小的影响。

在新教发生巨大变化的同时，天主教和犹太教却获得了长足发展。

二战后，天主教徒平均收入水平和受教育程度有很大提高，从而使天主教摆脱了以前“穷人宗教”的形象，其信徒的社会经济地位大大上升，在美国人口中所占比例不断增高。

1999年，新教徒占全国人口的比例已下降为55%，天主教徒则上升至28%。

犹太教和天主教一样，也曾经饱受反犹主义之苦，但他们采取了内外双重效忠的立场来改善自己的处境，加上经济上的成功和为越来越多的人所接受，因此他们对美国产生了认同感。

同时，犹太教也积极适应美国的社会环境进行改革，使自身美国化，最终获得人们的认可，并成为美国新的宗教模式之一。

美国宗教教派宗教活动是美国人生活中的一个重要组成部分。

美国各地每个星期天的早晨都有数不清的人纷纷涌进教堂做祷告。

美国教会要比其他西方国家兴旺得多。

最突出的特点是多种教派并存，目前共有250多个不同的宗教派别，22.2万多个地方性教会团体。

(一)新教在美国所有的宗教派别中，新教教徒最多，约有7200万，几乎占基督教会员的58%。

美国新教又分为上百个名目繁多的小派别，其中许多派别小到除了它们自己的成员外简直不为任何人所知。

只有22个派别宣称它们拥有50万成员。

新教的教派主要分布在美国南部和中西部。

比较大的新教派别有浸礼会、卫理公会、长老会、加尔文教派和路德教派等，它们的成员都在100万人以上。

各大教派下面往往又有许多宗教组织。

例如浸礼会下有∶美国浸礼派教会(1907年建立)、全美浸礼派大会(1880年建立)、美国全国浸礼派大会(1880年建立)等。

卫理公会下有∶联合卫理公会、非洲卫理公会主教派教会等。

美国新教各派在海外的传教会约有30个，传教土达35000人。

(二)罗马天主教罗马天主教的教会组织是美国最大的，也比较统一，约有5000万教徒。

这些教徒主要是爱尔兰人、意大利人和波兰人的后裔。

他们主要集中在美国东部大城市。

占全国人口的24%。

天主教在美国有32个大主教区，130个主教区。

其中超过300万人的教区有芝加哥、洛杉矶、波土顿。

超过100万人的有纽约、底特律、费城等。

美国约有天主教神父8万；连同其他神职人员共20万人。

天主教在美国教育中起着举足轻重的作用。

信仰天主教的大专院校共有25所，中学1600多所，小学8500多所，神学院373所。

各级学校学生总数多达400万人。

(三)犹太教美国是世界上犹太人最多的国家。

约600万。

犹太教信奉者亦多为犹太人。

犹太教是美国第三大宗教，约有教堂5000座，大专院校20所。

最初的犹太教徒多是来自东欧和俄国的移民。

犹太教内也存在不同派别。

有些派别还保留着不少传统习惯。

Relijion in The UnitedStates1.Protestant（新教）2.Catholic Church(天主教)3.Judaism(犹太教)4.Eastern OrthodoxChurch(东正教)5.Buddhusm(佛教) Religion in America is very diverseChristian:Protestant 51.3﹪Catholic 23.9﹪Other Christian 3.3﹪Jewish 1.7﹪Buddhist 0.7﹪Muslim 0.6﹪Hindu 0.4﹪Other 2.0﹪Unaffiliated 16.1﹪Christian Beliefs 一．The basic beliefs of the Christianlaitn,that Christians from all denominations can agree on,are that:1.Jesus is God’s son.2.Jesus came to earth as a baby,lived a perfect life,and died on a cross as a sacrifice for our sins.3.Jesus will come back again as a King.He will take his followers to live with Him in heaven.Many people in America are "deists".They believe that there is a God,but they don't think He is involved in our lives to a great extent.They don't seek God or follow Biblical teachings.Many others in America are "practicing Christians".They seek to follow God's will in their lives and often meet together with other Christians at Church meetings,42﹪American “go to church”at least once a week. American Character ofReligion1.American with different religions live together under the same law.The Bill of Right of US proved whereis no state religion and that Church and state must be separated.2.The religions beliefs of American continue to be with social progress.The majority of American pour into the Church every Sunday morning.3.Every Church in US is completely independent organization and concerned with it own finance and it’s own building.There has been little concentration on doctrine or religious argument.。

美国的宗教信仰！本刊专稿作者：王坚中美两国还能互信吗？（一）美国的宗教信仰美国是一个高度宗教性质的国家，大多数人信仰基督教和天主教；同时，美国又是一个多民族的国家，国民大都来自海外移民，各个不同文化背景的移民带有各种不同的宗教信仰汇集到美利坚大地上。

美国国民主要信奉基督教和天主教，犹太教、东正教、佛教、伊斯兰教、道教等，其他的宗教门派亦有一定的信众教徒，信仰宗教的公民在美国总人口中约占91%。

每一种宗教有自己的教主“神”，神是高于一切的。

基督教的教主上帝耶稣，天主教主是天主圣父，伊斯兰教教主是真主安拉。

西方所有主要宗教的一个鲜明共识：只有自己的经典才是真理，而且放之四海而皆准，其他宗教的经典则属于歪理邪说；因为放之四海而皆准，信徒的责任，就只能是照本宣科而不得擅改一字，倘若修正一字便是弥天大罪。

基督教、犹太教、东正教、天主教是一神教，祟拜一个神灵；伊斯兰教继承借鉴基督教、犹太教，也是一神教。

西方的主要宗教全都遵循神统领那套路数，凭自我想象人为地创造出这么一个“一神教”的东西，统领信众。

所谓一神教，就是唯我独尊，唯我权威，其他皆为异端必须消灭，完全彻底的排他和不可包容。

西方三大宗教自己内部，会因各个教派不同而互相残杀，更何况异教徒，绝对的零容忍赶尽杀绝。

基督教（新教）在美国已有300多年历史。

1776年美国独立前，基督教（新教）的主要派别均已传入美国，其后迅速发展成为最有影响的宗教。

在美国宗教中，基督教（新教）教徒最多，约有1.56亿人，占美国总人口的57%。

主要有浸礼宗、卫斯理宗、信义宗、加尔文宗、圣公会、圣洁教会等，此外还有数十个较小的教派组织和跨教派的国际性的组织。

各宗派创办有400多所大专院校。

基督教已深入社会各领域。

天主教于1526年传入印第安人居住区。

1565年成立第一个团体。

1789年成立第一个主教区。

到19世纪中叶，有教徒300余万人，1914年增至1700万人。

目前为5800万人。

美国宗教的多样性美国有着众多的基督教徒，但美国并不是基督教国家，美国宪法明确规定了政教分离的原则。

或许可以说，美国的宗教历程也就是移民历程，大量涌入的移民使美国的宗教构成发生着巨大的变化，以至美国的宗教信仰之多，是所有其它国家所望尘莫及的。

1776年的调查结果显示，源于英国的宗教团体占据着主导地位，比如公理会、长老会、浸礼会、公谊会等。

到了1890年，天主教占据了首位。

如果把新教各教派分别计算的话，至今天主教仍然是美国最大的教派。

美国是一个移民国家，不断涌入的新移民逐渐改变着美国社会各方面的面貌，宗教也不例外。

1965年，林登.约翰逊总统签署了“移民和国籍法”，这是一次重大的法律变革，为亚洲人进入美国提供了极大的便利。

随着大量亚洲移民在美国安家立业，如今佛教和印度教在美国已经拥有牢固的基础。

专家说，如果美国的伊斯兰教徒能够建立足够的清真寺和服务机构，并拥有自己的领袖，伊斯兰教就会具有成为美国第二大宗教的潜力。

美国宗教界人士和宗教问题专家一直在围绕一个问题争论不休，这就是：在美国，不属于基督教和犹太教的其它宗教信徒究竟有多少？根据1998年版的“不列颠百科全书”的统计数字，美国当时有380万穆斯林、190万佛教徒和将近80万印度教徒。

但是，这些数字是否准确，就不得而知了，因为人们对美国穆斯林、佛教徒和印度教徒人数的估算相差很大。

值得注意的一点是，有些专家认为，社会越进步，工业化程度和技术水准越高，这个国家就会变得越世俗化，但美国的情况对这个论点提出了挑战。

在美国独立战争时期，经常到教堂做礼拜的美国人大约占人口总数的百分之十七，到南北战争时期，这个比例上升到百分之三十七，到20世纪初，经常上教堂的人已经超过人口的一半，近年来更是超过了百分之六十。

现在，越来越多的美国年轻人宣称“不信仰任何宗教”。

如今，在18岁以下的美国青少年当中，与传统的基督教思想彻底决裂的人数之多，超过了以往任何时期。

他们不信圣经，也不接受绝对的道德标准。

美国⼈的宗教信仰都有哪些？美国信徒们⼤多认为，只有惧怕上帝的⼈，才会在这世上规规矩矩、诚诚实实、恭恭敬敬地做⼈；不怕上帝的⼈，则极有可能胆⼤妄为、⾃我膨胀、为所欲为，并最终与罪恶势⼒同流合污。

从这个意义上讲，美国⼈相信上帝、敬畏上帝，是要⽤上帝的震慑⼒量约束⾃⼰的⾏为举⽌，⽤上帝的谆谆教诲规范⾃⼰的道德操守。

也许是美国⼈在宗教信仰上更偏重其道德意义的原因，美国⼈的宗教信仰中较少有教条主义成分。

⽆论是牧师布道，还是传教⼠传道，他们对教义本⾝都尽量简化，不做任何⽞奥的解释。

各个宗教团体和各个教会组织之间较少在教义上发⽣争执，更多的情况下，它们之间的差异和区别主要集中在礼仪形式和礼拜形式上。

在崇拜仪式上，不同的宗教派别往往采⽤能体现⾃⼰特⾊的崇拜礼仪。

为了迎合⼤众的需要，许多教派对宗教仪式也作了改进，如⽤现代化的⾳响设备取代传统的管风琴，在布道之前播放电影和上演短剧等。

这样，教堂由具有单⼀功能的礼拜场所变为集礼拜、社交、娱乐和教育于⼀体的综合活动中⼼。

⼆战以来，科学技术的迅猛发展以及新技术的应⽤⼤⼤改变了⼈们信教的⽅式；各宗教教派与时俱进，及时利⽤现代化的通讯技术和传媒⼯具为⾃⼰服务，通过⼴播、电视、因特⽹、书刊等⼤众传播媒介，与众多教徒相联系，新型的“电⼦教会，，随之产⽣。

与传统教会不同的是，“电⼦教会”能适应现代⼈的⽣活需求，使其⾜不出户便可做礼拜。

由于美国⼈对神学理论缺乏兴趣，厌恶深奥晦涩的教义，美国教会组织在布道传教时，往往把绝⼤多数的时间放在伦理道德的宣传上，把主要的注意⼒放在与⼈们⽇常⽣活息息相关的社会问题上。

长此以往，这种不断向世俗化⽅向发展的宗教信仰⽅式，尽管在维持教会组织发展⽅⾯起了很⼤的推动作⽤，但它也使原本就区别不⼤的各宗教派别变得更难以“划分界限”。

事实上，美国许多宗教派别除了在名称E有明显的区别之外，宗教信仰上的差异已变得越来越含糊不清，⽽各教派对此也并不在乎。

譬如，美国浸礼会(Baptists)对它与新教其他派别在信仰上的不同之处就并不⼗分关⼼。

美国宗教对美国的积极和消极影响李雪松（浙江大学求是学院工科试验班 3090104147）要想探讨美国宗教对美国的积极和消极影响，必须先搞明白何为“美国宗教”。

不加以赘述，我仅取影响力最大的基督教（新教）加以简单说明。

基督教（新教）在美国已有300多年历史。

1776年美国独立前，基督教（新教）的主要派别均已传入美国，其后迅速发展成为最有影响的宗教。

在美国宗教中，基督教（新教）教徒最多，约有1.56亿人，占美国总人口的57%。

主要有浸礼宗、卫斯理宗、信义宗、加尔文宗、圣公会、圣洁教会等，此外还有数十个较小的教派组织和跨教派的国际性的组织。

各宗派创办有400多所大专院校。

基督教已深入社会各领域。

清教徒（Puritan），是指要求清除英国国教中天主教残余的改革派。

其字词于16世纪60年代开始使用，源于拉丁文的Purus，意为清洁。

清教徒信奉加尔文主义，认为《圣经》才是唯一最高权威，任何教会或个人都不能成为传统权威的解释者和维护者的基督徒。

历史上，将在英国的新教徒，那些信奉加尔文教义、不满英国国教教义的人称为清教徒。

而由于英国的宗教迫害，大部分清教徒都逃亡到了美国，所以人们说起清教徒，一般指的就是美国的清教徒。

这些早期的清教徒以及他们身上所传承的“清教徒精神”，为美国300多年的发展带来了不可磨灭的影响。

一、清教徒精神对美国的积极影响：经济层面上看，清教徒是创业精神的代言人，他们认为人开创产业必须要禁欲和俭省节约。

他们限制一切纵欲、享乐甚至消费行为，将消费性投入和支出全部用在生产性投资和扩大再生产上，如此必然导致资本的积累和产业的发展。

不是纵欲和贪婪积累了财富，而是克制和禁欲增长了社会财富。

通俗地讲，就是“拼命地赚钱，拼命地省钱，拼命地捐钱”，这三种拼命精神，无疑是清教徒精神的思想精华。

从这个侧面上，我认为，这种可贵的精神在某种程度上决定了这个国家的国民性。

清教徒崇尚商业和工业活动，在商业中诚实守信、珍视信誉、决不坑蒙拐骗，清教徒企业家不仅追求利润最大化，而且具有对社会的回馈意识，担当社会责任、扶持社会公正，为社会公益事业作出了巨大贡献，承担了巨大的公共事业义务。

美国的宗教文化第一篇：美国的宗教文化在美国的传统文化中，宗教一直就是美国人心中的信仰，美国社会中有 80% 的人都信奉基督教。

无论是对美国整个社会来说，还是对美国人的思想而言，基督教都在其中产生深远的影响，所以影视作品中或多或少都会受到美国社会文化的影响，并把基督教文化融入影片的拍摄过程中。

电影和基督教文化的关系性首先表现在电影《2012》的电影名中，由于在玛雅的历法中，把2012 年的最后一天作为人类历史的末端，所以“2012”就预示着世界末日的来临。

与此同时，在影片中涉及的人物和事物的名称都与基督教存在一定的联系性，例如影片主人公的儿子就叫做“诺亚”，而飞船则被命名为“方舟”等，这些名称都会让人联想到《圣经》记载的故事，影片也正是借助《圣经》中的事物来定义，从而把电影的故事内容与基督教的故事相连接，并进一步地解读电影和基督教文化之间的紧密联系。

在电影《2012》中设置的故事情节也离不开基督教文化带来的影响，与《圣经》中记载的情节具有相似性，例如当世界迸裂的时候，所有的信徒们就大声呼喊“忏悔”;当总统决定独自留下来和大众一起面对灾难时，电影画面中就出现了总统妻子在去世之前就要求他建设修道院，并让所有人都有机会在即将死亡的时候忏悔。

在基督教文化中认为每个人都要去忏悔，并在心中相信上帝的力量，这样心灵才能得到洗礼，因此，在影片多处情节中都可以看到人们真心祈求上帝的画面。

影片中还着重表现出“重生”的思想观念，这是来源于基督教文化意识中，教徒们把上帝奉为拯救人类的希望，无论在生活中遇到怎样的麻烦，只要心中相信上帝就在自己身边，那么所有的麻烦都会过去。

于是当教徒们把自己的所作所为向上帝诉说的时候，他们的生命就得到了转变，就好像获得了心灵的解脱，从而走上了重生的道路。

因此，当世界末日来临的时候，教徒们仍然相信上帝，并希望得到上帝的救赎，在影片中，总统和民众一起向上帝忏悔，例如意大利总理在教堂中真诚忏悔，并与教堂生死共存，就深刻展现出重生的思想观念。