美国的宗教问题

中美两国的宗教文化和信仰体系有何区别？
一、宗教文化的演变历史
在中美两国的宗教文化中，历史的演变是有所不同的。

中国的宗教文
化源远流长，历史上的传统信仰主要是儒家、道家和佛教，这些信仰
形成了中国独特的文化风貌。

而在美国，宗教文化的发展主要源于移
民的不同信仰而多样性，从基督教到犹太教、伊斯兰教等信仰多元开放。

二、信仰的核心价值
在中美宗教文化中，信仰的核心价值的关注点也不尽相同。

中国历史
上的三教强调了“人文”、尊重道德和真理，其核心价值在于“修身齐家
治国平天下”；而在美国，基督教强调了“义务、服务”等口号，体现了
其信仰强调助人为本的关怀精神。

三、对待信仰的态度与方式
在中美两国，对待信仰的态度和方式也有所不同。

中国长期以来强调“宗教归于私人领域”，国家和社会在宗教事务中相对“睁一只眼、闭一
只眼”；而在美国，保障宗教自由是基本法律原则，公众场所允许礼拜、说教等活动。

四、宗教信仰在生活中的影响
中美两国的宗教信仰在大众生活中也有不同的体现。

中国的宗教文化
影响着婚礼、葬礼、乃至日常生活中许多细节的处理方式，这种宗教
文化的影响因历史和地域的因素又有所不同；而在美国，基督教的影响力极为深厚，例如，星期天这一天在美国几乎被普遍认为是属于教会的一天，许多商店和机构都有休息，许多人自愿参加礼拜。

总结：
中美两国的宗教文化和信仰体系有其独特性，从信仰的形成历程、核心价值的关注点到对待信仰的态度和方式，都有所不同。

二者之间的差异，反映出国家的不同历史、文化、法律和社会背景。

同时，也是它们之间的互相学习、尊重与交流的契机和基础。

中美宗教文化差异对比——以基督教和佛教为例摘要：中美两国是东方文明和西方文明最典型的代表，二者在宗教文化上存在着巨大的差异。

美国是个非常宗教化的国家，人们的思想观念深受国内宗教及宗教团体的影响。

而我国作为一个社会主义国家，宗教的影响程度远远没有美国之深。

本文针对宗教在中美两国的影响力、价值观导向、社会作用、用语习惯等方面的不同产开论述，以期能够从宗教的角度来深入了解中美两国的差异。

关键词：宗教；文化对比；中美差异。

一、前言宗教文化体现着一个时期内人的情感、思想和信仰，也反映着一个时代里政治、经济和文化的理念。

在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种信仰和文化的体现，在人们的日常生活中发挥至关重要的作用。

通过宗教我们可以清楚地窥见人类社会，因此，正确地认识宗教文化差异有助于我们更好地理解中美差异，更有效地进行交流和增进了解。

二、中美宗教信仰差异美国虽然是个多民族、多宗教的国家，有基督教、天主教、犹太教、东正教、佛教、伊斯兰教、道教等，但是基督教毫无疑问占有绝对优势，有数据表明，在美国有信仰宗教的人数中，约有85%的人声明自己是信仰基督教。

以基督教的教义《圣经》为例，它始终是美国最为畅销的书籍之一，年销量高达900万册左右。

所以，基督教实际上是美国的国教，基督教文化也是美国的主流文化。

中国人信仰比较复杂，主要信的教有佛教、道教、伊斯兰教、基督教等等，但以信仰佛教的人数最多，但差距不是十分巨大。

三、中美信教人数的差异美国是个宗教色彩很浓厚的国家。

据资料显示有30多万个基督教教堂、犹太教会堂、清真寺以及其他宗教活动场所。

根据有关调查，82％的美国人认为自己信仰宗教。

前美国总统布什在清华大学的演讲中更是说有95％的美国人自称信仰上帝。

另一方面，美国是体育大国，但美国人花在宗教上的时间和金钱远比体育方面多。

据有关报道，美国一年参加宗教活动的人数约为观看各种职业或大学体育比赛人数的13倍，美国一年捐献给宗教事业的资金总额约为花费在橄榄球、棒球和篮球三大联赛上的资金总额的14倍。

美国的世俗化表象与宗教传统作者：苑全玺来源：《学理论·中》2013年第10期摘要：美国在表现为一个标准的世俗化国家时，还有很多宗教化的特征，这种特征又影响了美国的内外政策。

但是，美国仍旧是一个持守政教分离原则的国家，目前更是一个信仰自由和宗教多元化的国家。

未来，随着美国新移民的增多和宗教信仰、价值观的日益多元化，这种文化心理或是心态的新变化也同样值得我们重视、思考和研究。

关键词：美国；世俗化；宗教传统中图分类号：D0 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）29-0025-03一、一种“世俗化”的现象在一般人看来，美国是一个标准的世俗化国家。

在美国的经济、政治和社会生活中宗教没有像中东、东南亚等地区一些国家那样有着那样深入的影响。

所谓的世俗化是指“国家在政治、经济、社会以及人们的心理上已经摆脱了宗教影响或束缚的状态”，主要表现为：政治与宗教的分离，即政府不得参与宗教活动，国家公务人员的公务活动不得受宗教的影响；公民拥有绝对的信仰自由；社会生活不受宗教的清规戒律的束缚，人们可以追求生活的奢侈豪华，追逐物质利益。

从社会表象的角度来看，美国社会确实符合前述几个特征。

自美国立国之初，“政教分离”就被作为一个核心原则写入宪法。

宪法第一修正案（即《权利法案》）规定：国会不得制定关于“确立宗教或禁止宗教自由”的法律，即美国宪法禁止政府设定某种宗教为国教，禁止政府干涉或参与宗教活动。

在美国国内，基督教教会是由宗教信仰者自愿组成的非盈利团体，同其他宗教团体一样，其宗教自由会得到政府保护，但是经费等方面是不会得到政府的任何支持的，与此相应政府则无权干涉其信仰和宗教事务。

尽管，在美国有一些宗教团体也在社会上宣传建立政教合一的国体，所谓的对美国建国及历史发展产生重要影响的新教思想（清教徒）也在某种程度上有政教合一倾向。

但无论在实践层面，还是在法律体系和社会制度层面上，美国都只能说是个政教分离的国家。

美国的宗教信仰！本刊专稿作者：王坚中美两国还能互信吗？（一）美国的宗教信仰美国是一个高度宗教性质的国家，大多数人信仰基督教和天主教；同时，美国又是一个多民族的国家，国民大都来自海外移民，各个不同文化背景的移民带有各种不同的宗教信仰汇集到美利坚大地上。

美国国民主要信奉基督教和天主教，犹太教、东正教、佛教、伊斯兰教、道教等，其他的宗教门派亦有一定的信众教徒，信仰宗教的公民在美国总人口中约占91%。

每一种宗教有自己的教主“神”，神是高于一切的。

基督教的教主上帝耶稣，天主教主是天主圣父，伊斯兰教教主是真主安拉。

西方所有主要宗教的一个鲜明共识：只有自己的经典才是真理，而且放之四海而皆准，其他宗教的经典则属于歪理邪说；因为放之四海而皆准，信徒的责任，就只能是照本宣科而不得擅改一字，倘若修正一字便是弥天大罪。

基督教、犹太教、东正教、天主教是一神教，祟拜一个神灵；伊斯兰教继承借鉴基督教、犹太教，也是一神教。

西方的主要宗教全都遵循神统领那套路数，凭自我想象人为地创造出这么一个“一神教”的东西，统领信众。

所谓一神教，就是唯我独尊，唯我权威，其他皆为异端必须消灭，完全彻底的排他和不可包容。

西方三大宗教自己内部，会因各个教派不同而互相残杀，更何况异教徒，绝对的零容忍赶尽杀绝。

基督教（新教）在美国已有300多年历史。

1776年美国独立前，基督教（新教）的主要派别均已传入美国，其后迅速发展成为最有影响的宗教。

在美国宗教中，基督教（新教）教徒最多，约有1.56亿人，占美国总人口的57%。

主要有浸礼宗、卫斯理宗、信义宗、加尔文宗、圣公会、圣洁教会等，此外还有数十个较小的教派组织和跨教派的国际性的组织。

各宗派创办有400多所大专院校。

基督教已深入社会各领域。

天主教于1526年传入印第安人居住区。

1565年成立第一个团体。

1789年成立第一个主教区。

到19世纪中叶，有教徒300余万人，1914年增至1700万人。

目前为5800万人。

论美国战略思维矛盾的宗教根源美国外交政策中所体现的战略思维一直存在着显著的矛盾性特点，主要体现在对外关系上的孤立主义与扩张主义之争，指导思想上的现实主义与理想主义并行，手段方式上的单边主义与多边主义并存。

从主导美国信仰的新教入手，发现由新教所主导的美国信念是导致美国战略思维中以上三对矛盾出现的根源所在。

并且，“拯救世界”的天赋使命观并不是美国外交政策的一个工具存在，而是美国信念一直诚心追求的终极理想目标，这也决定了美国将在通向理想的现实主义道路上继续前行。

标签：美国;战略思维;矛盾;新教;天赋使命纵观美国战略发展历史，其战略和外交政策一直以来都有诸多矛盾之处，这也是美国外交政策备受批评的最主要原因。

对于美国外交政策的控诉主要集中在以下几个方面：过于孤立主义，过于国际主义;道德至上，过于不讲道德;时而单边，时而多边。

一直以来，学者将此解读为美国出于自身利益需要的不同变化。

殊不知，这其中有着非常深刻的宗教根源。

由于新教在美国社会文化中的重要地位和深远影响，美国的外交政策和战略思维也深刻地打上了新教的烙印。

一、美国的基督清教文化清教徒移民北美以来，新教文化一直伴随着美国的发展进程。

16世纪英国宗教改革之后的国教保留了大量的天主教残余，这使得一部分人宣布脱离国教，要求改革残留的天主教旧制，提倡勤俭生活，由这批人所组成的教派即为清教。

清教徒在许多方面与英国王室发生冲突，遭到英国王室的迫害。

为此，他们当中的许多人为寻求能够实现其宗教理想的圣地而远赴重洋，带着对信仰的执着和自由的渴望来到北美新大陆。

他们自诩是上帝的选民，承担着对人类发展和命运的特殊责任，这反映在后来的美国文化中即为美国人的“天赋使命观”，由此便奠定了美国文化的清教基调，在美国的历史中不断延续，深深地影响了美国人对自身和外部世界的看法和態度。

时至今日，美国仍是一个与宗教有着千丝万缕联系的国家，新教精神主导了美国文化。

据统计，当今美国基督教徒占总人口的84%，其中新教徒占56%，天主教徒占28%[1]。

美国的宗教与宗教渗透2007年第2期武汉公安干部学院2007No.2[摘要]美国的宗教与宗教渗透[关键词][中图分类号]孙浩然(中国人民大学,北京100872)宗教深深植根于美国社会之中,并广泛地影响着美国社会生活的方方面面.当前境外宗教渗透的主要策源地是美国,几乎任何一种宗教渗透都可以追溯到美国背景.同样,美国也是对华宗教渗透的总根源.认清美国在宗教渗透方面的手段和伎俩,有助于我们识破所有境外敌对势力的宗教渗透活动,从而成功抵御宗教渗透,保卫国家利益.,美国;宗教;宗教渗透B90[文献标识码]A[文章编号]1672—9390(2007)02—0005—05我国实行改革开放以来,经济发展取得了举世瞩目的成就,但随着开放步伐的加大,宗教渗透也越演越烈.在构建社会主义和谐社会的今天,和谐的国内国际环境是不可缺少的,而宗教无论在维持国内稳定局面还是在营造友好国际氛围方面都有重要作用.党的十六大明确指出:'加强国家安全工作,警惕国际国内敌对势力的渗透,颠覆和分裂活动."对于宗教渗透我们应该保持清醒的认识,既不能无限扩大化,打击正常的宗教交流与传播;又不能:主张熄灭论,对严重危害国家安全的宗教渗透不闻不问.我们应该在马克思主义世界观和方法论的指导下对宗教渗透的演进历程,表现特征,惯用手法以及危害性等做出理论概括,正确认识宗教渗透与宗教交流,传播,在此基础上结合实际工作部门的具体经验,提出有效的反宗教渗透对策.抵御宗教渗透,关系到我国改革开放,构建和谐社会,建设社会主义事业的兴衰成败.本文就美国的宗教和宗教渗透做一初步研究,以提高抵御境外敌对势力利用宗教进行渗透的认识和能力.任何形式的宗教渗透都由三大要素构成,即宗教渗透策源国,宗教渗透载体,宗教渗透对象国.对宗教渗透策源国进行分析,主要研究宗教在策源国政治经济,社会文化,日常生活诸领域中的地位和作用,了解其利用宗教进行渗透的理论背景,作用机制和破坏途径,有针对性地抵御宗教渗透.当前境外宗教渗透最大和最主要的策源地就是美国,几乎任何一种宗教渗透都可以追溯到美国背景.所以我们就以美国为例对宗教渗透策源国的宗教情况进行分析,在抵御宗教渗透这场没有硝烟的战争中做到"知己知彼,百战不殆".一,美国社会中的宗教因素美国是一个以基督教新教思想立国的移民国家,其早期移民主要来自于英格兰."清教徒离开英格兰并非为了冒险,开发贸易,而是单一的,政治和宗教上的动机","宗教迫害是移民的主要原因".1607年第一批移民北美的船上,就有牧师随行祈祷,詹姆土顿的第一所建筑物就是教堂.移民坚持每日两次祈祷, 每周一次礼拜,每三个月吃一次圣餐.随后建立的移民点均建立教堂作为宗教和社交活动的场所.新英格兰地区规定,每一城镇的居民必须供养一名牧师;弗吉尼亚规定每户人家必须藏有《圣经》.由于当时物质和精神文化贫乏,移民为使精神有所寄托,便把宗教活动放在首位,使日常生活中到处"渗透了宗教的活力".英属北美殖民地社会生活的各个方面,从经济到上层建筑,从文化领域到政治领域,新教的影响[收稿日期]200704—16[作者简介]孙浩然,男,中国人民大学社会与人口学院博士研究生. 5可以说是无处不在新教伦理成为北美殖民地时期人们立法,行政以及处理一切社会事务的思想基础,新教徒们满怀强烈的宗教激情,以"上帝选民"的身份开始了在北美殖民地实现其宗教理想的实验.美国建国之后,虽然宪法明确规定实行"政教分离",也没有国教,但宗教始终与美国历史的进程紧紧地交织在一起,对美国的政治,法律,文化,外交,伦理等各个方面发挥着巨大影响.美国着名社会学家理查德?纽豪斯说:"关于美国的一个最基本的事实是,在美国人自己的概念中,他们大多数都是基督徒,他们和许多非基督徒都认为,美国社会的道德基础是犹太——基督教道德".这是美国国情的一大特色.当然,美国并不是基督教新教一元化的国家,由于当初移民不仅有英国人,还有法国人,瑞典人,犹太人,非洲黑人等等,移民的多元化导致教会组织的多元化,美国现在既有天主教会,国教会也有清教中派生出的教友派和洗礼派;有德国的路德教派,荷兰的改革教派和法国的胡格诺教派,还有摩门教,犹太教和大量的新兴宗教等等.第二次世界大战后包括美国在内的世界各国宗教活动都曾有过一段低潮,但随后信教的人数又持续不断地增长.到1997年,在世界58亿人口中,宗教信仰者占81%.在美国1950年信仰各种宗教的教徒有8680万,1960年突增到1.1亿人,到1969则激增到1.3亿人.美国《读者文摘》杂志1986年曾对1500多个成年人进行调查,结果发现96%的人声称相信上帝,66%的人认为上帝可以看见人间的一切并主宰着他们的命运,他们只能按上帝的意愿行事,他们愿意将自己的生活和命运完全交给上帝,以消除失望,无聊,恐惧和孤独.在1990--1993年间的一项调查中, 82%的美国人认为自己是"信仰宗教的人".美国《经济学家》杂志指出:"美国人均拥有的宗教活动场所比世界上任何国家都多,而新的宗教场所还在不断地建造."美国人花在宗教上的金钱远比花在体育方面的多,1992年,美国人奉献给宗教事业的资金总额为567亿美元,14倍于花费在棒球,橄榄球和篮球这三大联赛上的40亿美元.宗教深深植根于美国社会之中,并对美国社会生活的各方面有着极为广泛的影响.美国的钞票上,赫然印着"我们信仰上帝".美国的国歌里,有"上帝保佑美国"的歌词.美国总统就职,要手按《圣经》进行宣誓.国会参众两院的每一届会议都是以国会牧师主持的祈祷开始.美国的军队里有牧师,神甫等各种不同宗教的随军神职人员,身穿军官制服,在军中提供宗教服务.美国的大学校园里,活动着大量的学生宗教团体.美国的医院,监狱,机场及其他许多公共与民间机构中也都有专职或兼职的宗教职业人员提6供宗教服务.美国85%以上私立中小学校的学生就读于教会学校.哈佛大学,耶鲁大学,普林斯顿大学等许多着名的美国大学最初都是由教会创办的.由于历史的原因,绝大多数美国人信仰上帝.据统计,有史以来43位55界美国总统中有39位是基督教教会成员,其余4位也与教会关系密切;1976年,美国国会第95界议员共489人,信仰各种宗教的就有484人. 这种状况影响美国人衡量一个人特别是精英人物的道德和价值的标准.例如,1987年的一项调查表明,大多数美国人不希望有一个无神论总统.今天,美国有1200多家宗教广播电台播放宗教节目,每12家电视台中就有一家是宗教电视台,在20世纪的最后10年里,美国的宗教节目增加了75%,美国的宗教报刊杂志有5000多种,《新约圣经》在美国的印数超过了1 亿册,宗教音乐的音像制品销售量远远超过了爵士乐, 古典音乐及其他各种流行音乐.一半以上的美国成年人参加过宗教组织的慈善服务活动或做过志愿者,在纽约,芝加哥,洛杉矶,费城等大城市中提供社区服务的主要力量是宗教团体.大多数美国人的婚礼是在教堂举行的,而他们的丧礼要由牧师,神甫主持.可以说,美国人生活的各个方面都和宗教有着密切的关系,正如美国着名神学家尼布尔说的那样,美国"是世界上最世俗的国家,也是宗教性最强的国家".二,美国政治中的宗教因素宗教在美国的社会地位可以归结为五点:第一,从人的精神世界出发,宗教是美国人个人的心灵慰藉; 第二,从社会政治出发,宗教是美国国家的意识形态; 第三,从群体心理意识出发,宗教是美国民族的统一道德观和价值观;第四,从宗教的社会价值出发,宗教是美国政治生活的添加剂;第五,从民族精神出发, 宗教是美国事业的精神支柱,没有宗教就没有美国精神世界的一切,也就不会有美国物质世界的存在和发展."上帝是美国文明的核心要索,是美国人的万能保护伞."美国自以为是"上帝庇佑的国家",美国人引以为豪的不是先进的科技,富裕的生活和强大的军事力量,而是源自清教徒传统的基督教道德和随之而来的作为"上帝选民"负有特殊任务的价值观.美国自认为有领导世界的责任和义务,基督教救世主义为美国这个笃信基督教的国家干涉他国内政提供了最好的依据,美国把自己装扮成了民主制度和自由思想的传教士,而发达的经济和军事力量为这名传教士提供了有力的支持,为他鼓足了勇气.救世主义表现在外交上就是把西方文明作为先进文明的代表,把一切非西方所属的民族和国家视为异类,像早期基督教对待异教徒那样不惜一切手段把一切非西方的意识形态降服或者消灭,将美国自由,民主的光亮照到非西方国家的每一个角落.美国的国民性以及爱国主义,民族主义,霸权主义皆建立在此观念之上.这种直接由宗教尤其是基督教对异教徒的不宽容态度引发的借宗教对别国肆意攻击,插手内政,甚至武装干涉,实际上就是一种"宗教霸权主义",是宗教渗透活动的重要表现形式.美国在当代国际事务中不仅扮演世界警察, 动不动就要武装干涉他国内政;还要充当世界牧师,利用宗教对他国尤其是社会主义中国进行渗透,以达到其"分化","西化"中国的罪恶政治目的."宗教是美国从总统到公民的精神食粮,上帝是美国民族大厦的精神支柱,总统就是白宫中的上帝.正因为如此,才有人把美国总统称为第一祭司,超级牧师,基督教英雄.西奥多?罗斯福总统曾说,他的总统办公室是一个强者的神坛;富兰克林?罗斯福认为,美国总统办公室是道德领导人具有统治地位的地方;而尼克松则力图把美国建成一个精神大教堂.美国《纽约时报》记者詹姆斯?赖斯顿曾做出一个着名的结论:白宫是美国民族的神坛;总统是这个神坛的牧师.历代美国总统尤其是冷战后的历届总统都把宗教作为一张干涉他国,指责他国的政治牌来打.从华盛顿开始,美国历任总统无论在其竞选还是在其就职演讲中都要印证上帝.艾森豪威尔当选总统后宣称"承认上帝的存在是美国作风第一位的和最重要的表现, 没有对上帝的信仰,就不可能有美国的政治体制,也不可能有美国的生活方式"."美国的伟大,其力量与天才首先是建立于其人民的宗教精神上".约翰逊就任总统后也曾经说过,"美国政府最重要的传统是每日祈祷,它是立法程序中最重要的组成部分".尼克松入主白宫后每个星期天都要轮流请各教会的传教士到白宫举行礼拜,其中既有新教牧师,也有天主教的神父和犹太教的拉比.1976年美国总统选举时民主党竞选运动的组织者千方百计地表明其候选人卡特是个非常虔诚的信徒.他本人也说:"最近l0年,我与上帝保持了最紧密的联系,而信仰,这是我生活中最重要的东西."里根继承了其前任的传统,多方面宣传其宗教信仰,在电视讲话中不断感谢上帝.20世纪美国最初一位总统麦金莱在就职演说的开头就强调: "我们的信念使我们懂得,惟有我们的先辈们信奉的上帝最值得信赖,在我们祖国每一次面临考验时,上帝对美国人民总是特别偏爱.只要我们谨守上帝的戒律,谦卑地踏着上帝的足迹前进,上帝是不会撇下我们不管的."1997年1月20日,20世纪美国最后一位总统克林顿在就职演说的结尾又提出:"让我们从现在所处的这个高处和这世纪的最后年代迈步出发吧: 愿上帝赐予我们力量,使我们做好即将到来的美好工作,愿上帝永远,永远保佑我们美国."1998年l0月27日,在签署了《1998年国际宗教自由法》之后的讲话中,克林顿总统说:"我的政府已经把宗教自由作为美国外交政策的一个重要因素."把宗教信仰自由问题作为外交行为的重要内容并纳入国家对外活动财政拨款系列中,表现了美国政府利用宗教渠道推行全球战略的狼子野心.上帝给美国推行政治扩张,武装侵略和宗教渗透提供了最好的口实,美国人认为这些都是在履行上帝赋予的宗教使命,麦金莱总统在第二次就职演说中就曾提出:"出于对上帝的敬畏,抓住一切机会去扩大自由的疆域",这位总统在谈到美国占领菲律宾时曾有过这样一段话:"我曾寻求帮助……在白宫的地板上路来路去,直到深夜.我可以问心无愧地告诉先生们,我曾不止一次跪在地上向万能的上帝祈祷.最后, 终于有一天晚上,我得到了上帝的声音,我不知道这个声音是怎样到来的,但它确实来了……那就是除了占领菲律宾之外我们别无选择.我们要教育菲津宾人, 提高他们,开化他们,使他们皈依,用上帝的恩典为我们菲律宾的伙伴做我们能做的一切."可以说,这是一种纯粹的自欺欺人式的强盗逻辑.宗教使命感把美国对外领土扩张神圣化,合法化,合理化了.美国的宗教是一种政治宗教,这种政治宗教的突出特征就是宗教为国家和民族的政治服务而不是相反. 在美国,宗教与政治紧密相结合,相配合,是美国政治的突出特征,宗教作为国家意识形态发挥过和正在发挥着不可或缺的作用.另外美国宗教政治作用的发挥还离不开所谓的"美国宗教民族主义".所谓宗教民族主义,是指民族宗教与民族主义紧密合在一起,使本民族神圣化,使宗教为本民族或本国家的一切利益服务.相对其他民族而言,美国的这种宗教民族主义成为领土扩张和文化输出的道德依据,他们认为美国在海外的政治扩张活动是在完成上帝的使命.这一使命是注定的,正义的,辉煌的和神圣的,因为"美国人民作为上帝选定的民族将最后领导世界的复兴", "美国是人类的希望,全人类都注视着我们."美国宗教民族主义已经成为美国全球战略中强有力的思想兴奋剂.美国在向海外经济扩张时,也在把美国文明向世界各地推广.美国人以一副传教士的面孔,向外传播《圣经》文明.美国历史学家杰里?伊斯雷尔认为,"改革文化,赚取利润和拯救灵魂是并行不悖的目标".更值得注意的是,历史事实证明,美国人的这种宗教民族主义和宗教使命感与美国的对外扩张是紧密地联系在一起的.毕生研究威尔逊的美国学者阿瑟?林克曾把威尔逊总统的外交政策称为"传教士外交".所谓传教土外交的含义是:威尔逊的外交受到"帮助"其他民族的愿望的促动,所以,"公正地行动,7促进国际和平事业,给其他民族带来民主和基督福音"是威尔逊的主要动机,"而维护美国经济利益的愿望,帝国主义的扩张只是下意识地发挥着作用".换句话说,威尔逊虽然不是传教土,但却在发挥一个美国传教士的作用,因为他利用手中的权力传播基督教文明.这种"帮助"与其说是帮助,不如说是在干涉,甚至破坏,因为在威尔逊宗教使命感得以实现的同时,其他国家或民族的文化便被摧残.在履行宗教使命方面,比威尔逊更胜一筹的是美国着名外交家,国务卿杜勒斯.杜勒斯是一个虔诚的基督教徒,他曾积极参加教会工作,与基督教世界理事会有密切联系.因此,有的学者认为,"这些经历使杜勒斯的外交思想带有宗教色彩.他将美国传教士式的'世界使命感'运用于美国对外关系中,他曾说美国外交政策,是我们国家意志在国外的具体化", "基于这种思想,在战后冷战中,杜勒斯的反共的倾向不但意识形态色彩浓厚,而且对他来说,这也是一种宗教信仰".现任美国总统小布什也在美国祭起"宗教+爱国主义"的大旗,鼓吹将宗教与爱国主义糅合在一起,意味着用宗教对他国进行干涉和渗透就是爱国主义的行为,而要爱国也必须对他国进行宗教渗透.这一点让他的欧洲盟友都感到害怕.西班牙左派重要人物,曾在佛朗哥独裁政府期间坐牢多年的尼古拉斯?萨托里乌斯警告说:"上帝和爱国主义结合将具有爆炸性."他回忆说,佛朗哥独裁的座右铭就是"天主教民族主义".德国前总理施罗德对美关系顾问卡斯滕斯?福格特警告:"别忘了,第一次世界大战中德国士兵的皮带扣上就写着上帝与我们同在".法国政治分析家多米尼克?莫伊西也说:"我们感到被上帝,被民族主义欺骗,这就是我们为什么要建立欧洲联盟, 以阻止宗教战争".三,美国反社会主义活动中的宗教因素从1917年俄国十月社会主义革命到1991年苏联解体,国际关系和国际政治有近8O年是以两种不同社会制度与思想理论的斗争为主体的,而在那场斗争中, 宗教曾起过独特的作用.美国宗教民族主义一向认为,美国是上帝在这个世界的代言人,不仅要为世界的复兴而斗争,而且要把人类从绝对专制主义的狂暴统治下解救出来."美国政府代表的是有宗教信仰的人.换句话说,对于那些不信宗教,特别是不信上帝的人和民族来说,就必将是作为道德警察的美国所要解救的对象".在国际角斗场上,美国不但是核大国,军事巨人,还是道德警察,美国这种道德警察作用及其意义可以从两个总统身上体现出来.第一个是2O世纪美国宗教民族主义的突出代表艾森豪威尔总统,他曾说:"如果不是深8深地建立在宗教信仰的基础之上,我们的政府将毫无意义".从宗教信仰角度出发,许多美国人认为,共产主义信仰的是无神论,这是与信仰上帝的美国人的价值观相对立的,所以他们把共产主义无神论作为基督教世界的威胁,以前苏联为首的共产主义被看成是美国人所持有的基本宗教信仰的敌对势力,因此被认为是当代世界的邪恶势力.特别是美国的宗教信仰在冷战和反共产主义的政治和军事斗争中得到了特殊的运用, 被认为是反对共产主义的核心力量.二战后美国第一位总统杜鲁门曾经明确提出在军事战争之外寻找和平手段颠覆社会主义,宗教就是重要手段.美国的宗教利益集团也大都把共产主义看成洪水猛兽,他们不但反对与前苏联妥协,还反对与中国建立哪怕是非战略物资的经贸关系,但却积极支持政府援助前南斯拉夫以"对付"其他共产主义国家对它的"威胁".至于在美国国内,宗教利益集团都把共产主义视为美国民主的最大威胁.杜鲁门主义和马歇尔计划在经济上所起的对共产主义的遏制作用更是各宗教利益集团的共识.此外,西方国家还操纵罗马天主教皇,任命反政府的宗教人士为红衣主教,为思想渗透奠定宗教组织基础.在美国的控制和操纵下,罗马天主教皇先后在东欧各国任命反政府的宗教人士为主教,如波兰的格莱姆普,原民主德国的麦斯纳,前苏联拉脱维亚共和国的瓦伊渥茨,前南斯拉夫的库哈里等反政府的宗教人士先后被任命为红衣主教,他们在苏东剧变中起到了推波助澜的作用.上述情况表明,从宗教信仰出发, 反共十字军在社会主义和资本主义两个阵营对垒中的立场是十分坚定的,宗教渗透即是敌对势力"和平演变"战略的重要组成部分,宗教的政治价值当然也就不言而喻了.东欧巨变和苏联解体后,我国成为世界上最重要的社会主义国家.随着我国改革开放取得显着成就,国际地位迅速提升,综合国力不断增强,敌对势力以政治孤立,经济封锁和军事威胁遏制我国的作用逐渐减弱,非传统安全已成为国家安全的主要威胁.美国亡我之心至今不死,在强烈的宗教使命感和狂热的宗教民族主义推动下,配合其强大的政治,经济,科技,军事和文化实力,美国还会加紧对我进行宗教渗透,对此我们应有充分的认识.例如美国国务院曾经签署过一份《美国支持宗教自由政策:以基督教为重点》的文件.在该文件中,美国政府直言不讳地承认:"我们对宗教自由的支持是我们在这个世界上力量的主要源泉,没有它我们简直无法领导","我们利用一切可以利用的工具,努力实现世界各地社会和它们的当局改变".近年来,美国的基督教团体在宣传品中宣称,要"能够像打败苏联和东欧那样在中国打败社会主义",认为中国是个巨大的未开垦的基督教市场, 高喊"向中国13亿人传福音"的口号,提出要使"中国福音化".美国前国务卿舒尔茨明确说过:从宗教信仰到政治行动只有一小步距离.所以西方敌对势力对我一直封锁技术,经济,但从来不封锁宗教,并一直利用宗教反华,如支持达赖喇嘛谋求西藏独立,鼓动法轮功邪教分子闹事,并出巨资160亿美元要"把中国基督教化"等等.美国《时代周刊》前驻北京记者艾克曼在他所写《耶稣在北京》一书中指出: "根植于西方的大陆基督教会,崇尚美国的宗教自由和民主价值,倾向支持中国走向民主""在中国,上至政治学术精英,下至农民工人百姓,信仰基督的人数至少有八千多万,超过中共党员的人数.…'未来30 年,中国经济在实现持续高速发展的同时,基督徒的人数会达到中国人口的三分之一,中国这条东方的巨龙,或许会被基督的羔羊所驯服."特别值得注意的是,近年来以美国为首的西方国家把思想渗透工作重点放在中国留学生和访问学者身上,认定他们是中国未来的各级领导人.美国每年都要邀请数百以至数千名他们心目中的"明日之星"免。

美国各种宗教相互容忍论文概要：美国各种宗教教徒，尤其新教教徒的容忍精神是值得肯定的。

就当前宗教信仰两极化的状态而论，美国宗教教徒的这种谦让态度甚至更加令人迷惑不解了。

在20世纪60年代，保守宗教在规模和包括政治承诺在内的两方面都增长了。

随后，为了回应政党政治的加强和存在，出现了第二次反撞，尤其在青年人中，他们中的一些人退出了宗教。

这些背道而驰的事件并不是震撼美国整个社会的，只是宗教信仰光谱中的个别部分有些收缩罢了。

容忍精神与宗教的多样性相辅相成。

随着时间的推移，最低以实践背景为基础的对容忍的认识也是以其自身演变成对宗教信仰多样性的支持。

人们在追踪美国宗教信仰多元化的过程中了解了国家宪法基础的重要作用。

公民的宗教信仰并不是按着种族、经济或政治观点的不同而划分的。

本文不拟讨论美国各个公民集团的宗教信仰是如何划分的，仅想探讨拥有各种不同宗教信仰公民之间的容忍精神及其意义。

一、宗教信仰的多样性美国第一条宪法修正案叙述称，国会将不认可或“建立”宗教组织，也不会防止各州支持特别的宗教派别。

到19世纪初，各级政府被禁止为任何特别宗教组织提供财政支持。

这样，没有任何宗教组织作为国立正式教会而被建立了。

同样，美国宪法也禁止对公共官员进行宗教信仰考查。

当今，这或许似乎是奇特的规定，但是在建国之初，这却是个重要问题。

借用公共场所的用语，美国政府已不是“宗教经济”被选择的胜利者和失败者。

此外，宪法为宗教组织提供的自由演练活动的保护也为公众对信仰的表示提供了社会空间。

这种结合已为美国人的宗教信仰注入了活力。

托马斯·杰斐逊是美国提倡信仰自由建国元勋中最具有代表性的一位，他关于宗教信仰的学说无疑受到了他自己正统信仰思想的影响。

杰斐逊精辟地概括了许多美国人关于信仰不同的途径：“它要求不要伤害说有20位上帝或无有上帝的邻居。

它也不会监督我的衣袋，也不会打断我的腿。

”杰斐逊的情操提供了有关宗教信仰容忍的视野。

从宏观上讲，目前美国人都坚守杰斐逊的哲学。

浅论美国排除合理怀疑的宗教逻辑排除合理怀疑是美国刑事诉讼中认定被告人有罪所应遵循的证明标准,具有一定的宗教因素,主要表现在:排除合理怀疑的适用主体在宗教方面的经历不可避免地影响其对事实的评议;刑事诉讼法中带有宗教色彩的程序、制度对排除合理怀疑产生影响;排除合理怀疑中“怀疑”一词具有宗教性。

美国法院允许事实裁定者在适用排除合理怀疑过程中合理地考虑宗教因素。

我国 20XX 年刑事诉讼法修改把排除合理怀疑写入了法典。

对美国排除合理怀疑的宗教因素进行考察,有助于我们认识排除合理怀疑标准的实质,把握其内核,从而有助于我国吸收相关经验与教训,形成具有我国语境特色的实际操作细则。

在美国刑事诉讼中,排除合理怀疑标准是刑事司法中至关重要的法律概念。

虽然联邦宪法没有明文规定,但是联邦最高法院在审理 Winship 案时已强调指出排除合理怀疑标准为“无罪推定提供了实质性的内容,……是降低因事实错误导致误判有罪风险的主要工具”,并以联邦宪法第 5、第 14 修正案的正当程序条款为基础裁定控方应当“对指控被告的犯罪的每个构成要素证明至排除合理怀疑的程度”。

作为英美法系刑事审判制度的核心特征,排除合理怀疑标准已为英国、加拿大等法治国所采用。

我国 20XX 年修订的《刑事诉讼法》正式规定了排除合理怀疑标准。

在理论上如何认识、实践中如何保障排除合理怀疑标准得以有效实施正是当前亟需解决的问题。

本文拟对美国排除合理怀疑标准的宗教逻辑进行分析,以期加深我国法律界对排除合理怀疑的认识,进而使该标准在我国司法实践中得到有效实施。

一、排除合理怀疑的宗教因素排除合理怀疑的存在,从宗教的角度察之,是以适用排除合理怀疑标准的司法主体及其在适用过程中运用宗教信仰进行考虑为核心要素。

排除合理怀疑标准主要由陪审团来予以适用。

从纯粹规范的适用逻辑的角度来看,陪审团在评议时应该只根据证据与法律,而不能牵涉宗教信仰。

然而,现实并非如此。

陪审团在判断诸如证人是否可靠等问题时不可避免地会运用到其宗教信仰。

历届美国总统的信仰背景美国总统特朗普近日访问中国，借此机会，探讨一下美国总统的信仰背景。

美国宪法并没有规定总统必须是基督徒，但是美国至今也没有一个非基督徒的总统出现，原因很简单，因为美国八成以上的人信仰基督，所以要选出一个非基督教徒的总统要比选一个黑人总统更难。

2008年，美国总统跨越了肤色的隔阂，1960年的大选，他们跨越了基督教新教与天主教（基督教分为天主教、东正教、新教三大宗派）的区分，选择了天主教徒肯尼迪为总统。

到目前为止，肯尼迪还是第一位非基督教新教徒总统，黑人总统奥巴马也是新教徒。

为什么迄今为止还没有非基督徒当选美国总统呢？除了概率问题之外，还有一个重要的原因，或者说根本原因就是宗教在美国政治，尤其是美国总统大选中占有重要的地位，非基督徒是不受信任的，这就是根源所在。

美国宪法实行政教分立的原则，但是政教分立的概念并不是中国人误解的那样，并不意味着宗教要离开人们的政治生活，相反，美国开国元勋们都认为宗教是合众国的道德伦理的基础，如果没有宗教信仰，那这个共和国将很快土崩瓦解。

二百年后的艾森豪威尔总统同样坚持这样的观点。

美国总统宣誓就职时要手按在《圣经》上，而最后一句基本都是“愿上帝助我”。

除此之外，美国的政治文献中充满了宗教的词汇，包括上帝选民，林肯所说的“新以色列”等等，都透着浓浓的宗教气息。

美国实实在在是一个宗教国家。

正如美国已故著名政治学家塞缪尔·亨廷顿在那部充满忧患意识的《我们是谁？》中坚定地写道：“在美国社会，无神论者正是‘局外人’。

他们可以不信教，不诵读誓词，不参加他们所不赞成的任何带有宗教色彩的活动。

但是他们也没有权利把他们的无神论强加于所有信教的美国人，因为正是这些美国的信仰界定了美国是一个信教的国家。

”美国人内心深处的宗教意识才真正使得非基督徒当选总统的可能性几乎为零，过去两百多年的历史中没有出现，并不意味着以后不会出现，但是可能性就像“黑天鹅”一样少。

当白天鹅是天鹅中的主流的时候，黑天鹅是很难被白天鹅接纳的。

浅谈美国清教英本二班2012410010224魏宇婷清教，基督教新教派别之一。

16世纪出现于英国。

该派要求以加尔文学说为依据改革英国国教会，承认《圣经》为唯一权威，反对国王和主教的专制。

主张清除国教会所保留的天主教旧制度，简化仪式，提倡过勤俭清洁的生活，故名。

后又分为长老派与独立派。

清教徒并不是一种严格意义上派别，而是一种态度，一种倾向，一种价值观，它是对信徒群体的一种统称。

清教徒是最为虔敬、生活最为圣洁的新教徒，他们认为“人人皆祭司，人人有召唤”。

认为每个个体可以直接与上帝交流，反对神甫集团的专横、腐败和繁文缛节、形式主义。

他们主张简单、实在、上帝面前人人平等的信徒生活。

一、清教起源与发展清教产生于英国16世纪后半期，实际上是新教中的一支——加尔文派。

在亨利八世与罗马天主教会决裂后，英国国教成了以国王为首的维护国王统治的工具，教会内部仍然腐朽不堪。

16世纪后期，教会内部分虔洁信徒者提出要求，清除国教中天主教的残存因素，他们的主张被称为“清教”，他们则被称为清教徒。

他们要求信仰上只以新约圣经为准则，而非以教会或所谓传统制度作为信徒应当遵奉的权威。

他们特别强调教会必须是具备圣经所示条件的真宗教和圣洁无庇的真教会。

清教是一个广泛、不确定的名称，包括许多不同集团和派别。

但，他们有一个共同特征，即提出了和英国国教不同的新的教义、仪式和组织原则。

16世纪末，清教各集团中形成了两个主要派别，长老派(presbyterian)和独立派(Independents)。

前者代表资产阶级和新贵族上层的利益，主张建立一个隶属于国家的长老制教会组织。

；后者代表中等资产阶级和新贵族的利益，认为每个教区应独立自主，反对国家教会的原则。

16世纪末清教运动受到镇压转入低潮，但在斯图亚特王朝时期再次兴起。

清教徒不仅在宗教会议和教会活动中批判主教制政府，还在议会内外积极进行反对专制王权的宣传鼓动工作，为英国资产阶级革命作了充分的思想和舆论准备。