天人合一与道法自然
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荀子的天人合一与道法自然荀子(公元前313年-公元前238年),名况,字卿,是中国战国时期的思想家、儒家学派的代表人物之一。
他的学说以“天人合一”和“道法自然”为核心,对中国传统文化的发展产生了深远的影响。
在我的研究中,我深入探讨了荀子的思想,并对其进行了一系列的分析和思考。
首先,荀子的“天人合一”思想是他对人类与自然关系的一种理解。
他认为人类与自然是一个整体,人类与自然的关系是相互依存的。
在荀子看来,人类应该顺应自然的规律,与自然和谐相处。
他主张人类应该尊重自然,遵循自然的法则,而不是与自然对抗。
荀子的“天人合一”思想体现了他对人类与自然关系的深刻思考,也为后来的儒家学派提供了重要的理论基础。
其次,荀子的“道法自然”思想是他对道德伦理的一种探索。
他认为道德是自然法则的体现,人类应该遵循自然的规律来行事。
荀子强调了人类应该追求道德的完美,通过修身齐家治国平天下来实现自身的修养和社会的和谐。
他认为道德是人类自身的内在需要,也是社会稳定和繁荣的基础。
荀子的“道法自然”思想为后来的儒家学派提供了重要的道德观念和价值取向。
此外,荀子对人性的看法也是他思想的重要组成部分。
他认为人性本恶,人类天生具有贪婪、自私的本性。
然而,荀子并不认为人性的恶是不可改变的,他强调人类通过教育和修养可以改变自己的本性,实现道德的完善。
荀子的人性观念与孟子的人性善的观点形成鲜明对比,但也为后来的儒家学派提供了重要的思考和争论的话题。
最后,荀子的思想对中国传统文化的发展产生了深远的影响。
他的“天人合一”和“道法自然”思想成为了儒家学派的重要组成部分,对后来的儒家思想产生了重要的影响。
荀子的思想强调了人类与自然的关系,强调了道德伦理的重要性,为中国传统文化的发展提供了重要的理论基础和价值取向。
总结起来,荀子的思想以“天人合一”和“道法自然”为核心,对中国传统文化的发展产生了深远的影响。
他的思想体现了对人类与自然关系的思考,对道德伦理的探索,以及对人性的认识。
天人合一,道法自然
“天人合一,道法自然”的意思是:当万事万物的运行法则都遵守自然规律时,人性就会重新复归于自然。
“道法自然”出自《道德经》的哲学思想,意思是“道”所反映出来的规律是“自然而然”的。
“人法地、地法天、天法道、道法自然”,老子用了一气贯通的手法,将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。
天人合一:“天”代表“道”、“真理”、“法则”,“天人合一”就是与先天本性相合,回归大道,归根复命。
天人合一不仅仅是一种思想,而且是一种状态。
“天人合一”哲学构建了中华传统文化的主体。
天人合一道法自然阅读答案及原文赏析人本身就是自然的一部分,天人合一,多指人与道合而天地与我并生,万物与我为一的境界,也指天人相合相应。
下面跟随小编一起看看关于天人合一道法自然阅读答案。
从宏观看,中西哲学的最大差别之一就在于对待天人关系的态度,其他一切差别都是由此衍化而来。
西方哲学在天人关系上主张天人二分、主客对立,中国哲学在天人关系上则主张大化流行、生生不息、天人贯通、天人合一。
西方哲学重视分,中国哲学重视生。
天人合一既不是人类中心主义,也不是自然中心主义,它是一种思考问题的方式,这种方式就是把人类与大自然看作是一个生命整体,人中有天,天中有人。
在中国思想史上,天的含义有一个演化过程。
人类文明早期,人们认识水平有限,对大自然怀有畏惧之心,认为天就是上帝,就是天命。
到了周朝,天的神秘性有所弱化。
天的含义,从命运之天、主宰之天、宗教之天到义理之天再到自然之天,经历了一个演进的过程。
老子说:人法地,地法天,天法道,道法自然。
这里所说的天,已经没有什么神秘含义,就是指外在于我们的自然界。
自然界的运行规律是客观存在的,是不以人的主观意志为转移的,是可以被我们人类所认识的。
只有严格按照自然规律办事,才能做到趋利避害、逢凶化吉;违背了自然规律,就会遭到大自然的惩罚。
在人与自然的关系上,中国哲学认为人来源于大自然,是大自然的有机组成部分,是大自然造化的产物;人不能游离于自然之外,更不能凌驾于自然之上,天、地、人之间并不是各自独立、相互对立的系统,而是彼此之间有着不可分割的内在联系,是一气贯通的,它们同处于一个充满生机的生命洪流之中,人与天是相通的,不可分离的。
西方哲学不否认人来源于大自然,人是自然发展的产物,但在人类对待自然界的态度上以及人类在自然界中居于一种怎样的位置上,中西哲学之间有了分歧。
西方哲学主张自然界是没有生命的客观存在,人是万物的尺度,人类是自然界的主宰,人类的目的就是征服自然、战胜自然,这是典型的人类中心主义观点,是西方哲学天人二分思维方式所必然导致的结果。
读书心得天人合一・道法自然・无为而治———读老子《道德经》一得严春忠 自《道德经》问世以来,人们对其研究探讨从未间断,仁者见仁,智者见智,众说纷纭,莫衷一是。
我认为,“天人合一”的思想理念、“道法自然”的处事原则、“无为而治”的行为方式,是其思想精髓,值得认真研究,深刻思考。
一、“天人合一”阐述了人与自然的关系,是人类养生和环境保护的哲学基础《道德经》通篇渗透了“天人合一”的思想,是从“道”的概念出发,间接从各个不同侧面进行阐述的。
“道”是虚空之间的一切有形世界与无形世界的本源,也是自然界和人类社会的总法则。
“道可道,非常道”。
“道”是难以言说的,能说清楚的就不是“常道”。
“道之为物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。
”“道”就是这样一种似无而有,似有实无的东西。
“道”的本性是自然无为的,能化生万物。
天的处事方法就是天道。
当证明了天道自然,天道就成为表示自然规律的概念,老子认为天道是人们行为应该效法的原则。
在研究社会现象时,老子发现天道和人道的不同,要求人们应该效法天道。
当把天和人放到一起研究时,发现天和人都遵循着同一原则,就是纷纭变化的事物都要回归到他们的出发点,并且是一种永恒现象,所以叫做“常”。
认识了常,就能包容一切,处事公平,天下就会归从,也就能长久。
人们效法天道,做到虚受一切包容万物,人与自然才能和谐相处,呈现“天人合一”的状态。
老子认为,要真正达到“天人合一”,人们就必须要按“道”的要求,加强自身的修养。
思想上要淡泊名利,清心寡欲,虚静自守,包容一切;行为上要物我两忘,卑贱下处,柔弱守中,处于无争、无为、无欲的状态;待人上不骄不躁,诚恳谦虚,只作奉献,不求索取,行不言之教,处无为之事。
所有这些,既反映了“道”对个人修养的要求,概括了中华文化关于做人的美德,也揭示了人类养生的要诀。
人们若能真正按“道”的要求修身养性,进入清静无为、顺其自然的境界,就能海涵自然精气,滋心养身,延年益寿。
天人合一,敬天法祖,天道承负,返璞归真,我命在我,道法自然!为何信奉道教我们为何要信奉道教,他到底给我们带来什么!自崇道以来,就有人问我:“你为什么信奉道教”?我浅浅一笑答:“和你吃饭是一样的,不可或缺,但我吸收的是精神食粮”。
修身养性人之心胸,多欲则窄,少私则宽。
今人以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持满,不时御神,务快其心,逆于生乐,起居无节,故半百而衰也。
夫上古圣人之教下也,皆谓之虚邪贼风,避之有时,恬倏虚无,真气从之,精神内守,病安从来。
是以志阐而少欲,心安而不惧,形劳而不倦,气从以顺,各从其欲,皆得所愿。
故美其食,任其服,乐其俗,高下不相慕,其民故日朴。
是以嗜欲不能劳其目,淫邪不能惑其心,愚智贤不肖不惧于物,合于道,故学道只在安心,道心如目也,若纤尘入目,目必不安,小事入心,此心即乱,心若不定,即纸窗之微,为人扯破必生怒忿。
人之所以平凡在于无法超越自己,修身养性是锁心猿擒意马,行走坐卧真常;修身养性是戒骄戒躁,处事荣辱不惊;修身养性是放下私心杂念,超脱欲望的牢笼,事来则应事去则静;修身养性是把一切不合理的去掉,身心清静智慧生,得之泰然,失之淡然,自然而行。
日月在天垂大象,成就万物演世伦。
留心堪破造化理,道不虚行只在心。
道教的魅力中国根,在道教。
无上道统,甚深微妙,传人中龙凤,正一全真,英才辈出。
十道九医,汇内外丹法于一身,济世度人,指点迷津,为后人觉悟之梯航。
名山大川,皆为洞天福地,遍布仙踪道迹。
宫观建筑,气宇轩昂,与风水相合,以林掩其幽,以山壮其势,易水秀其姿。
巧夺天工之造化,浑然似一体而成形。
仙乐妙音,悠扬缥缈而不失庄严,声声流露着清静恬淡之意境。
以武入道,慧剑斩尘念,柔克刚,静制动,阴阳相济谓之道。
不论是采菊东篱下悠然见南山的陶渊明,还是放荡不羁的竹林七贤,还是未就丹砂愧葛洪的李白...都受道风的影响。
寻觅仙踪,古至黄老,又到张王。
观天师真人,高道大德,微妙玄通,深不可识。
天人合一道法自然
“天人合一”是中国古代哲学很重要的理念。
“天”是万物造化之理,是自然规律;人的生存发展在“天”的范围之内,必须服从自然规律,但“巧夺天工”却也不悖“天”意。
天地之成,道之所生;有情生命,缘起无常;道法自然,无形生之于有形。
有人说:“盆景功夫在盆外”,这“盆外”就是与盆景艺术相关的,厚实的中国文化和艺术修养,少了它,盆景作品的档次就上不去,自然造化和人的高度艺术水平二者的结合就是这么重要。
盆景创作过程中,要坚持以大自然为范本师法造化,再融入自己的思想感情,融二神于一体,也就是“外师造化,中得心源”。
今天,人与自然和谐共存的理念,已成为不同文化、不同种族的人们所共同崇尚的理念。
人类与自然,只有处于一种能够满足人类永恒生存的和谐之中,才是长久之道。
《道德经》天人合一和道法自然的关系是什么?《道德经》道可道,非常道,名可名,非常名,那么何为道,何为名?三重境界:看山是山,看水是水;看山不是山,看水不是水;看山还是山,看水还是水!第一层境界,山就是山、水就是水,道就是道,名就是名,人们认知、思维、观念上存在的客观实在,和客观存在的称谓就是道和名,道是内在的规律,名是规律的细分领域的叫法。
第二层境界,山不是山,水不是水,是能量,是频率,是振幅,所有世间万物都是变化之道,有简易、变易和不易。
第三层境界、我不在乎你叫什么,是什么,从哪里来到哪里去,道是什么道不在乎,名是什么名也不在乎,我只在乎你,我只在乎我。
我只在乎我的世界。
当然,很容易陷入鸡生蛋,蛋生鸡的怪圈,也容易陷入对立统一的矛盾中不能自拔!举个例子,我们知道杯子是装水的,那么杯子作为一个客观存在,杯子的名字和作用都是我们赋予的,朴素唯物主义的阴阳五行,都是我们赋予的,而能总结出自然变化中的规律,我们能够利用规律改变我们的生活,这就叫利用规律办事。
那么别人知道的规律你不知道,别人就有优势,你不知道变通,别人知道变通就比你强大。
那么杯子除了喝水还能干什么?我们每个人想法和用途不一样,可以只装水,也可以装酱醋茶。
可以是杯子也可以不是杯子。
《山海经》中对于世界地理分布有一整套逻辑,我们解读就今天世界地理,一样能找到对应的地域和具体存在,名是不一样了,本质是一样的。
道无时无刻不在,无时无刻不在变化,因为道的不可琢磨,我们选择琢磨名,无名,可名、非名、常名,名可名。
名是一种称谓,一种客观实在,一种可以言说的道理,也可以是最不道德的道德,很多事情,确定立场后,求同存异,婆娘骂街,一样指桑骂槐。
对于个人,德行,德行、德育,都对应我们人生段位的高低,为什么修德比修道更重要,是因为人的德,是人的用,德不配位必有灾殃。
我们一定要学会区分和界定,也是描述相同的客观存在,不能因为不同的名,而陷入思维惯性。
也不能偷换概念,逻辑自洽。
道家智慧:天⼈合⼀道法⾃然关于道家思想的发展,奠基⼈⽆疑是⽼⼦,关于⽼⼦的⽣平基本⽆考,就连⽼⼦究竟是谁都有三种说明,分别认为是:李⽿(早于孔⼦)、⽼莱⼦(与孔⼦同时)和太史儋(后于孔⼦)。
⽼⼦的思想都在《道德经》中。
⽼⼦在《道德经》中提出⼀种“有物混成”且“独⽴⾃存”的宇宙起源论,还提出了世界存在与运⾏的原理是:“反者道之动”,⽽对于存活于其中的⼈类⽽⾔,应该学习的就是“处世”的智慧。
在书中⽼⼦提出了很多的政治、社会与⼈⽣哲学观点,但重点都在于“保⾝”⽽不在于⽂明的“开创”。
可以说他是以⼀套出于“智慧之道”的社会哲学与理论来应对混乱的世局的,⽽⽆意制造社会的新⽓象,因为在⽼⼦看来那些都不是“⼤道的根本”。
⽼⼦之后就要说到庄⼦了。
庄⼦也是道家思想最重要的开创者,所以“道家思想”⼜称“⽼庄哲学”。
庄⼦的思想与⽼⼦的思想有所不同,主要在于:庄⼦更详尽地处理了⼈与⾃然的关系、⼈的可开创能⼒,包括智慧上、认识能⼒上和⾝体能量上等等。
庄⼦同样站在“天道⾃然”的基础上,提出了从⼈的“⾃我修养”到⾯对整个“社会国家”的处世之道。
《庄⼦》的内七篇是全书的重点,是庄⼦从“世界观”到“知识论”到“⼯夫论”再到“社会哲学”的内圣外王之道。
庄⼦之后就是列⼦,但现存的《列⼦》⼋篇并不是列⼦所作,⽽是东晋⼈张湛所作,可以说这本书反映了战国⾄魏、晋之间的道家思想。
在书中对原本道家思想中“⽆为”的⼈⽣观有所改造,它强调⼈在⾃然天地间的积极作⽤,并认为⼈在⼀种“不任强使⼒”的⽣存状态下,“不忧天、不畏天”才是最好的⽣存状态。
到三国时代,当两汉经学的发展已到尾声,社会政治⼀直处在动乱与不义的环境中,知识份⼦普遍转向⽞学清谈的风⽓时,王弼以其对⽼⼦思想的深切体悟,注解了⽼⼦《道德经》⼀书。
王弼的《⽼⼦注》中注重“体⽤之分、有⽆之别”,诠释出了:“贵⽆”的精神,并以此原理注解《易经》,将易经的研究⽅向转以纯粹的⽞学思想。
(注:在⽞学中主要分“贵⽆”和“贵有”⼆派,但我个⼈还是倾向于“⽆、有”同样重要!)到了西晋,郭象注解了《庄⼦》,在他的《庄⼦注》中主张:“独化”理论。
太极拳之道:天人合一,道法自然张长念老师拳照导读:本文节选自张长念老师学术论文《太极拳:中国文化的全息影像》。
“全息影像”这一术语,恕小编孤陋寡闻,还是第一次听闻,但经张老师通俗道来,不得不感叹张老师对太极拳理解之独到精深。
还是让张老师来解释何为“全息影像”吧,我找不到比他的解释更为通俗形象的语言。
他在论文中解释:全息论的核心思想是,宇宙是一个不可分割的、各部分之间紧密关联的整体,任何一个部分都包含整体的信息。
David Bohn是现代全息理论之父。
全息一词,现代最早用在激光照片里,是光学应用的描述。
比如一张照片,里面有一个人像,如果我们把这照片切成两半,从任何一半中我们都能看到原先完整的人像;如果我们再把它撕成许多许多的碎片,我们仍能从每块小碎片中看到完整的影像,这样的小碎片人们把它称作照片整体的全息影像。
太极拳虽是中国文化之小一部分,但它饱含着中国文化全部的精神理念和价值主张,能反映出中国文化完整的影像。
所以我们说,太极拳是中国文化的全息影像,但这只是我们的理论假设,还需要具体的论证,即太极拳到底怎样反映出了中国文化的完整影像。
在此之前,我们应先对中国文化的精神进行一个概观。
从他的话中,我们能看出,《太极拳:中国文化的全息影像》还只是一个标题。
因为是严谨的学术论文,需要有一个严密的论证,不像一般散文随笔,作者可以率性创作就成。
此中甘味,我就不再赘言。
相信大家阅读了,自然能体会张老师文武双全的功夫已到了何种境界。
本文是节选。
在引用文献方面,为方便普通读者阅读,小编作了删节。
造成的不当之处敬请读者谅解。
著名哲学家金岳霖说:“中国思想中最高的概念是道。
所谓行道、修道、得道,都是以道为最终目标。
思想与情感两方面的原动力似乎也是道……,万事万物不得不由、不得不依、不得不归的道才是中国思想中最崇高的概念,最基本的原动力。
”作为一个生活在内陆环境的族群,世代以农耕立身立国,“靠天吃饭”、古老智慧的华夏人很早就认识到:人是自然的一部分,人类不应该破坏自己的家园,人类应与自然合为一体,与万物生灵相依相存。
天人合一与道法自然人与自然的关系始终是人类社会关注的问题。
道教的自然观强调人与自然的和谐共生,人与自然和谐的法则就是“天人合一”与“道法自然”。
“人法地,地法天,天法道,道法自然” 是道教处理人与自然关系的准则,它反映了道教“天人合一”的和谐理念,“道法自然”的和谐原则。
一、道教对理想仙境的追求道教对于理想仙境的追求,实际上是对于人与自然万物和谐的一种向往,也是达到人与自然和谐的一种借助力。
这种追求,一方面表现在对神仙洞府的描述;另一方面也体现在道教的神仙信仰之中和对自然的态度上。
道教对理想仙境的追求,首先表现在对神仙洞府的描述。
早在《山海经》中就有万神共住的昆仑山,山上有西王母和黄帝等神仙居住。
山中有各种神兽,有不死树和掌管不死药的仙人,还有壮如蜂、大如鸳鸯的鸟,有无核仙果和吃了不疲劳的草。
《庄子?逍遥游》中描述的仙人为:“藐姑射之山,有神人居焉,肌肤若冰雪,绰约若处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。
”此外,还有大量的典籍中描述了道教的神仙洞府,如《史记?封禅书》载:海上有三神山,名曰蓬莱、方丈、瀛洲。
列子《冲虚真经》载:海上有五神山,一叫岱舆,二叫员峤,三叫方壶,四叫瀛洲,五叫蓬莱。
东汉时道教正式形成以后,又逐步形成了以“三十六洞天”、“七十二福地”为主的人间仙境,成为道教徒修道和举行宗教活动的神圣殿堂。
道教所描述的这些仙境和洞天福地,皆为道教神仙居住之所,同时亦为自然环境保护最好的地方,也是自然世界最为和谐的福地。
道教对理想仙境的追求,还反映在神仙信仰之中。
道教的根本信仰是“道”,道生天生地化生万物,是宇宙的本原。
老子也是道的化身,《圣母碑》说:“老子者,道也”。
所谓“聚则成形,散则为气。
老子一气化三清”。
道教认为:天下万物皆生于有,有生于无;天下万物从“无”到“有”的化生过程是:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。
天有三十六天,地有三十六地,天地之间五岳四渎、十洲三岛、洞天福地等,皆有神仙圣真主理。
道化生宇宙天地万物,神仙也是道气所化。
所以,人对神仙信仰的背后反映的是人与自然的关系。
在人与自然关系中,道教主张“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
万物之中,人为最灵,能够认识掌握自然之道,所谓“圣人知自然之道不可违,因而制之”①,辅万物之自然而不敢为,遵循自然规律而不妄为。
因此,道教追求人与自然的和谐、平衡,表现在神仙信仰中就是对自然神灵的敬畏和崇拜,进而对自然万物的关爱和保护。
道教对理想仙境的追求,还体现在对自然的态度上。
道教所追求的理想仙境,实际上就是人们所向往的一种“顺应自然”、“无为而治”的逍遥境界。
道教认为,自然界万事万物的存在和发展都有其自身固有的规律性,无不遵从一定的自然法则,所谓“天地之性,万物各自有宜。
当任其所长,所能为,所不能为者,而不可强也”。
②《庄子》认为,天地、日月、星辰、禽兽、树木都有其内在的本性和规律,“天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽兽固有群矣,树木固有立矣”。
如果没有认识自然规律而轻举妄动,就会导致灾难;如果不顺应自然之道,刻意作为,“以人灭天”,则会“乱天之经,逆物之情”,必然会造成“云气不待族而雨,草木不待黄而落,日月之光盖以荒”,以及“灾及草木,祸及昆虫”的灾难性后果和生态危机。
相反,如果能使自己的行为符合宇宙的运动规律,不仅可以“凡事无大无小,皆守道而行,故无凶”,而且可以“天人合发,万变定基”,从而达到人与环境和谐共处的境界。
二、道法自然的和谐原则道法自然,意为纯任自然,不逆自然而行。
《道德经》称:“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”河上公注“道性自然,无所法也”。
道之本性是自然而然,以“无为”为法则。
道化生万物,皆自然无为而生,不受任何外物所制约。
所以,“道法自然”说就是主张天、地、人三者之间自然共生,共同遵循“自然” 法则的天人和谐。
我们认为,道法自然的和谐原则体现在人与自然的关系上,主要有以下几方面内容。
第一,人与自然万物都是“道”的化生,体现了人与自然和谐共生的原则。
道教认为,天地万物都是由“道”所化生,因而“一切有形,皆含道性”。
“道”的本性是自然无为的,能化生万物,即自然之道是贯通天、地、人的,“天地”又遵循自然之道,人也遵循自然之道,天地与人皆合于自然之道,万物都是按照“道”赋予它的秉性,有自然生存、发展的权利,人类没有权利,也没有任何理由去干扰它,更不应该随意对它进行伤害或杀戮。
所谓“天地之大德曰生”,人应该与天地合其德,对万物“利而不害”,辅助万物自然生长。
这就是人与自然和谐共生的基本原则,是人类任何人、任何时候都不能破坏的。
那么如何才能做到人与自然和谐共生呢?老子认为,人要效法天、效法地、效法道,遵循道的自然法则,进而达到和谐共生的目的。
葛洪《抱朴子内篇》称:“天道无为,任物自然,无亲无疏,无彼无此也”。
③这里所说的“任物自然”,就是要人们遵循客观规律,顺乎无为之天道,与一切外物和谐共生,以获得人与自然在整体上的和谐。
第二,人与自然是一个有机的统一整体,体现了人与自然和谐共存的原则。
道教认为,人与自然是一个统一的整体,应该互相尊重、和谐共处。
《黄帝阴符经》称:“天地万物之盗,万物人之盗,人万物之盗,三盗既宜,三才既安”。
④可见,人与自然的共生、共存,是天道自然的法则,自然则是人类社会赖以生存和发展的必要条件。
《太平经》又称:“天气悦下,地气悦上,二气相通而为中和之气,相受共养万物,无复有害,故曰太平。
天地中和同心,共生万物;男女同心而生子;父母子三人同心,共成一家。
君臣民三人共成一国。
”⑤也就是说,自然界的万物只有和谐相处,才能共生共长,这是亘古不变的自然规律。
道教还认为,人是道的中和之气所化生,是万物之中最有灵气、最有智慧的物类。
因此,把人放在“万物之师长”的位置,为“理万物之长”。
也就是说,人负有管理和爱护万物的职责,人应该“助天生物”、“助地养形”,使自然更加完美,人与自然更加和谐。
第三,人与自然是相互依存的,体现了人与自然和谐发展的原则。
道教从“天人合一”的整体观念出发,十分重视人对环境的依赖关系。
道教认为,维护整个自然界的和谐与安宁,是人类本身赖以生存和发展的重要前提,要保持人与自然的和谐统一,就要确保天地的平安。
《太平经》说:“夫人命乃在天地,欲安者,乃当先安其天地,然后可得长安也。
”就是告诉人们,人安身立命于天地间,要想得到好的生存和发展,必须使我们赖以生存的地球得到和谐安宁,然后人类才能长久安宁。
而“安天地”,就是要认识和掌握自然规律,按照自然规律去办事,达到与自然的和谐。
因此,《阴符经》开篇就提出:“观天之道,执天之行,尽矣”。
所谓“观天之道”,就是要认识自然规律,“执天之行” 就是要掌握和利用自然规律,人与自然和谐的根本就在于此。
只有懂得自然规律,掌握自然规律,才能更好地利用自然规律,从而不违背自然规律,这样才能真正达到人与自然的和谐。
三、天人合一的和谐理念道教的“天人合一”思想包含了人与自然的和谐,讲“道法自然”就是不要破坏自然界以及自然万物的和谐。
《太平经》认为,太阳、太阴、中和三气和谐而化生万物,因此在自然界中,太阳、太阴、中和三气缺一不可。
《太平经》称:“太阳、太阴、中和三气共为理,更相感动”,“故纯行阳,则地不肯尽成;纯行阴,贝y天不肯尽生。
当合三统,阴阳相得,乃和在中也。
古者圣人致太平,皆求天地中和之心,一气不通,百事乖错”。
⑥只有阴阳二气的相互和谐产生中和之气,并共同生养万物,才能有自然界的太平。
《太平经》还说:“三气合并为太和之气,太和即出太平之气。
断绝此三气,一气绝不达,太和不至,太平不出。
阴阳者,要在中和。
中和气得,万物滋生,人民和调。
”⑦这里的“太和”,即为“太阴、太阳、中和”三气的和谐,“太平” 则指三气和谐而达到平衡,即自然界生态平衡。
《太平经》还进一步指出,人是自然万物的一部分,也是自然中和之气所生,即“天、地、人本同一元气,分为三体”。
又说:“天、地、人民万物,本共治一事,善则俱乐,凶则俱苦,故同尤也。
”⑧也就是说,天、地、人同为自然界中一部分,本身就有着共生共荣的关系,因此必须要互相尊重、和谐共处。
由此可见,道教“天人合一”的理念非常重视自然界万物的和谐,尤其是重视人与自然之间的和谐。
道教又是一种“以人为本”的宗教,其关于“天人合一”的和谐理念,几乎贯穿在道教思想的各个方面,如在自身修养方面,道教以求得人身的和谐再向外延伸至“天人合一”的和谐境界。
道教认为,人首先由自身内在的和谐为初始基础而发散开来,进而以人类生存命运为主线和内容,更多的还在于关注人与人以及人与天地自然之间的和谐。
因为道教修炼所强调的是自身的和谐,追求的则是与道合真、长生久视。
而道教自身的和谐也是离不开社会的和谐,只有自然万物的和谐,才会有道教自身的和谐。
还有如道教的建筑环境也符合“天人合一”的和谐理念,我们所看到的道教宫观,无论是在都市、城镇,还是在山林之中,都十分注意殿宇建筑之间的协调,注意与周边环境之间的协调。
尤其是道教山林之中的道观,历代道教徒都能自觉绿化造林、美化周边环境,所以道观内外苍松翠柏、绿树成荫、植被青翠,则是道教对自然的关爱和保护的具体体现。
都市中的道观,虽然处于闹市红尘之中,但仍然是世人公认的清心宜人的净土,环境优美的净地。
因为,道教认为,天地是人类赖以生存的基础,自然万物是人类的朋友,也是人类生存必须的条件,如果没有自然万物与人和谐共生,人类也不可能独立存在下去。
这是自然万物生存和发展的规律,也是道教“天人合一”和谐理念的具体体现。
因此,道教从“天人合一”的和谐理念出发,强调“天人合一”共为一体,人与自然万物的生存是休戚相关的,要求人类必须认识自然、顺应自然,一切按自然规律行事。
既然人与天地万物共存于同一个地球之中,又是一个相互依存的共同体,那么人为万物之灵,就有责任和义务协调关照人与宇宙、天地、自然万物之间的关系,应该积极主动地维护我们赖以生存的宇宙空间和自然界之祥和。
因此,道教“天人合一”的和谐理念,不仅是人类社会今天需要认真思考的问题,而且应该是未来人与自然和谐共处的永恒的精神和理念。
四、人与自然关系的新思考建设社会主义和谐社会,是中国共产党顺应历史发展变化,为推进中国特色社会主义伟大事业采取的重大战略举措。
在和谐社会的整体架构中,人与自然和谐相处是一个重要环节。
正确处理人与自然的关系,进而达到生产发展,生活富裕,生态良好,这就要求我们必须实现自然观念、价值观念、伦理观念和生产观念的转变。
第一,在处理人与自然关系上,要实现自然观念的转变。
传统的自然观念是建立在人类社会与自然界对抗的基础上,认为人类社会的发展过程就是不断征服自然的过程,人类物质生活要提高,就得不断向自然索取;索取的越多,物质财富就越丰富,物质文明的程度也就越高。