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《道德经》（全81章原文和翻译）（完整版）网上可以粘贴复制一些《道德经》非常高大上的介绍放在这里，可是那些文字对的朋友来说一不实际二不实用，所以这里我想安排一些劝人好好读读《道德经》的文字。
《道德经》（全81章原文和翻译）第一章道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始。
有名万物之母。
故常无欲以观其妙。
常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。
“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。
因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。
无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。
它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
第二章天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞。
生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。
都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。
因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。
正由于不居功，就无所谓失去。
第三章不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。
《道德经》第二十六章心得重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
第二十六章归根“人微言轻”，没有厚重的底蕴，释放不出耀眼的光华。
没名望，没地位是人们经常苦恼的问题。
苦恼意见没听，苦恼方案沒人采纳。
然而，却错把自己认知的轻薄当做问题的根源。
王弼：“凡物，轻不能载重，小不能制大”。
一个人才学渊博，智识过人是为重，重方能指点江山，统筹谋划。
重是轻的主宰，静是燥的主宰。
河上公：“根重，故长存也。
”心浮气躁，一时的投机取巧无法长久立身。
这一章，老子为我们解释了宇宙的本质即自然，万物的根本属性即自然，人效法天地大道，最终归一自然。
老子从道的根本、从道的本体来说明道的重要性。
人是域中四大之一，所以人理应是惟道是从之人，每时每刻的所思所想都应合于乎于道，都不能离开最本质的万物的根本属性。
圣人在人们心中都是有名望、有地位，受人尊敬之人。
他们虽有一身荣耀，却从不会忘记了自己的本性。
什么本性呢？“归根曰静，静曰复命”。
归根就是回到最人的本质属性，是与“致虚极，守静笃”的修行要诣一脉相承的，只有达到“静”的境界，心才能真正的恢复静笃的心灵顿悟。
天下万物为轻，唯道是重。
道是宇宙中最重的，是宇宙人生的根。
世人之所以争斗不已，正是不明白这一点。
世人不知自己的最后归途，所以妄为，沉醉于欲望，君王则更是为欲望所奴役。
老子以道学来唤醒世人的玄照妙心，让人们知根知本，寻找到心灵回家之路。
世人喜欢避重就轻，逃避责任，所以这个重是责任。
根即根本、本质，道之特性。
是以圣人行事谨慎，有担当，遇事不急不躁。
虽处“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽安处荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道。
人生最愉悦的就是享受宁静，可惜世人不知。
躁动是君王和世人的基本特征，这不是人生的本位。
贪欲是躁的显著特征，想要归根守静就必须从强烈的贪欲中解脱出来。
《道德经》第26章：宜戒轻躁【原文】重为轻根，静为躁（zaò）君①。
是以君子终日行不离辎（zī）重②。
虽有荣观③，燕处超然④。
奈何万乘之主⑤，而以身轻天下？轻则失根⑥，躁则失君。
【注释】①躁(zaò)：这里有动的意思。
②辎（zī）重：军用器械、粮草、营帐、服装等的统称。
③荣观：贵族游玩享乐的地方。
④燕处：安居的意思。
超然：超脱外物，不陷在里面。
⑤奈何：用反问的方式表示“如何”。
万乘之主：一部车子叫一乘，万乘之主即指大国的君主。
⑥根：本。
【译文】稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。
所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。
即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。
为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。
【导读】在轻与重、动与静这两对统一对立的矛盾现象中，重是根本，轻是其次，只重视轻而忽略重就会失去根本;静是根本，动是其次，只重视静而轻视动就会失去根本。
尤其是作为万乘大国的君主，必须守重持静，不可轻佻躁动。
【解析】本章将了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比优越的物质条件乃至天下国家都重要。
帝王以身轻，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。
老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎的分析了重与轻、静与躁的关系，阐明了治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本的道理。
这一思想与第十三章“贵以身为天下，若可托天下”的观点十分相似。
“重为轻根，静为躁君。
”“君”与“根”相对，意为主宰者。
本篇的开头部分，老子举出了两对矛盾的现象，即轻与重、动与静。
在《道德经》的第二章和第十三章里，老子曾经提出过美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、宠与辱等对立统一的概念。
这螋概念的提出，对于阐述朴素的辩证法思想，起到了关键的作用。
于是，老子得出了一个重要的结论：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制约的。
《道德经》注解版【第一章】道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【翻译】：道可以说，但不是通常所说的道。
名可以起，但不是通常所起的名。
可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。
从实有的角度，可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。
这种同一，就叫做玄秘。
玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。
【第二章】天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
【翻译】：1 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。
都知道以善为善，这就是恶了。
2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和回音相呼应，前边与后边相伴随。
3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业;圣人施行的教化，是超乎一切言语之外的教化。
他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。
他不自居其功，其功却永恒不灭。
【第三章】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
【翻译】：不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。
不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。
不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。
所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。
人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。
遵从无为之道，则没有不太平之理。
【第四章】道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。
道德经26章原文及感悟
道德经第26章原文如下：
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
道德经第26章是在讨论重视根基和保持平静的重要性。
在这一
章中，作者强调了圣人不离开辎重（类似于今天的行李或沉重的负担）行走。
这种行为使得圣人能够保持稳定和平静，超脱尘世的荣耀和名利而独立清高。
然而，这一章同时也指出了万乘之主（类似于古代的皇帝或统治者）因为身轻而失去了执政的根基，因为躁动而失去了统治的稳定。
这里的身轻指的是一个人没有坚实的根基、没有深厚的素养，只追求表面的荣耀和权力。
而躁动则指的是一个人缺乏冷静和沉思的能力，过于急躁和冲动。
对于这一章的思考和感悟，我理解为在追求成功和权力的道路上，我们应该注重培养自己的内在稳定和平静。
不要过于追求表面的光鲜和短暂的荣耀，而是要建立在坚实的道德和价值观基础上的成功。
同时，要保持冷静和沉思的心态，不要被外界的喧嚣和急躁所左右，而是要保持内心的平静和坚韧，以便能够持久地执掌权力和实现自己的目标。
第二十六章名①与身②，孰③亲④？身与货，孰多⑤？得与亡，孰病⑥？甚爱⑦必大费⑧，多藏必厚亡⑨。
故知足不辱⑩，知止不殆⑪，可以长久⑫。
译文名誉和生命，哪个更可亲？生命和财富，哪个更贵重？得与失，哪个更让人担忧？过分吝惜必然致使严重的浪费，过多的私藏必然致使严重的损失。
所以，懂得取之有道掌握适度原则把握分寸就不会遭受挫折，懂得适可而止可以避免危险，能够长久。
注释①名：名誉。
②身：生命，性命。
③孰：谁。
④亲：关系近；感情好。
⑤多：重也。
从重夕,会意。
重夕为多,重日为叠。
――《说文》。
⑥病：害，有害，担忧。
⑦甚爱：过分的吝惜。
⑧费：浪费，耗费。
⑨亡：（1）(会意。
小篆字从入,从乚。
“入”是人字。
乚(yǐn)隐蔽。
合起来表示人到隐蔽处。
本义:逃离,出走) （2）失去。
⑩辱：1）会意，甲骨文字形,是“辰”下加脚(止)或加手(又,寸)的形象。
（1）本义:耕作。
“辰”是“蜃”的本字,古代以蜃为农具进行耕作。
这个意义后来写作“耨”(nòu)。
（2）引申义:耻辱)。
2）压下去,挫。
往者弗送,来者弗止,或击其迂,或辱其锐。
——《银雀山汉墓竹简·孙膑兵法》⑪殆：避免危险，没有危险。
⑫长久：时间很长，持久。
本章结语之所以知足不辱，是因为凡事有度，要掌握适度原则把握分寸；否则，超了限度就会走向反面，正所谓“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
”度字，有多种解释，其中在哲学中解释为：度是质和量的统一，是事物保持其质的量的界限、幅度和范围。
这种统一表现在：度是质和量的互相结合和相互规定。
关节点是度的两端，是一定的质所能容纳的量的活动范围的最高界限和最低界限。
度是关节点范围内的幅度，在这个范围内，事物的质保持不变；突破关节点，事物的质就要发生变化。
量变与质变相互区别的根本标志就在于：事物的变化是否超出了度。
度是关节点范围内的幅度，要把度和关节点、临界点区分开来。
在实践过程中，要掌握适度的原则，要学会把握分寸。
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第30章不以兵强【原文】以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好还。
师之所处，荆棘生焉①。
大军之后，必有凶年。
善有果而已②，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐③，果而勿骄，果而不得已④，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
【注释】①焉：兼词。
②果：达到目的，取得成功。
而已：罢了。
③伐：夸耀功绩。
④已：停止，这里可译为“死了”、“死亡”。
【译文】按照“道”的原则辅佐君王的人，不依靠兵力来称霸天下。
穷兵黩武这种事不仅不会带来好处，反而会很快遭到报应。
军队到过的地方，荆棘横生。
大战过后，必定会有荒年。
善于用兵的人，只要达到救济危难的目的就算了，不会以兵力强大来耀武扬威。
即使达到了目的，也不因此而自尊自大;即使达到了目的，也不因此而夸耀;即使达到了目的，也不因此而骄傲;即使达到了目的，也认为是不得已而为之;即使达到了目的，也不逞强。
事物壮大了，就会走向衰亡，这就说明它不符合于道;不符合于道的，就会很快走向败亡。
【导读】在春秋战国之时，天下纷争，战事频起。
老子认为有道之君，不会肆起战事以求功名利禄，也不会通过战事而称雄称霸，逞强于天下。
战事是不得已为了渡过灾难，达到目的才会使用的。
一味穷兵s武，最后只会给国家带来破坏，给百姓带来灾难。
老子反对战争、反对强力的思想，无论在当时还是后世,都具有积极的意义。
【解析】这一章的核心思想是“勿强”二字，前半部分讲有道之人辅佐君主，不凭借强大的武力来征服天下，因为战争不论胜负，都会带来灾难性的后果。
后半部分讲真正完美的方式像树上结出果实一样，是自然生长出来的，而不是强求出来的。
不能骄傲自满，要认识到是不得已才走到这一步的，结出了果实，已经是强壮了，就不要再增强它了，如果过于强壮，就会走向反面，背离了道。
这里需要注意一点，在这一章和下一章中，尽管老子都重点论述了战事的问题，但这并不能说老子兼治兵家，因为老子之所以论兵，只是想阐释哲学问题，而不是为了阐述兵家之道。
“以道佐人主者，不以兵强于天下。
道德经26章个人在生活中的感悟
道德经26章个人在生洴中的感悟是：要保持一颗宁静的心，调和内外、外内之间的关系，才能实现自我的完美。
首先，我们应该学会调节情绪，不让身体被情绪影响，保持内心平静如水。
一个人如果情绪激动，就会陷入困境，无法沉着应对各种情况。
道德经明确提出，发怒会使肝脏受损，若怒气内聚，自然伤害身体。
因此，只有保持平和宁静的心态才能真正地把握内外、外内之间的关系并形成和谐。
其次，我们应该不要设立极端偏见，要保持一个开放的心态。
不要被小事牵着走，重视大道，不要着迷于自己的利益而自私自利。
道德经26章强调，人要做到用心而不张扬，好学而不显露，以达到真正的完美。
只有这样，我们才能形成一个真正完整的人格，才能真正实现自我。
最后，我们要学会做到无怨无悔，做到无怨无仇，以此表达对别人的尊重，与人公平相处，不要对有过错的人心存怨恨，而是要给予他们更多的善意。
也就是说，容忍、接纳、饶恕，才是维护和谐社会的关键之一。
总而言之，道德经26章在个人生活中的感悟就是，要对有理要有智慧，保持一颗宁静的心，调和内外、外内之间的关系，才能实现自我的极致完美。
