浅谈佛教中的“孝”

佛弟子如何孝养双亲？世间每个人都有一个生育自己的母亲，并且独一无二，是她赐予你我生命，一分一秒无不与她息息相关。

对于佛教来讲，母亲的范围所指更为广泛，一切众生皆我父，一切众生皆我母。

佛家以慈悲之心，将这种父母与子女融于血的亲情扩大至六道众生，天地万物，一切有情。

“谁言寸草心，报得三春晖。

”孝敬父母自古以来是中华民族的传统美德。

在佛教中《大乘本生心地观经》中佛陀教导我们，众生须知世间有恩于我们的，共有四种：一是父母恩，二是众生恩，三是国王恩，四是佛、法、僧三宝恩。

这四种恩德，一切众生，是平等地享受的，每一众生，都应报此四种大恩。

伟大的母亲每个母亲，护念子女的情爱，是无与伦比的，恩泽加被於未成形，自受胎时开始，在十月怀胎期间，不论行住坐卧，所受的各种苦恼，不是言语可以形容的。

这种养育之恩，实在弥于普天，怜爱之德，广大无比。

世间最高的，莫过于山岳，悲母的恩德，比须弥山还要高；世间最重的，莫过于大地，悲母的深恩，比大地还要重。

母亲具备了十种德行：一名为大地——于母胎中，为子女所依托孕育。

二名能生——经历各种痛苦而生产。

三名能正——常以母手调理五根。

四名养育——能随四季时宜，尽心抚养。

五名智者——能以各种方便促使子女，俾生智慧。

六名庄严——以妙璎珞而装饰之。

七名安稳——以母怀抱为止息处，最为安全。

八名教授——以善巧方便教导子女。

九名教诫——以善巧的语言，使子女远离一切恶行。

十名与业——能以家业，授与子女。

佛教孝道佛教认为孝道分为世间及出世间两种：“世间之孝，一者承欢侍彩，而甘旨以养其亲，二者登科入仕，而禄以荣其亲，三者修德励行，而成圣成贤，以显其亲，是则世间之所谓孝也。

出世间之孝，则劝其亲，斋戒奉道，一心念佛求愿往生，永别四生，长辞六道，莲胎托质，亲觐弥陀，得不退转，人子报亲，于是为大。

”父母恩，如何报答作为子女不但要对父母的起居饮食照顾妥当，更应关怀父母的心灵精神，让父母感到安心不孤独，进一步自己要提高德行，行正道令父母安心，多慈柔语劝导开解父母学习佛法正见开启智慧，才能真正令父母从烦恼痛苦中究竟解脱。

佛教孝亲思想探究作者：高佩佩张慧竹来源：《西部学刊》2016年第03期摘要：知恩报恩是佛教重要的伦理则目。

关于具体的报恩对象，佛经中有“二恩”、“四恩”和“五恩”等说法，但是这些说法中无一例外地都将“父母恩”置于首位，可见佛教对知恩报恩、孝养父母的推崇和重视。

报恩分为报世间恩和报出世间恩两种，归根结底，两者圆融不二，终极目的还是趋向善道、求得解脱。

值得关注的是，佛教的伦理思想是在业力因果轮回的法则下运行的。

关键词：佛教；孝亲；报恩中图分类号：B948 文献标识码：A 文章编号：佛教孝亲思想是和报恩思想紧密相连的。

行孝是为报恩，因而知恩报恩的教说和阐述见于佛经各处。

《杂阿含经》第47卷第1264经中，佛陀用后夜里因为疥疮疼痛而哀鸣不止的野狐譬喻，如果有人愿意救治野狐，野狐必定会知恩报恩，可悲的是，动物尚且懂得感念他人恩德，人却无动于衷，毫不触情。

因而，佛陀教诫比丘们，“当如是学。

知恩报恩。

其有小恩尚报。

终不忘失。

况复大恩。

”①滴水之恩，当涌泉相报，“少恩加己，思欲大报。

”②说的就是在家弟子应常怀感念之心，努力回报加之己身的恩惠。

佛教是将知恩报恩视为“圣道”来宣扬和尊奉的，《大乘本生心地观经》偈云：“世间一切善男女，恩重父母如丘山，应当孝敬恒在心，知恩报恩是圣道。

”③对于知恩者，佛教赞赏有加，“二人世间难得。

何等二人。

一者所不可为行恩。

二者受恩复报恩。

”④认为其善念深厚，善根具足，反之，对于忘恩负义之徒则不吝指责，“不知恩者，善根断灭，作诸恶业。

⑤一、报恩对象佛教关于报恩对象的说法散见于佛经各处，《瑜伽师地论》云：“云何有恩者。

谓或父母或乳饮者。

或养育者或成长者。

或于旷野沙碛等中能济度者。

或饥俭时能赈恤者。

或怖怨敌而救援者。

或被执缚而能解者。

或遭疾病而救疗者。

教利益者教安乐者。

引利益者引安乐者。

随所生起诸事物中。

为助伴者。

同欢喜者同忧愁者。

遭厄难时不相弃者。

复有所余。

如是等类。

名有恩者。

”⑥经中关于有恩者的界定，除明确提出“父母”之外，其余情况大致可以分为及时施救帮助、教引成长安乐、不离不弃等各类。

试析契嵩《孝论》对佛教孝道观的论述方式契嵩（Qī Sōng）是南北朝时期的佛教学者，著名的著作有《佛说孝经》和《孝论》。

在他的《孝论》中，契嵩对佛教孝道观做了深入的探讨和论述，这篇文章主要就是试析契嵩《孝论》对佛教孝道观的论述方式，并举出5个例子证明。

首先，契嵩在《孝论》中采用了对经典的引证来证明佛教孝道观。

他引用了《金刚经》、《法华经》、《维摩经》等佛经中的内容，来阐述佛教孝道观的理论基础和重要性。

例如，《孝论》中就写道：“《金刚经》曰：汝等比丘！如父母等若欲为利益，汝者当以方便度之，如顺波顺流，如行路之人，首尾一心，如手足之间，互相补益，如衣服易色，如病而求医……若如是者，则其父母等可得利益。

是故！汝等比丘！诸葛亦应如是方便度其父母等（如对待上师一样），所为者亦无差别（与对待上师一样），是为婆罗门教，无所贵贱，此正行经，如是行此经者即得大利益。

”契嵩通过对经典的引证，既阐明了孝道的重要性和佛教对孝道的认识，也使得他的论述更为有权威性。

其次，契嵩在《孝论》中采用了对历史事件的社会分析来论证众生应当如何行孝。

他用唐朝大臣杨炯的例子来分析，杨炯的父亲不喜欢中央官员，杨炯为了“调解父母之间的情绪，不失孝道之义”，就退出了中央官场，外放为尉，以靠近自己的父母。

契嵩说：“由此可借鉴，人生最大的财富不在于皇帝的宠爱和富贵，不在于功名和社会地位，而是在于那个和自己一起度过一生的父母。

在这个角度上来看，孝道便成为人生的第一要义。

”其三，契嵩在《孝论》中采用了对具体例子的解析来论述孝道的具体做法。

他表达了种种悲天悯人的感受：“我常常看到周围的人对父母缺少关爱，对孝敬义务视而不见，常常像一棵死树一样，没有根基，无法萌发生机。

父母亲的健康与长寿是我们每个人最为重视的人生目标之一，而晚年里的父母对孩子的依赖是所有儿女必须承担的最为重要的责任。

在孝道中，我们必须做到这些。

”同时，他也重申了孝道升华为报国和修身之道的证明。

中国传统美德在宗教信仰中的体现中国是一个多元丰富的国家，拥有着悠久的历史和独特的文化传统。

在这些传统中，中国人民培育和传承了众多美德，这些美德不仅体现在日常生活中，也在宗教信仰中得到了进一步的强化和表达。

本文将探讨中国传统美德在宗教信仰中的体现。

一、仁爱与佛教佛教是中国历史上最为重要的宗教之一。

佛教教义强调慈悲与仁爱，这与中国人民传统的美德密切相关。

佛教鼓励人们对他人的关心和善行，培养慈悲心和大爱无疆的精神。

这种美德在中国社会中深受推崇，被视为是道德修养的重要内容之一。

在佛教寺庙中，僧侣们经常为来访者提供帮助和慈善。

无论是给予物质上的帮助，还是提供精神上的抚慰及指导，佛教信仰着重弘扬的就是仁爱之心。

这种观念也渗透到普通民众的日常生活中，激励着人们互助互爱，促进社会和谐与稳定。

二、孝顺与儒教儒教在中国的传统中具有重要的地位。

孝顺是儒教的核心价值观之一，强调尊重和敬爱父母。

在儒家思想中，孝顺被视为最高的美德，是一种道德修养和社会责任。

在中国传统的家庭观念中，孝顺是中国人民的重要特点。

宗教信仰为人们提供了一个更深层次的孝道观念。

信仰者通常会参加祭祀活动并向祖先祭拜。

通过这种方式，人们不仅是在表达对祖先的敬意，也是在表达对传统文化的尊重与继承。

这种孝道观念在中国文化中扮演着至关重要的角色。

三、忍耐与道教道教是中国古老的宗教之一，注重和谐与自然。

在道教的教义中，忍耐被看作是一种修身养性的重要内容，有助于实现内心的平和与自在。

忍耐不仅在道教寺庙中得到了强调，也在信徒们的日常生活中发挥着重要作用。

道教信仰鼓励人们在面对困难和挑战时获得内心的平静与坚韧。

这种忍耐与坚持的品质也是中国传统文化中的重要组成部分。

当人们在生活中遇到困境时，他们通常会寻求心灵的安慰和指导，并通过信仰来增强他们的忍耐力，以应对各种困难和挑战。

四、公德与伊斯兰教尽管伊斯兰教在中国的信徒相对较少，但它仍然是中国五大宗教之一。

伊斯兰教强调公德和社会责任，鼓励信徒们积极参与慈善和公益事业，帮助弱势群体，推动社会进步与和谐。

百善孝为先佛是怎么说的《百善孝为先佛是怎么说的》佛教是一门传统而深邃的哲学，存在数千年的历史和文化传承。

其中，孝道作为佛教伦理中的重要理念之一，被视为“百善之首”。

本文将以佛教的角度，探讨孝道在佛教中的意义和教导。

在佛教经典中，佛陀曾多次强调孝道的重要性。

他教导人们，孝顺父母是人类道德伦理的基石。

佛陀认为，孝道的实践不仅体现了对父母的恩情，更是修行的一部分，有助于个体的精神成长和实现解脱。

首先，佛陀告诫人们要尊敬父母，关怀他们的身心健康。

在《镜论经》中，佛陀写道：“父母养育子女，为子女居功至伟。

”佛陀认为，父母的养育之恩是深厚的，无法用语言和财富来衡量。

因此，子女应该尽力回报父母，关心照料他们的日常生活和健康。

其次，佛陀鼓励孝顺子女不仅满足父母物质生活的需要，更要关注他们的精神需求。

佛陀的《弟子规》中写道：“长幼有体礼，下坐先立正。

”这意味着子女应该养成尊敬长辈的良好习惯，并表达对长辈的敬意。

尊重长辈不仅仅是一种行为表现，更是体现了对家庭价值观和家族传统的认同。

此外，佛陀还教导人们要始终保持感恩之心，不忘记父母的养育之恩。

在佛经《宝积经》中，佛陀写道：“父母之恩难报，宜于身心报。

”这说明了孝道实践的重要性，也唤起了人们感恩父母的心情。

孝顺父母并非只是义务，更是一种善行，能促使人们避免贪婪和自私的行为。

此外，佛教还强调了孝道对修行的积极影响。

孝顺父母不仅对个人有益，也对社会具有深远的影响。

根据佛经《迴向经》，佛陀鼓励每个人通过行善来积累福德，这将有助于修行和种植因果关系。

因此，通过体现孝道，一个人能够获得内心的宁静和平和。

总之，佛教强调孝道作为伦理修行的重要组成部分，并将其视为实践“百善之首”的基石。

孝顺父母不仅是为了回报他们的养育之恩，更是为了个人的修行和超越自我的目标。

通过遵循佛教的教导，我们能够在尊重父母、回报恩情的同时实现个人的精神成长，达到内心平静和解脱。

虽然孝道强调的是家庭伦理，但其作用超出了家庭范围，对于社会的和谐和个体灵性成长都有着深远的影响。

佛家之孝与儒家之孝儒家讲「孝为至道」，至德要道。

而佛说的戒律，最终归结到一个字就是孝。

「孝为至道之法，孝名为戒，孝为制止。

」至道之法就是无上正等正觉之法，阿耨多罗三藐三菩提之法。

孝就是阿耨多罗三藐三菩提之法。

佛把孝提到非常高的高度。

那怎么样是至高之法呢？这怎么理解？刚才讲这个孝有顺的意思，随顺。

譬如「随顺父母师僧三宝」，「父母」代表我们的本觉，「师」代表先觉，比我们最先觉悟，「僧」代表和合的觉。

「三宝」中，佛是究竟圆满的觉性，法是抵达菩提觉岸的道路。

你能够随顺父母师僧三宝，就能获得至道之法，得到这个至道的门。

至于「随顺」，作为念佛行人，你能够随顺名号里面传达的实相悲愿，你就能往生成佛。

我们随顺自性本具的布施，跟吝啬心相对治，我们就能够修布施波罗蜜。

随顺我们自性的灵知心，就随顺了我们的智慧。

随顺了我们自性的坚固心，就对治了我们的懈怠。

顺里面就包含着六度在里面。

孝又为戒，戒主要是防止我们身口意三业过犯。

一个孝顺父母之人，在父母面前一定会怡声下气，委曲婉转，口业就止住了恶。

对父母要赡养，《礼记》里面每天要三次去问候父母，冬天要使他温暖，夏天要使他清凉，这样对父母的服劳就会产生，就止住身业的过失。

念念想到随顺父母的心，承欢、爱慕也就会使意业止住了恶。

身口意三恶都止住了。

一个孝顺之人，《孝经》里讲：「肤发身体受之于父母，不敢毁伤，这是孝之始也。

」孝的开始，思惟我们的身体、头发、皮肤一切都受之于父母，不敢毁伤，毁伤了这个身体就等于毁伤了父母的身体，父母也会难受的，所以这是孝的开始。

然而「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。

」就是使父母双亲由于你立身行道能够光宗耀祖，能够在社会上得到大家的称誉，这是孝之终也，是大孝。

所以孝也有不同的层次。

庐山东林寺慧远大师出家修行，这在儒家文化占主导地位的晋代，被一般人认为不孝，认为出家之法是不孝之法。

当时有一位大军阀叫桓玄，基本上掌握著国家的重权。

到庐山时带着一种辩论、责问的口气，一见慧远大师的面就说：「不敢毁伤，何以剪削？」他就用《孝经》的话来谴责。

为什么说持五戒就是孝顺？《梵网经》中说：;孝顺父母师僧三宝。

孝顺，至道之法。

孝名为戒，亦名制止。

;佛陀将;孝顺;视为至高无上的根本大道，孝就是戒，;戒;是为了防非止恶，所以又有制止的意思。

五戒是佛教四众弟子的基本戒律，在家、出家弟子都应受持奉行。

为什么说持五戒就是孝顺？不杀生与孝顺佛陀的孝道，不仅仅对现世的父母，更包括无始劫以来的父母，乃至一切众生。

有一次，佛陀与弟子们外出游行，看到路边一堆枯骨，他立刻对着白骨虔诚礼拜。

弟子询问原因，佛说这是过去生父母的白骨。

《梵网经》中说：;一切男子是我父，一切女人是我母。

我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。

;所以杀生，就是杀过去世的父母；不杀生，就是对过去世父母行孝道。

不偷盗与孝顺《大智度论》中列举了偷盗的十种罪，不说;死入地狱;，就仅;得罪于官;，我们就可以看到偷盗的果报非常严重。

看到孩子被官吏抓捕，因偷盗而遭受刑罚，父母会是怎样的羞耻惭愧、痛心欲绝？所以，不偷盗，就是对现生父母的孝顺。

不邪淫与孝顺;身体发肤受之父母;。

邪淫不仅伤害身体，还破坏家庭的和睦。

如果因邪淫而伤身、丧命，妻离子散，让年迈的父母收拾破碎的家庭，就是不孝。

不邪淫才是对父母的孝顺。

不妄语与孝顺罗睺罗小时候喜欢开玩笑，欺骗别人。

佛陀教育他不重威仪、戏弄妄言的结果，是得不到众人的尊重和爱护，到死也不能觉悟和解脱。

罗睺罗改掉了妄语的毛病，成了佛陀;密行第一;的弟子。

妄语有很多的过患，对父母不妄语欺骗，不恶口粗言责骂，就是孝顺父母。

不饮酒与孝顺在佛教中，饮酒是遮戒，饮酒本身不是罪，但酒后容易犯罪，酒驾出事故，酒后打架斗殴，等等。

这些害人害己的行为背后，往往是父母们悲伤绝望的痛苦。

不饮酒，爱护自身，爱护他人，是孝顺的一种表现。

文章出处：六榕书院愿所有弘法功德回向：赞助、流通、见闻、随喜者，及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无诸病苦。

以孝为本的孝道观中国是一个重视孝道的国家，佛教是一个讲究孝道的宗教。

佛教以“慈”为本，以“孝”为体，故有“戒杀放生、行善仁慈”之美德。

佛法乃是出世善法，也是孝敬大法。

无论大小乘经典，都把孝道排在前列，故经云：“千经万典，孝义为先”也！《观无量寿佛经》曰：“欲生彼国者，当修三福。

一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

如此三事，名为净业”。

综上所述，方可得知“三福”者，“孝养父母、奉事师长”是为第一。

可见，孝道在佛教的地位，是何等的领先，何等器重。

有言道：“百善孝为先”。

一切善法，孝心为先，故《莲宗宝鉴》也云：“念佛乃百行之先，孝心即是佛心，孝行无非佛行”。

佛陀在世时，时常教导诸大比丘及千二百五十人众，要把孝行当做头等大事来做，且莫怠慢，因为学佛就是学习做人。

然孝行又是人之为人的道德准则、行为规范，故需尊老爱幼、孝敬父母。

《菩萨本生鬘论》中载：“佛言，阿难，匪唯在家，及出家者，皆以孝行而为其先……”很多人认为儒家经典注重孝道，却不知佛家经典更注重孝道。

因佛家孝道思想，在诸大乘经典中都以最先、最高、最圆满、最究竟等，来赞叹孝道，倡导孝道。

孝之为道，其大无外；经天纬地，范圣型贤。

先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。

故儒之《孝经》云：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。

”佛之《戒经》也云：“孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。

”世出世间，莫不以孝为本。

奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极至。

每见出家释子，便随意妄口，肆意诽谤，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。

不知世法重孝，出世法更重孝道。

世人每每知晓《论语》、《孟子》、《礼记》等儒家经典，称为“孝经”，殊不知《地藏菩萨本愿经》、《大乘菩萨本愿经》、《盂兰盆经》等佛家经典，也被称为“孝经”。

俗人出现此种偏见，主要原因之一就是不懂佛法，缺乏佛教知识，故生误解。

佛教的父亲节佛教是一门源远流长的东方哲学和宗教，以其宽容、平和、慈悲为特征。

佛教中讲究的是人与自然、人与社会、人与人、人与自我等的和谐与平衡。

父亲节虽然起源于西方国家，但在佛教中也有着独特的存在方式，值得我们去探究。

佛教中有一个非常重要的思想，就是“孝道”。

孝道是中华文化的重要精神，同时，也是佛教中最基本的道德规范之一。

孝道是指尊敬父母、孝顺父母，家庭伦理中最基本、最重要、最普遍、最高尚的道德要求。

在佛教中，对于父亲的重视是非常高的。

他们认为，人们来到人间是为了修行，这就要求人们必须要把握好时间，在正确的时间表现出合适的行(xing) 力。

而掌握‘正确的时节’，则一定要感恩，从孝开始。

因此，佛教中有“尊老爱幼，孝敬父母”这种理念。

佛教教义认为，孝乃人事之本，子女应该发扬孝心，尽心操作。

在佛教中，有一个特别的节日，叫做“盂兰盆节”。

这是佛教圣诞节之一。

在这个节日里，一些孝孙会去清明祭祀祖先，报答父母养育之恩。

在佛教徒的观念里，父爱母恩无法衡量。

父母辛苦、教养子女，六亲无靠、相依为命、忍辱负重的精神，尤为宝贵。

因此，每年的盂兰盆节，成为佛教徒孝敬父母的一个重要时刻。

在佛教的传统中，父亲被一般的人们称为“父王”。

因为父亲将家庭当作自己的王国，为家庭的安宁、稳定、和谐而努力奋斗。

父亲肩负着家庭的重大责任，是一位无私的老师、引导者、面纱者、保护者。

他不仅应该对家庭所有人负责，还应该为全球和平、社会稳定、生态环境等众多方面肩负一定的责任。

在佛教的父亲节，子女需要尽全力表达他们对父爱的敬意，为他们祈祷快乐。

在父亲节这一天里，佛教的信徒会去寺庙里向佛教僧侣祈祷，感恩父亲的无私爱心、谦虚、慈悲等优良品质。

他们也会向父亲献上鲜花和礼物，以表达子女对父爱的敬意和感谢。

在佛教的儒教中，父爱母恩是一个非常重要的话题。

孝敬父母是家庭和睦的首要条件，也是一种道德、文化和精神修养。

在佛教信仰中，父亲被称为“父王”，具有家庭的重大责任。

佛陀所说的孝道护眼色:绿橙棕黑字体:粗体大中小作者:证严法师发布时间:2012-8-31 0:26:17繁體版世人所认为的孝，都以物质为主，以为在日常活中能供给父母吃饱、穿暖或物质上的享受，就是尽孝了，其实不尽然。

佛陀所说的孝道是：除了物质生活安逸之外，更重要的是－能使父母离愚痴、长智慧得永恒的心灵解脱。

释迦牟尼佛成佛后，度化了一千二百人，组织了一个僧团，浩浩荡荡的回到他的国家宣扬佛法。

他要回国之前先派遣弟子向父王报讯，净饭王听说儿子要回来的消息，非常高兴，天还没亮就带领全国大臣，到大河的岸边等候。

那时佛陀也带了他的僧团来到河的彼岸，隔岸相对，看到对岸僧团庄严的气氛，全国的人民油然兴起欢喜、敬重、虔诚的心理。

佛陀用竹筏一批批的把僧众渡过河，净饭王与大臣到佛住的地方，看到僧众们服装整齐，形象庄严得不可冒犯，竟看不出那一位是自己儿子──佛陀（他们已分离十四、五年之久）。

那时佛的弟子阿那律（佛陀堂弟），就上前引导。

净饭王见到佛陀，心中难免有父子之想，阿那律告诉王说：「大王啊！你知道吗？佛陀现在是三界之师、人天之父，已超越人间，智慧圆满，觉行齐备，是超越三界的圣人，你不能作父子想啊！」净饭王听了顿时觉悟，作皈依佛想，于是便对佛虔诚礼敬。

有人就说：这是违背世俗之礼仪啊！「我生他的是血肉之身，是有生有死，会腐烂散败的不净身体。

而也给我的是清净不死的慧命，所以我依也为师，理应作礼。

」净饭王并向大众说：「我是一个很平凡的人，虽然身为国王，但行在五欲之中。

我的儿子能成就佛道，给我一分光明，一个解脱的机会，这真是殊胜的因缘……。

」所以说真正的孝道，不是物质的供给，而是要救亲，而救亲之道在于使父母得道解脱。