论人文精神与价值观念变革和培育[论文]
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中华文明中的人文精神传承及价值观念拓展中华文明是世界历史上最为悠久、最为灿烂的文化之一,它的独特性在于不仅仅表现为经济、政治、科技等方面的成就,更是在人文精神方面具有卓越的表现与传承。
在中华文明中,传承的不仅是一种具体的技艺和技能,更是一种人文精神和价值观念。
本文将从人文精神传承与价值观念拓展两个方面进行探讨。
一、人文精神的传承人文精神是一个国家文化的灵魂,而中华文明中的人文精神传承可以追溯到远古时代。
在古代中国,儒家文化、道家文化、墨家文化等文化流派都体现了人文精神的传承,这些文化流派中的哲学思想、道德标准、社会伦理等形成了中华文明中的人文精神。
这些文化流派对中国社会的影响是不可估量的,它们的继承和发扬,对中国的文化进步和社会进步都发挥了巨大作用。
儒家文化是中华文明中的重要文化遗产,其核心思想为“仁爱、诚信、孝顺、忠诚、正义、谦虚等”,这些思想对中国传统社会的组织结构、家庭伦理、政治道德和组织规则产生了深远的影响,并且这些思想和精神一直传承至今。
在现代社会,儒家文化在“中国制度”、“中国精神”、“中华文化”等方面,都具有重要的意义和价值。
特别是在社会公德、家庭伦理、功利主义等伦理道德方面,儒家文化的价值观念仍然具有重要的影响力。
道家文化是中国文化的另一重要流派,其思想认为宇宙是一个和谐的整体,人与自然融为一体,和而不同。
道家文化强调个体的自由和自主精神,反对权威主义和商品主义,具有深刻的社会意义和哲学意义。
在现代社会,道家文化的精神和理念,对生命意义和自由和平有着深刻的启示,成为当代哲学与文化交流中的重要话题。
墨家文化是中国文化中又一流派,它的核心概念是“兼爱”,认为个人的利益必须为整体利益服务,这种思想体现了中国传统社会的公共利益和社会关爱,影响了中国社会的组织结构和政治规范。
从上述文化流派可以看出,中华文明中的人文精神传承是一个不断发展的过程,在不同的历史阶段,这些文化的精神深入人心,成为社会、国家甚至全球的共同价值观。
[人文精神的哲学论文]关于人文精神的议论文人文精神的哲学论文篇一马克思主义哲学中的人文精神研究所谓人文精神,从本质上说就是重视人的价值和需求,关爱人的生命和命运,关注人的个性和全面发展,追求真善美统一的精神。
其核心就是以人为本,提高到人的高度,达到“人”的自我实现。
而马克思主义哲学作为时代精神的精华,自其诞生之日起就无不贯穿和渗透着一种人文精神和人文关怀,展现着人文魅力。
这可以从马克思主义思想体系及其一系列著作中表现出来。
一、早期马克思思想的人文精神体现马克思从青年时代起就受到欧洲人文主义思潮和法国启蒙思想的影响,深刻关注着人类命运。
文艺复兴时期的人文主义以及18世纪法国的启蒙思想,从本质上说就是一种以人为中心的新世界观:从敬奉神转向关照人,从关注人来世的命运转向关注人现世生活的幸福,从倡导神性转向注重人性。
他们高歌对人自身的赞美,倡导自由、平等和人的尊严。
而德国哲学家康德也曾说过:“人不应当被作为手段,不应当被作为一部机器上的齿轮。
人是有自我目的的,他是自主、自律、自决、自立的,是由他自己来引导内心,是出于自身的理智并按自身的意义来行动的。
”[1]268这些思想都曾深深震撼着马克思的心灵,加之1848年欧洲革命的失败,马克思从实践中总结经验和教训,抨击专制制度轻视人类,使人不成其为人。
在此基础上写下了一系列展现人文精神的哲学著作。
在写于1843年的《黑格尔法哲学批判导言》中,马克思指出,宗教的批判只是起点,是一切批判的前提条件,而且当“人的自我异化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我异化,就成了为历史服务的哲学的迫切任务。
”[2]2马克思始终关注人的本质问题,认为人的根本就是人本身,人是人的最高本质。
必须消灭使人不成其为人的一切关系来实现一个达到“人的高度的革命”。
可见,马克思从一开始就十分注意人类解放问题,始终将此作为其哲学的最终目标,并认为无产阶级是最终能够完成这一历史任务的社会力量。
高中思想政治教学论文如何培养人文精神概要:高中学生人文精神的培养对学生未来的发展有着很大的影响,思想政治教师在教学中一定要有意识的对学生的人文精神进行培养,让学生在学习中不仅养成高尚的品德,同时也能形成自身的人文情怀。
思想政治的教学效果不是通过学生对课本知识的理解和背诵达到的,而是通过教师对学生人格的影响。
教师在教学中要充分尊重学生,教学是以人为本的教育工作,对学生没有尊重理解,思想政治教学就无法开展。
尊重学生可以营造一种轻松、平等的环境,学生才能在学习中将教师当做自己的朋友,思想政治的教学不同于其他科目的教学,教师的任务不是向学生灌输知识,而是让学生认同书本上正确的观点,只有师生之间建立了充分的信任,学生才有可能接受教师传输的观点,真正吸收教学内容。
并且轻松的课堂环境有助于师生之间的互动,教师可以通过学生在课堂上的观点了解学生的思想,然后进行针对性的教学。
同时教师也要明白,学生的思想必定有很大的差异,其价值观念也不可能完全一致,受到社会上各种因素的影响,每个学生对于世事都有着自己的不同的看法,教师应该接纳这些想法,并且做适当的引导,而不是对学生的思想进行否定。
因此,教师若是向更好进行人文精神的教学,首先要树立人文教育观念,从根本上认识到人文精神的重要性,才能为学生树立一个好的榜样,从而感染学生,提升教学效果。
一、提高学生的体验以及感悟能力学生人文精神的培养是一个漫长的过程,需要学生在人文环境下不断熏陶,才能汲取人文精神的精髓。
教师的教授只能起到一个引导作用,真正的精华是需要学生的不断领悟和体验,自身感悟出来的。
因此,在教学中,教师应该更注重提升学生体验和感悟人文精神的能力。
这就要求教师首先要了解学生的文化素养水平,然后针对学生的理解能力来对教学内容进行相应的调整,对知识的讲解顺序以及知识结构进行重新的编排、组合,以方便学生的理解。
同时教师也可以将教学内容转化为学生更容易接受的语言,与学生日常所熟悉的事物联系在一起,帮助学生理解。
人文精神的重要性与发展人文精神是指人类在面对生活困难和挑战时,坚持积极向上、人道主义、关爱他人的精神品质和行为。
在当今社会,人文精神的重要性愈发凸显。
在这个信息爆炸、竞争激烈的时代,人们往往忙于追求物质利益,而忽视了人文关怀和精神追求。
因此,我们需要深入思考和探讨人文精神的重要性,以及如何发展和弘扬这种精神。
首先,人文精神在社会发展中扮演着重要角色。
它是社会和谐的基石,能够增强人与人之间的互信和友好关系。
当人们关注他人的需求和感受时,就能够建立起良好的人际关系和社会网络。
同时,人文精神也是个人成长的重要组成部分。
通过关爱他人、关注社会问题,我们能够更好地认识自己,培养自己的情感和思考能力,提高自身的修养和素质。
其次,人文精神的发展面临着一些挑战和困境。
在现代社会中,物质主义和功利主义的思想泛滥,使得很多人对人文精神产生了疏离感。
此外,新兴科技的快速发展也使得人们与他人的沟通变得冷漠和疏远。
因此,我们需要通过教育、宣传和实际行动来推动人文精神的发展,让更多的人认识到它的重要性,并积极投身于人文事业中。
为了发展和弘扬人文精神,我们可以采取以下措施。
首先,加强教育体系中人文教育的普及和深化。
学校应该注重培养学生的人文关怀和社会责任感,通过开设相关课程和活动来引导学生关注社会问题和他人需求。
其次,倡导社会公益活动,鼓励人们积极参与志愿服务和慈善事业,从而增强人文精神的实践意义。
此外,媒体也承担着重要的责任,应该倡导正能量和人文关怀,传播积极向上的价值观念。
总之,人文精神在当今社会中不可或缺,它是我们与他人相处、与社会和谐发展的基础。
我们需要认识到人文精神的重要性,并通过实际行动来弘扬和发展它。
•••••••••••••••••浅谈学生人文精神的培养(教学论文)浅谈学生人文精神的培养(教学论文)新课程标准强调要培养学生健全的个性和完善的人格;强调所有学生都应在原有基础上获得不同程度的发展;强调学生应学习有价值的知识,尤其着重指出不仅要培养学生的科学素养,更要注重培养学生的人文素养。
但现在学生人文精神严重缺失,学生普遍存在自私狭隘,缺乏爱心,诚信意识淡薄,社会责任感缺乏,艰苦奋斗精神淡化,团结协作观念较差等问题。
究其原因,教育有不可推卸的责任,长期以来的应试教育,使学校和老师片面追求升学率,重视知识传授,缺乏对学生进行情感教育、品性教育。
针对这种现状,我谈谈几点粗浅的看法。
一、切实落实“为了一切学生,为了学生一切”的教育观念。
教育是面对所有学生,让所有学生得到不同程度的发展。
而不仅仅是培养几位考试能手,这就要处理好教书与育人的关系,在传授科学文化知识的同时,更加重视受教育者的身心健康发展和综合素质提高。
应当着力加强人文精神,人文素质教育,更加注重思想文化和情感教育,注重对学生的思想熏陶,情感陶冶和人格塑造。
培养孩子健全的人格,高尚的品德和较强的社会生活能力。
二、重构民主、平等的师生关系。
我国传统的教育观念强调老师“为人师表,率先垂范”,老师成了学生行为的楷模和标准。
老师也压制有悖于自己人格标准的行为思想,学生的个性得不到自由发展、权利与尊严得不到尊重。
教师和学生都是学校的主体,师生在教育教学过程中都获得发展。
这就要把师生摆在一个平等的位置上,师生之间形成一种朋友关系,师生之间能平等对话,交流和相处。
只有这样,学生的个性才能得到发展,学生的独立人格才能得到尊重,所有学生才能平等享受到高质量的教育。
三、让学生“面向社会,面向生活”,在实践中构建、强化学生的价值观。
学生的人格塑造不能简单依靠口头说教,而要让学生到开放的生活世界中去感受,去体验,去锻炼是非辨别力,道德选择力和思想批判力。
选取学生生活中和社会上出现的一些不文明的、让学生迷惘的、有悖于学生价值观的日常现象和表现高尚品质的典型事例,让学生去讨论、去辩驳。
⼤学⽣论⽂⼈⽂精神论⽂:浅析⼤学⽣⼈⽂精神的培育(1)⼤学⽣论⽂⼈⽂精神论⽂:浅析⼤学⽣⼈⽂精神的培育摘要:培养⼤学⽣的⼈⽂精神已是⼀个⽼⽣常谈的话题,⼈⽂精神的培育不仅对⼤学⽣个⼈的和谐发展关系重⼤,同时对提⾼社会道德风尚、推动⽂明进程都是密不可分的。
最近⼀段时间公众在遇到重⼤问题时表现的盲从、⽆知,不仅表现出提⾼国民素质的紧迫性,也体现了教育的重⼤漏洞,提⽰⼈们在教育过程中对⼈才的培养不能仅仅是理论知识的学习,更重要的是⼈⽂精神培育。
关键词:⼤学⽣;⼈⽂精神;培育⼈⽂精神不同于科学精神,科学精神是通过科学的语⾔描述客观事实,不断求证和辨伪,反复地去伪存真,直⾄得出科学结论的态度。
⽽⼈⽂精神则是通过⼈⽂知识的学习,透过⽂字看思想,透过语⾔得精神,以情感、艺术、体验等⽅式来把握思想,“将⽣机勃勃的思想从死⽓沉沉的⽂字中‘活化’出来”。
[1]⼀、⼈⽂精神的涵义⼈⽂精神是⼀种普遍的⼈类⾃我关怀,是对⼈的尊严、价值、命运的维护、追求和关切,对⼈类遗留下来的各种精神⽂化现象的⾼度珍视,对⼀种全⾯发展的理想⼈格的肯定和塑造。
⼈⽂精神核⼼是贯穿于⼈们思维与⾔⾏中的信仰、理想、价值取向、⼈⽂模式、审美情趣。
⼈⽂精神是⼀个⼈、⼀个民族、⼀种⽂化活动的内在灵魂与⽣命。
⼈⽂精神的基本涵义就是:尊重⼈的价值,尊重精神的价值。
⼈⽂精神不仅是精神⽂明的主要内容,⽽且影响到物质⽂明建设。
它是构成⼀个民族、⼀个地区⽂化个性的核⼼内容;是衡量⼀个民族、⼀个地区的⽂明程度的重要尺度。
⼀个国家的国民⼈⽂修养的⽔准,在很⼤程度上取决于国民教育中⼈⽂教育的地位和⽔平。
[2]⼆、培育⼈⽂精神的途径(⼀)⼴博的⽂化知识滋养⼤学⽣的⼼灵⼏千年来⼈们通过实践和感悟,留下了⼈类⼏乎所有时期各阶层⼈们的⽣活阅历和丰富浑厚的⼈⽣体验的经典。
“这些经历过时间的汰选留存于世的历久弥新的典籍,包含着对⽣命价值、⽣活意义以及得失荣辱、贫富贵贱、穷达安危、爱恨善恶的深刻思考,积淀着⼈类⼏千年关于⼈⽣的思索和⽣活的智慧。
人文教育培育人文精神的价值观人文教育是一种以人为本的教育理念,强调人的全面发展及人的尊严和价值。
在当今社会,人文教育的重要性不言而喻,它不仅培养了人们的知识和技能,更重要的是培养了人文精神的价值观。
本文将从人文教育的定义、培育人文精神的意义和方法三个方面来探讨人文教育培育人文精神的价值观。
首先,我们需要明确人文教育的定义。
人文教育是一种注重个体发展和人际关系的教育方式。
它强调人的整体素养,包括人的思维能力、情感态度、道德修养和社会责任等。
人文教育不仅仅注重学术知识和专业技能的培养,更注重培养学生的创新能力、社会责任感和终身学习的能力。
通过人文教育,我们可以培养学生独立思考和批判性思维的能力,使他们更加全面发展。
其次,人文教育培育人文精神的意义不可忽视。
人文精神是指人们积极向上、热爱生活、关心社会、追求真善美的精神追求。
通过人文教育,我们可以培养学生的人文精神,使他们具备积极向上的人生态度和社会责任感。
人文精神不仅是个体的追求,更是社会的需要。
在当今社会,人际关系复杂,社会问题日益增多。
只有培养了具有人文精神的人才,才能更好地解决社会问题,推动社会进步和文明发展。
最后,人文教育培育人文精神需要采取适当的方法。
首先,我们应该从课堂教育入手,注重学生的综合素质培养。
教师应该从课程内容的选择和教学方式的创新等方面入手,激发学生的学习兴趣和学习动力。
其次,我们可以通过社会实践来培养学生的人文精神。
社会实践可以让学生接触到真实的社会问题,增强他们解决问题的能力和责任感。
此外,我们还可以通过艺术和文化教育来培养学生的人文精神。
艺术和文化教育可以让学生接触到不同的艺术形式和文化传统,激发他们的审美情趣和创造力。
综上所述,人文教育培育人文精神的价值观是至关重要的。
通过人文教育,我们可以培养学生的思维能力、情感态度和社会责任感,使他们成为具有人文精神的新时代人才。
只有注重人文教育,我们才能构建和谐的社会,实现人的全面发展及社会的可持续发展。
大学生人文精神教育论文:浅谈大学生人文精神教育[摘要]教育本质上是人的灵魂的教育,做人的教育。
而人文教育的最终目的就是“教人做人”。
人文精神是优秀文化孕育而成的精神。
今天我们需要弘扬的人文精神,就是以马克思主义的世界观为指导,以文化修养为基础,以崇高信念和优良道德为核心,融文化修养、道德修养、科学精神和唯物辨证的思维方式于一体的一种精神。
[关键词]人文精神爱国主义责任感一个民族精神发展、思想感情,归根结底是一定物质社会条件的产物,历史的产物。
时代不同,就存在着由各种不同的表现独特的情感、幻想、思想方式和人生观构成的整个上层建筑。
每个社会时代都有其相应的人文精神。
同一时代的人文精神,也会因具体历史时期和条件的不同,显出其差别性和具体的特点。
一、人文精神的内涵所谓人文精神,即是在历史中形成和发展的,由人类优秀文化积淀、凝聚、孕育而成的精神。
在每个民族的历史发展中,既有进步的,具有人民性、革命性的文化,又有落后的,带有腐朽性、反动性的文化。
人文精神是由优秀文化孕育而成的精神。
就其与实践主体、文化主体的关系而言,人文精神是内在与主体的精神品格。
这种精神品格,在宏观方面,汇聚于作为民族脊梁的民族精神之中;在微观方面,体现在人们的气质和价值取向之中,如追求崇高的价值理想,崇尚优良的道德情操,向往和塑造健全、完美的人格,热爱和追求,养成和采取科学的思维方式等。
马克思曾说:“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华”,“文化的活的灵魂。
”因为“人民最精致、最珍贵和看不见的精髓都集中在哲学思想里”。
这说明,凝聚了人民中最珍贵思想精髓的哲学,是时代精神和优秀文化的理论升华,它无疑在人的精神世界中起着统摄的作用。
马克思主义哲学是人类历史和优秀文化的必然产物。
今天,只有这种科学的世界观和方法论,才能为开拓、发展人的精神世界提供正确的指南,成为社会主义文明的活的灵魂。
我们今天需要弘扬的人文精神,总的说应当是以马克思主义的世界观为指导,以文化修养为基础,以崇高信念和优良道德为核心,融文化修养、道德修养、科学精神和唯物辨证的思维方式于一体的一种精神。
语文写作教学中人文精神培养(5篇范文)第一篇:语文写作教学中人文精神培养摘要:人文精神是整个人类文化所体现的最根本的精神。
它以追求真、善、美等崇高的价值理想为核心,以人的自由和全面发展为终级目的。
人文精神的获得要通过人文教育来完成。
语文属于人文学科,在语文写作教学中培养学生的人文精神,既是它的应有之义,也是时代的大势所趋。
从三个方面论述了如何在写作教学中培养学生的人文精神。
关键词:语文写作教学人文精神培养建国以后至现在,我国教育的最大失误就是人文教育的遗漏。
以语文教育为例,关于语文教育性质的观点大体经历了三个阶段:工具说、人文说和二重说(人文性与工具性的统一)。
虽然现在大多数语文工作者认可和接受了二重说,并且国家把语文的双重性质明确地写进了2001年7月颁布的《全日制义务教育语文课程标准》中,可真正主宰语文教育实践的仍是工具论观点,并在应试教育的牵引下,有愈演愈烈之势。
这使本该充满人性美、情趣美,最具人文内涵的语文成了枯燥乏味的技艺之学,知识之学,乃至变成一种机械的应试训练。
人文教育的遗漏带来的是语文教学中人文精神的失落和学生人文精神的匮乏,而这异化了的教育已经出现了不祥的表征:一些学生拜金主义、享乐主义思想严重,传统道德滑坡,理想信念冷漠,生存能力、耐挫能力下降,创造能力丧失,人格畸形发展,甚至走向了犯罪的道路。
这样的人会越来越多,并且一批批考入高校或走向工作岗位,这将给祖国的建设和发展造成怎样的伤害,后果实在不堪设想。
所以,在语文教学中注重人文教育及人文精神的培养是摆在每一个语文工作者面前迫切而又严峻的话题。
笔者想从写作教学的角度,谈一下语文教学对学生人文精神的培养。
一、“人文精神”的内涵人文精神的内涵是极其丰富复杂、深厚广阔的。
90年代,有识之士提出了“重建”、“高扬”人文精神的口号,展开了什么是“人文精神”的讨论:有人说:“各种形态的人文思想科学地概括在一起,升华就成为一种精神——人文精神。
论人文精神与价值观念的变革和培育在社会发生转型的历史时期,人们的思想观念、生活方式、行为方式和价值观念等都在发生着深刻的变革,其中价值观念的变革尤为突出。
主体意识的觉醒、独立人格的形成和能力本位的价值尺度是价值观念中最深层次的变革,而人文精神又是培育健康社会价值观念的精神武器人文精神社会转型市场经济价值观念当下的中国社会,在总体上处于走向市场经济社会的历史转型时期。
这一社会转型是随着改革开放而逐步进行的,其变化趋向表现在三个方面:一是政治体制上从以阶级斗争为纲的政治路线向以经济建设为中心的政治路线转变;二是经济体制上从计划经济向市场经济的转变;三是文化观念上从政治社会的主导作用向市民社会的主导作用转变。
在社会转型期,价值观念的变革和培育就成为了一个十分紧迫的重要课题。
一、价值观念及其特征价值观念,顾名思义,就是指人们头脑中有关价值追求的观念。
具体地说,它是人们心目中关于某类事物的价值的基本意向、总的观念,表现为人们对该类事物相对稳定的信念、信仰、理想,等等,是人们对该类事物的价值取舍模式和指导主体行为的价值追求模式。
从微观角度说,价值观念是人心中的一个深层的信念系统,在人们的价值活动中发挥着行为导向、情感激发和评价标准的作用,构成个人人生观的重要内容,制约着人生活动的方方面面,是一个无形而有力的世界;从宏观方面说,价值观念是社会文化体系的内核和灵魂,代表着社会对应该提倡什么、反对什么的规范性判断,社会通过各种途径把这些观念灌输和传递给个人,使之内化为个人的行为规范;从水平上看,价值观念可以分为日常的价值观念和哲学的价值观念两个层次,前者是人们在世俗生活中自发形成的观念,后者则是理论化、系统化的观念体系。
个人的价值观念大都来源于他所生活的社会,特别是来源于他所属的群体,社会环境、文化传统、风俗习惯、社会舆论等因素濡染和教化的结果。
同时,个人的价值观念也形成于个人的价值活动中,来自于个人在价值活动中多次实践反馈的观念积淀和内化。
初中历史教学论文如何培育学生人文精神概要:历史的人文精神教学首先要从观念上转变教学思想,再从行动上落实人文教育,教师应该重视到人文教育的重要性,努力提高自己的素養和综合素质;其次要改变教学的模式,达到言传身教的目的。
学生要认识到学习历史人文精神的作用,做到能分析、理解和判断身边的人文精神,树立积极向上的学习目标和健康发展的理念,不断地提高自己的历史知识和人文素养,将人文精神发扬光大。
作为一名优秀的历史老师,应该努力挖掘历史教学的意义和方法,进一步地提高学生的综合素质,为学生的人格形成打下坚实的基础。
一、历史人文精神教学的现状在当前的历史教学中,由于受应试教育的影响,教师的思想还停留在知识文化的教学中,在历史课堂上只注重知识文化的重要性,不能有效的启发学生在有关的历史人物或者历史事件中学到他们的精神和人文知识。
而如此的教学模式,让学生只会感受到学习历史的核心就是死记硬背,学习方法的枯燥乏味,容易让学生失去学习的乐趣,也会对历史产生厌恶的心理,学生也会因此而放弃学习历史。
还有的学校认为历史在学校的教学中并不是很重要,认为历史学科在应试教育中是次要课程,因此历史在教学方法和模式上就会被忽视。
这样一来,学生在人文精神方面并不能达到很好的教学效果,加之学校的不重视,学生会认为历史课程可有可无。
因此提高历史教学的模式刻不容缓,需要教师和学生切实的配合,注重培养学生的人文精神,达到历史教学的真正目的。
二、历史人文精神的内容和意义历史人文精神的内容:人文精神是指人类对命运的思考和精神的熏陶的文化产物。
初中的历史课本由于结合了中国历史的发展以及伟大人物的英雄事迹,渗透着文化与人文的素质教育和生命的价值,从而教师应该通过历史课本展现的人文精神和中国历史进程,让学生从中学习到历史知识的同时体会到生命的伟大,领略人文精神的重要性。
历史人文精神的意义:人文精神真正的培养理念就是注重培养学生的真善美,形成优秀的人格品质,致使学生全面发展。
政治教学中学生人文精神培养刍议论文从中国的传统意义上来讲,所谓人文精神,实质上就是儒家教化天下的思想,它是一种普遍的人类自我关怀。
对于初中阶段的学生来讲,他们还处在人生发展的初级阶段,很多思想观念还不够成熟,在这个阶段,对学生进行思想道德品质教育极为重要。
这有利于学生形成正确的世界观、人生观和价值观。
学生正确的思想观念的形成,對于国家的改革和发展、综合国力的增强都是极为重要的。
因此,在初治教学中,教师应当将人文精神的培养贯彻落实到课堂教学中来,培养学生具有初步的人文精神,促进学生形成良好的道德观念。
但是,在目前的初治教学中,还暴露出种种教学问题,例如教师的教学观念落后,过分重视考试成绩,忽视学生综合素质的提升,忽视学生道德观念的培养。
这是传统的教学理念和现代的新课程改革之间的矛盾和偏差。
因此,教师在教学中,应当正视教学存在的问题,不断创新教学理念,培养学生的人文精神,让学生获得良好的道德品质,为国家培养优秀的人才。
一、初治教学中人文精神培养欠缺的原因分析在目前的初治教学中,还存在着人文精神培养欠缺的问题,主要原因在于:1、政治教师认识不到位初治教师对人文精神认识不到位是导致人文精神培养在初治教学中缺失的主要原因。
目前,我国的很多初治课堂,尤其是边远山区,很多政治教师对人文精神认识不够到位,从而使得教师在教学中忽视学生思想道德品质的培养,这就让思想政治的课程开设失去了最初的意义。
出现这样的问题,一个原因在于很多政治教师水平有限,在课堂教学中没有充分认识到人文精神培养对学生发展的实际意义,对国家人才培养的重要意义。
此外,有些教师受到传统应试教育思维的影响,在课堂教学中只关注学生的考试成绩,关注学生的升学率,对于学生思想道德品质不够关心,漠视学生在发展过程中的心理需求。
这些,都是不符合新课程改革和国家素质教育要求的。
2、未能因材施教因材施教是教师在教学工作中,应当遵循的一个重要的教学方法和原则。
所谓因材施教,就是教师在教学中,根据每个学生不同的特质,认知能力、综合素质等采取具有针对性的教学方法,以达到扬长避短的目的。
中外文学中的人文精神与价值观念人文精神和价值观念是文学作品中的重要元素,它们反映了作家对人类生活、社会问题和人际关系的思考和感悟。
中外文学中的人文精神和价值观念有着诸多共通之处,同时也存在着一些差异。
本文将从不同角度探讨中外文学中的人文精神和价值观念。
一、人文精神的体现人文精神是文学作品中的一种精神追求,它关注人的内心世界、情感体验和人性的复杂性。
无论是中外文学作品,都体现了人文精神的不同侧面。
首先,人文关怀是人文精神的核心。
中外文学作品中常常关注人类的痛苦、苦难和困境,通过描绘人物的内心世界和情感体验,传达对人类命运的关怀和同情。
例如,中国作家鲁迅的小说《狂人日记》中,通过主人公的疯狂行为,揭示了社会的黑暗和人性的扭曲,表达了对社会不公和人性扭曲的关切。
其次,人文精神强调对人性的探索和思考。
无论是中外文学作品,都反映了对人性的深入思考和探索。
例如,英国作家莎士比亚的戏剧作品中,通过对人物性格的塑造和心理活动的描写,展现了人性的复杂性和多样性。
中国作家鲁迅的小说《阿Q正传》中,通过对阿Q的形象塑造,揭示了人性的软弱和自欺欺人的心理,引发了对人性的深刻思考。
最后,人文精神强调对人类命运和人际关系的思考。
中外文学作品中常常通过对人类命运和人际关系的描绘,探索人类存在的意义和价值。
例如,法国作家维克多·雨果的小说《悲惨世界》中,通过对贫穷和不公的描绘,反映了人类命运的悲剧性和社会的不公正,呼吁人们关注社会问题和改善人际关系。
二、价值观念的体现价值观念是文学作品中的一种思想观念,它反映了作家对人类生活、社会问题和道德伦理的看法和态度。
中外文学中的价值观念有着一定的共通性和差异性。
首先,人道主义是中外文学作品中普遍存在的价值观念。
无论是中外文学作品,都强调人的尊严和价值,关注人的幸福和福祉。
例如,中国作家鲁迅的小说《药》中,通过对医生救人的描写,表达了对人道主义的追求和呼吁。
同样,美国作家马克·吐温的小说《哈克贝利·费恩历险记》中,通过对黑人奴隶吉姆的形象塑造,反映了对人的平等和自由的追求。
教育学如何培养学生的人文精神与价值观在当代社会中,教育的目标不仅仅是传授知识和技能,更重要的是培养学生的人文精神和价值观。
人文精神和价值观是指对人类智慧和人类尊严的关注,以及对正确的道德和社会行为的认同。
本文将探讨教育学如何培养学生的人文精神与价值观,并提出一些方法和策略。
一、开展人文关怀教育在教育学中,人文关怀教育被认为是培养人文精神和价值观的重要手段。
人文关怀教育旨在促使学生关注他人的需要、尊重他人的权利,并且发展自我关怀和同理心。
教师可以通过安排社会实践活动、引导学生关注社会问题以及通过教育游戏等方式来培养学生的人文关怀。
例如,在社会实践活动中,学生可以参观社区康复机构,与残疾人交流并了解他们的生活困境。
这样的经历可以帮助学生认识到他人的需要,并从而培养出关心和帮助他人的价值观。
二、提供优秀的榜样学生常常通过模仿他人的行为和思维方式来建立自己的价值观。
因此,教育学可以通过提供优秀的榜样来培养学生的人文精神和价值观。
这些榜样可以是历史人物、文学作品中的角色,或者是社会中的成功人士。
在课堂教学中,教师可以选择一些富有人文精神和价值观的文学作品,引导学生分析作品中的人物形象和他们的行为背后所代表的价值观。
通过与这些榜样的接触,学生可以从中学习到人文精神和正确的价值观。
三、鼓励思辨和讨论培养学生的人文精神和价值观需要学生具备批判性思维和判断力。
因此,教育学可以通过鼓励学生进行思辨和讨论来培养这些能力。
这可以通过开展辩论课、组织学生讨论小组以及提出具有争议性的问题等方式实现。
在辩论课中,教师可以安排学生就一些社会热点问题展开辩论,鼓励他们表达自己的观点并进行论述。
通过这样的实践,学生可以锻炼批判性思维和判断力,从而培养出对于人文精神和价值观的理解。
四、教育学科融入人文精神与价值观教育学科本身也应该融入人文精神和价值观。
教师可以通过课堂教学将道德教育与学科知识相结合,让学生在学习过程中体会到道德与学科之间的联系。
新时代的人文精神和价值观随着社会的不断发展和进步,我们正处在一个新的时代。
这个时代不仅带来了科技的进步和经济的发展,还带来了人文精神和价值观的崭新要求。
新时代,我们需要重新审视自己的行为和思想,重新认识和体验人文精神和价值观的内涵和价值。
首先,我们需要理解新时代人文精神和价值观的基本内涵。
作为一个完整的个体,每个人都有自己的人生观、世界观和价值观。
在新时代,我们需要具备开放、包容、创新的人文精神,对异己文化进行理性的审视和交流。
同时,我们也需要坚持道义、公正和诚信的价值观,遵守社会规范和伦理要求,形成以人为本的理念和价值取向。
其次,我们需要关注新时代人们不断提高的心理健康需求。
在快节奏的现代社会,我们面临着各种各样的压力和挑战。
因此,我们需要强化心理健康教育和治疗,同时重视体验式学习和锻炼,建立积极健康的心态和行为方式。
第三,我们也需要思考如何建立和维护新时代的社会信任。
社会信任是一个社会稳定和发展的重要因素。
在新的时代背景下,我们面对着各种不同的信息来源和网络环境,需要构建可信的网络平台,增强对信息来源的筛选和辨别能力,建立广泛的人际信任和社会信用。
最后,我们也需要追求真善美的人生境界。
真善美作为人文精神和价值观的重要体现,是人类崇高精神的集中体现。
在新时代,我们需要以这种境界为目标,追求自身的道德和精神修养,构建良好的人际关系和社会环境。
总之,新时代的人文精神和价值观需要我们注重人间关怀和多元发展,关注心理健康和社会信任,追求真善美的人生境界。
我们需要在不断地实践中深化对人类文明和人类命运的认识,推进个人的全面发展和社会的和谐进步。
价值观推动教育与人文精神的融合现代社会中,教育被视为传承文化、培养人才的重要途径。
然而,在追求经济发展、科技创新的同时,我们不能忽视对人文精神的培养。
价值观作为人们行为方式和世界观的核心,对于教育的发展和人文精神的融合起着重要的推动作用。
本文将探讨价值观如何推动教育与人文精神的融合,以及融合如何助力培养有素质、有思想的社会人才。
一、价值观的教育功能价值观是人们对于正确与错误、美与丑的判断标准,也是人们行为选择的基准。
在教育中,价值观起到了对学生进行道德教育的重要作用。
通过灌输正确的价值观,教育可以培养学生的道德品质和行为规范,引导他们形成正确的看待人与事的观念,并增强他们的社会责任感。
同时,适当引导学生形成独立思考、自主判断的能力,使他们在面对众多价值观的碰撞和冲击时能够保持辨别和把握正确的能力。
二、价值观的人文精神融合人文精神是指人类文化内涵,涉及道德、艺术、哲学、历史等多个方面。
在教育中,通过将价值观与人文精神融合起来,可以激发学生的思考能力和创造力,让他们能够深入思考人类存在的意义和价值。
同时,人文精神也帮助学生了解和欣赏各种艺术形式,拓宽他们的审美视野。
通过将价值观教育与人文精神的融合,可以培养有文化素养、有实践能力的个体。
三、教育中实践的重要性将价值观推动教育与人文精神的融合需要注重实践环节的设计。
理论与实践相结合,可以让学生将所学知识应用于实际生活中,增强他们的实践能力和创新力。
通过参与社会实践和志愿者活动,学生可以亲身感受社会需要和他人的需求,从而培养他们的社会责任感和公民意识。
此外,实践也可以帮助学生发现自己的兴趣爱好,并增强他们的自信心和实践动力。
四、培养有素质、有思想的社会人才将价值观推动教育与人文精神的融合,有助于培养有素质、有思想的社会人才。
这样的社会人才既具备了专业知识和技能,又具备了良好的道德品质和人文素养。
他们对社会问题有独立的思考和判断能力,能够在复杂的环境中灵活应对,并能为社会发展做出积极的贡献。
论人文精神与价值观念的变革和培育在社会发生转型的历史时期,人们的思想观念、生活方式、行为方式和价值观念等都在发生着深刻的变革,其中价值观念的变革尤为突出。
主体意识的觉醒、独立人格的形成和能力本位的价值尺度是价值观念中最深层次的变革,而人文精神又是培育健康社会价值观念的精神武器人文精神社会转型市场经济价值观念当下的中国社会,在总体上处于走向市场经济社会的历史转型时期。
这一社会转型是随着改革开放而逐步进行的,其变化趋向表现在三个方面:一是政治体制上从以阶级斗争为纲的政治路线向以经济建设为中心的政治路线转变;二是经济体制上从计划经济向市场经济的转变;三是文化观念上从政治社会的主导作用向市民社会的主导作用转变。
在社会转型期,价值观念的变革和培育就成为了一个十分紧迫的重要课题。
一、价值观念及其特征价值观念,顾名思义,就是指人们头脑中有关价值追求的观念。
具体地说,它是人们心目中关于某类事物的价值的基本意向、总的观念,表现为人们对该类事物相对稳定的信念、信仰、理想,等等,是人们对该类事物的价值取舍模式和指导主体行为的价值追求模式。
从微观角度说,价值观念是人心中的一个深层的信念系统,在人们的价值活动中发挥着行为导向、情感激发和评价标准的作用,构成个人人生观的重要内容,制约着人生活动的方方面面,是一个无形而有力的世界;从宏观方面说,价值观念是社会文化体系的内核和灵魂,代表着社会对应该提倡什么、反对什么的规范性判断,社会通过各种途径把这些观念灌输和传递给个人,使之内化为个人的行为规范;从水平上看,价值观念可以分为日常的价值观念和哲学的价值观念两个层次,前者是人们在世俗生活中自发形成的观念,后者则是理论化、系统化的观念体系。
个人的价值观念大都来源于他所生活的社会,特别是来源于他所属的群体,社会环境、文化传统、风俗习惯、社会舆论等因素濡染和教化的结果。
同时,个人的价值观念也形成于个人的价值活动中,来自于个人在价值活动中多次实践反馈的观念积淀和内化。
价值观念一经形成,就成为主体头脑中一种相对稳定的观念模式,左右着人们的思想和行为。
价值观念理解了事物和行为的价值,也就指出了价值取向和价值追求的方向。
如果在价值观念的引导下理解了某个事物的价值,那么人就会把这个事物作为价值活动的目标;如果价值观念解释了某种行为的意义,那么人就用他的现实行动实践这个价值。
对价值的理解意味着对行动方向的把握,理解价值并不是为了获取知识,而是为了把握行动的目标。
价值包含着“应该怎样”的意思,理解了什么是价值也就明确了应该怎样去做;理解了什么是道德,也就区别了哪些行为是应该的、哪些行为是不应该的。
价值观念有两个重要特征:第一个特征,是对价值的理解;第二个特征,是对价值的追求。
把价值观念的这两个特征概括起来说,价值观念就是对价值的理解和追求。
在社会文化系统中,一定社会的价值观念经过长期的历史传递和文化心理积淀,就形成一定的文化传统,长期占据人们的头脑,不会随着社会的变化而迅速改变,从而成为一种“巨大的保守力量”“一种可怕的力量”。
这是价值观念的惰性或稳定性。
但是,价值观念的惰性或稳定性是相对的,因为价值观念终究是社会的产物和表现,它必然会随着社会的发展而变革,这是一定的。
在社会转型时期,多种价值观念并存,互相激荡、冲突不已,在一定程度上呈现出一种混沌无序状态。
这种无序状态与价值观之不成熟、未定型是互相联系的。
二、社会价值观念的变革在社会大变革时期,价值观念作为文化体系的内核和灵魂,也会发生变革。
在社会转型时期,多元社会决定了价值观念的多元化。
在价值观念的多元化时代,价值观念又处于激烈的变革之中,其中主体意识的觉醒、独立人格的形成和能力本位的尺度是最深层次的变革。
1.主体意识的觉醒从主体意识来看,我们可以把改革开放以来中国人的主体意识的觉醒概括为从“身份意识”向“契约意识”的转变。
所谓“身份”,是指自然人在团体或社会体系所形成的稳定关系中所处的地位。
在中国传统的宗法社会中,身份关系是最基本的社会关系,因为人们生活在层层密密的宗法关系网之中。
在这个关系网中,父对于子,夫对于妻,君对于臣,贵族对于奴隶,身份不同,地位有异,身份高贵者可以奴役、蔑视、侮辱、遗弃身份低贱者。
这种状况,到了近代社会才有了改观,并逐渐被身份平等、契约自由的法治观念和制度所取代。
在改革开放前,在高度集中的计划经济体制下,“身份”在人们的生活中也还是发挥着极大的作用。
不同的出身具有特殊的决定人的一生的意义,不同的身份具有不同的权利和义务。
往往是“公”的身份具有主宰力和特权,而“私”的身份(私人和个人)却不被承认,或是恩赐和限制权利的对象。
那时各种身份等级,不是经济上市场化的作用的结果,而是由国家权力通过各种手段直接或间接地硬性规定下来的。
等级之间存在着不可辨的权力不平等,等级身份也较固定。
中国的三大身份群体——干部、工人和农民的划分,显然不是经济方面分化的产物,而是国家政策、血缘、地缘关系和一系列相关政策,如干部人事制度、劳动用工制度、户籍管理制度等综合作用的结果。
所有制身份(全民、集体、个体),社区身份(城市、乡镇、农村),单位身份和行政身份主要出自各项制度和社会体制所引起的不平等,而非由社会自然分化所造成。
所谓“契约”,就是一种合意,合意是订立契约的双方当事人意见一致的状态。
契约的订立,以当事人的独立、平等为前提。
在“身份社会”,一切都是被决定的,并不存在契约关系。
1978年的改革开放,开始融化身份观念的坚冰,随着市场经济和民主政治的发展,契约关系正在成为基本的社会关系,身份主体意识正在让位于契约主体意识。
户籍制度的松动,新兴劳动关系的确立,单位所有制的变更等等,使契约关系越来越普遍;而随着《行政诉讼法》《国家赔偿法》《行政处罚法》等的颁布实施,标志着公民与国家权力的关系也契约化了。
中国30多年的改革开放过程,实质上就是一个冲决“身份”网罗的过程,一个确立身份平等、契约自由、诚实信用、自负责任的法治原则的过程。
所以,从“身份意识”向“契约意识”的转变,标志着中国人的主体意识的觉醒。
2.独立人格的形成在中国二千多年封建社会的漫长发展过程中,由于统治阶级宣扬并实践了“人是工具,人是手段,而不是目的”的观念。
对于绝大多数人来说,是没有独立人格可言的。
中国社会正在从传统型社会向现代型社会的转变。
而在这个社会转型中,人格的转型是最深层次的转型。
独立人格的形成,正是社会主体现代化的最重要的标志。
主体性的高扬,以独立性的强化为标志。
从今天的眼光看,在人类发展的漫长过程中,包括奴隶制和封建制时期在内,无论是群体,还是个体都是缺乏独立性的。
只是在经历了漫长的发展过程之后,在机器大工业和市场经济的条件下,人类及其个体才获得较强的独立性,人格独立是现代社会的产物。
当代中国社会转型过程中的独立人格表现在经济、政治、文化和教育等各个方面。
经济上的人格独立体现为现代经济活动所需的竞争意识、信息观念、时间观念和效率观念等;政治上的人格独立体现为现代政治活动所需的民主意识、参政意识、主人工精神以及相应的民主政治体制运行机制(如政务公开制)的形成;文化和教育上的人格独立体现为开拓创新精神的强化、科学文化素质的提高、终身教育观念的提升等。
凡此种种,无不都是社会主体自主性的加强,也是独立人格形成的重要标志。
3.能力本位的尺度众所周知,奴隶社会主要是“宗法血缘”力量在起作用。
奴隶社会有奴隶主阶级和奴隶阶级两个基本阶级。
奴隶和奴隶主一生的命运、地位和价值完全是由他们各自的宗法血统(先决既定的社会阶层身份和社会角色身份的规范)规定和安排的,一般情况下,奴隶个人后天的努力和能力改变不了自己的命运。
封建社会主要是“权力”的力量在起作用,权力在左右着社会的经济、政治和文化,在支配和操纵着社会生活和个人生活。
资本主义工业化社会,支配和操纵社会和个人的力量向“金钱”转移。
商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教以及物对人的统治等,多是金钱力量的表现。
伴随着市场经济的发展,社会上已出现了“能力本位”的价值尺度,并用来选择自己的岗位。
处于经济全球化之中的当代中国,也正在走向能力王国,虽然比西方发达国家要慢些、晚些。
但社会主义市场经济体制的建立,就是要解放和发挥人的能力,因为市场经济本身就是能力经济,市场竞争就是能力竞争。
我们建立的现代企业制度就是要营造一个能力王国;股份制的魅力,就在于促使人发挥其创造能力;我们现在建立的民主政治,其实质就是营造一个公平的竞争环境,为贤能之士脱颖而出提供保证,就是消除权力、人情关系、门第的影响;现在实行的“能上能下”和“竞争上岗”的用人制度,实质上也就是鼓励人充分发挥其才能;正在实施的“素质教育”就是要培养能力全面发展的人。
当代中国社会,市场经济对人的能力全面提高,正是能力本位价值尺度的充分体现。
三、人文精神是培育价值观念的精神武器在社会转型时期,人们价值观念上的矛盾和冲突是不可避免的。
如何把价值观念的矛盾和冲突控制在一定的范围内和一定的程度上,并使主导价值观念在与各种价值观念的碰撞中为大多数人所接受和认同,相互交融,达到和而不同,这是社会稳定有序发展的重要条件。
要解决社会转型时期面临的价值观念变革的问题,必须大力弘扬人文精神,人文精神是培育价值观念的有效武器。
人文精神是对于价值世界本质的观念反映,价值世界以人为本,因而人文精神反映了人之所以为人的本质规定。
既然价值世界的本性或人之所以为人的本质是对自由的追求,那么人文精神的本质就在于对人的自由的追求。
虽然人文精神的实质是对自由的追求,体现着以人本身为目的和对人的全面发展的终极关怀,但其具体形态和内涵却在人类的历史发展中几经变迁。
人文精神是人性之所在,人性不仅与超人性的“神性”有别,而且也与非人性、反人性的“物性”和“兽性”不同。
在历史上,人文精神与“神性”之间、与“物性”之间、与“兽性”之间构成了矛盾关系。
既然人文精神是价值世界本质的观念反映,因此人文精神的弘扬就必须以价值世界的发展为基础,社会形态及其转型对于人文精神的弘扬具有决定作用。
随着社会主义市场经济的确立,市场经济的平等竞争原则和追求利益最大化的效益原则,也将冲破形形色色的“人情关系”和“权力本位”观念,促使个人在市场经济中充分发挥其能力。
同时,市场经济对于生产力的解放和发展也为人的全面发展奠定物质基础。
社会主义市场经济在根本上促进着人的能力的发展,而人的能力的发展则为人的全面发展提供了条件。
大家知道,科技进步给人类带来了不断更新的知识和日益先进的实践手段,大大提高了人们的物质生活水平,同时也使人类面临着新的危机,如环境恶化、能源短缺、核武器竞赛、人口膨胀、艾滋病泛滥等。
这些危机的主要根源在于人文价值的遗忘和被否定,其结果必然造成非人化和反人性的蔓延。