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浅谈传统美术类非物质文化遗产的困境及保护措施【摘要】传统美术类非物质文化遗产在现代社会面临着日益严重的困境，其传承和保护面临着挑战。
本文首先介绍了传统美术类非物质文化遗产的背景，然后提出了当前面临的问题。
随后分析了这些非物质文化遗产所面临的困境，包括传承人的老龄化、传统技艺失传等。
针对这些困境，文中提出了四项保护措施，包括加强传统技艺传承培训、开展非遗文化保护法律法规宣传、加强非遗作品的保护和管理、鼓励创新发展传统美术类非物质文化遗产。
文章总结了困境和保护措施的关系，并展望了未来保护工作的发展方向。
通过本文的探讨，可以更深入了解传统美术类非物质文化遗产的现状和未来发展方向。
【关键词】传统美术类非物质文化遗产、困境、保护措施、传承培训、法律法规宣传、作品保护、创新发展、展望未来。
1. 引言1.1 背景介绍在过去的几十年中，随着经济社会的快速发展和城市化进程的加快，我国传统美术类非物质文化遗产面临着前所未有的挑战和困境。
这些非物质文化遗产承载着我国悠久的历史文化传统，是我国文化遗产的重要组成部分。
由于现代化进程的快速推进，许多传统技艺和文化传统面临着失传、衰退甚至消失的风险。
传统美术类非物质文化遗产的困境主要体现在以下几个方面：一是传统技艺传承人逐渐减少，传统技艺的传承面临断代的风险；二是非遗文化保护法律法规不够健全，缺乏有效的法律保护措施；三是非遗作品的保护和管理不到位，存在着被侵权盗用的情况；四是传统美术类非物质文化遗产难以与现代社会相融合，传统文化创新发展缺乏有效机制。
面对这些困境，我们迫切需要采取有效的保护措施来保护传统美术类非物质文化遗产，传承和发扬我国悠久的文化遗产。
接下来，本文将围绕传统美术类非物质文化遗产的困境和保护措施进行深入探讨和分析。
1.2 问题提出传统美术类非物质文化遗产是我国宝贵的文化遗产之一，承载着丰富的历史文化内涵和民族传统精神。
随着现代化的进程和社会变革的不断推进，传统美术类非物质文化遗产所面临的困境也日益凸显。
非遗背景下对民间传统美术的研究摘要：不同的艺术学者从不同的角度出发对于民间艺术的分类有着不同的概念以及归纳与总结。
从非物质文化遗产的视角出发对民间艺术进行归纳，则分为：传统美术、传统技艺、民俗，这三大类别。
本论文着重对中国非物质文化遗产背景下的民间传统美术研究现状进行梳理。
关键词：非遗；民间传统美术；产业发展；研究现状第一章：“非遗”与民间传统美术的联系一、“非遗”简介進入21世纪，对于非物质文化遗产进行抢救与保护所展开的一系列文化运动，使得民间艺术再次引起人们的关注。
在2001年，联合国教科文组织首批“昆曲”为“人类口头与非物质文化遗产代表作”，因为非物质文化遗产的概念逐渐的走进了大众的视野中。
非物质文化遗产旨在保护世界民族文化的多样性，为了人类文明的多元化的延续，使得传统文化的研究者与爱好者共同探索传统民间文化之路，让其延续并且得到创新与发展。
二、民间传统美术概述民间传统美术是人民群众在日常生活以及社会实践中逐渐形成的为广大民众百姓能够喜闻乐见的一种艺术文化活动。
民间传统美术起源于老百姓自己真真实实的民间日常生活，由此不断的丰富着大众们的精神以及心理世界。
在最开始的人类起源阶段，所供人们娱乐的活动以及媒介极其不发达，民间传统美术就是在这个阶段不断地陪伴着人们在进步与发展。
三、“非遗”与民间传统美术的相辅相成非物质文化遗产的有效保护措施，以及所颁布的政策与法令，使得民间艺术的艺形态、民间艺术作品、以及民间艺人的抢救与保护起到了极其重要的影响。
民间传统美术逐步的受到了重视。
通过对于非遗背景下民间传统美术研究现状的梳理，对其进行归纳总结，为再进一步的挖掘与传承起到重要的参考价值。
第二章：民间传统美术——嵊州竹编（一）嵊州竹编的历史背景：嵊州市位于浙江的东部，气候温和，被誉为“水竹之乡”。
嵊州竹编创始于战国时期，当时的人们被迫于生活的需求，则利用竹子编制出极其简易的生活用具。
到了汉晋时期，竹编的工艺越来越精细。
《非物质文化遗产进入美术课程资源系统的研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为人类文明的重要组成部分，是文化多样性的宝贵资源。
非遗所蕴含的丰富文化内涵和独特艺术价值，对培养民族文化认同感、促进文化传承具有重要意义。
随着教育领域对传统文化的重视程度不断提高，将非遗引入美术课程资源系统，已经成为一种趋势和必然。
本文旨在探讨非遗如何有效地进入美术课程资源系统，以及其在美术教育中的价值和影响。
二、非物质文化遗产与美术课程的结合1. 非遗与美术课程的内在联系非遗涵盖了传统的手工艺、民间艺术、民间文学等多个领域，而美术课程则注重培养学生的审美能力、创造力和艺术素养。
将非遗引入美术课程，可以丰富课程内容，拓宽学生的视野，同时也有助于非遗的传承和保护。
2. 非遗在美术课程中的具体应用（1）非遗手工艺的实践：在美术课程中，可以引入剪纸、泥塑、刺绣等非遗手工艺，通过实践操作，让学生亲身体验传统工艺的魅力。
（2）非遗主题创作：以非遗为创作主题，引导学生进行绘画、雕塑等艺术创作，培养学生的创新能力和审美情趣。
（3）非遗文化知识的普及：通过课堂讲解、展览等形式，向学生普及非遗的相关知识，提高学生的文化素养和民族自豪感。
三、非遗在美术课程资源系统中的价值与影响1. 价值体现（1）文化传承价值：非遗的引入有助于传承和弘扬中华民族优秀传统文化，增强学生的文化认同感和民族自豪感。
（2）审美教育价值：非遗所蕴含的艺术价值和文化内涵，有助于培养学生的审美能力和艺术素养。
（3）创新教育价值：非遗的独特性和多样性，为美术教育提供了丰富的创新素材，有助于培养学生的创新意识和实践能力。
2. 影响分析（1）对非遗的保护与传承：将非遗引入美术课程，有助于提高社会对非遗的关注度和重视程度，促进非遗的保护与传承。
（2）对美术教育的改革与发展：非遗的引入为美术教育注入了新的活力，推动了美术教育的改革与发展。
（3）对学生综合素质的提升：非遗的实践和创作，有助于提高学生的动手能力、创新能力和审美能力，全面提高学生的综合素质。
《非物质文化遗产进入美术课程资源系统的研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为人类文明的重要组成部分，承载着深厚的文化底蕴和历史价值。
近年来，随着社会对文化多样性的重视，非遗的传承与保护问题逐渐成为教育领域关注的焦点。
而美术课程作为艺术教育的重要组成部分，为非遗的传承和保护提供了有力的支撑。
因此，研究非遗进入美术课程资源系统的相关内容具有深远的理论意义和实践价值。
二、非遗在美术课程资源系统中的价值与意义1. 价值体现非遗在美术课程资源系统中具有独特的教育价值和文化价值。
它不仅丰富了美术课程的教学内容，还为学生提供了更多元化的学习资源和视角。
同时，非遗的引入有助于培养学生的审美情趣、文化认同感和创新意识。
2. 传承与保护的意义非遗的传承与保护是一项长期而艰巨的任务。
通过将其融入美术课程资源系统，可以有效提升学生对非遗的认知和兴趣，促进非遗的传承与发展。
同时，这也是保护和弘扬中华优秀传统文化的重要举措。
三、非遗在美术课程资源系统中的实施策略1. 教学内容的整合与优化将非遗的相关内容与美术课程的教学内容相整合，优化教学设计，使学生在学习美术知识的同时，了解非遗的内涵和价值。
例如，可以在绘画、雕塑、工艺等课程中融入非遗元素，让学生从实践中感受非遗的魅力。
2. 教学方法的创新与探索采用多种教学方法，如项目式学习、案例分析、实践操作等，引导学生主动参与非遗的学习与探索。
同时，可以邀请非遗传承人进校园，与学生进行互动交流，让学生更直观地了解非遗的传承与发展。
3. 师资队伍的建设与培训加强美术教师的培训，提高教师对非遗的认识和教学能力。
可以通过组织教师参加非遗培训、研讨会等活动，让教师了解非遗的最新动态和发展趋势，提高教师在非遗教学方面的水平。
四、实施效果及未来展望1. 实施效果非遗进入美术课程资源系统后，学生的参与度和学习兴趣明显提高，对非遗的认知和了解更加深入。
同时，非遗的传承与发展也得到了有效的推动。
《非物质文化遗产进入美术课程资源系统的研究》篇一一、引言随着时代的发展，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为中华文明的重要组成部分，逐渐成为学术研究和教育领域的焦点。
非物质文化遗产的保护与传承不仅需要政策支持和社区活动的参与，更应融入学校教育，特别是美术课程中。
本文旨在探讨非物质文化遗产如何有效地进入美术课程资源系统，以促进非遗的传承与保护，同时丰富美术教育的内涵。
二、非物质文化遗产的内涵与价值非物质文化遗产是指各种传统的、活态的文化形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践等。
这些文化形式不仅承载着民族的历史记忆和文化基因，更是人类文明多样性的重要体现。
将非遗元素融入美术课程中，可以让学生更加直观地感受和体验传统文化的魅力，培养他们的文化自信和审美能力。
三、美术课程资源系统现状分析当前，我国美术课程资源系统已具备一定的基础，但在内容的广度和深度上仍需进一步拓展。
许多地方的美术教育偏重于现代艺术和西方艺术，对传统非遗艺术的介绍和普及相对不足。
因此，将非遗引入美术课程资源系统，不仅能够丰富课程内容，还能够帮助学生建立完整的文化认知体系。
四、非物质文化遗产进入美术课程资源系统的途径1. 教材开发：编写或修订美术教材时，应注重引入非遗元素，如民间剪纸、传统绘画、传统手工艺等。
通过具体的案例和作品，让学生了解非遗的内涵和价值。
2. 课堂教学：教师可以通过讲解、展示、互动等方式，将非遗知识融入课堂教学中。
例如，通过讲述民间故事来引导学生欣赏传统艺术作品。
3. 实践活动：组织学生进行非遗实践活动，如制作传统手工艺品、参与民间艺术表演等。
这样不仅能够增强学生的实践能力，还能够加深他们对非遗的理解和热爱。
4. 数字化资源：利用数字化技术，将非遗资源转化为数字化教学资源，如制作非遗教学视频、建立非遗数据库等。
这样能够方便学生随时随地学习非遗知识。
五、非物质文化遗产在美术课程资源系统中的意义1. 传承与保护：通过将非遗引入美术课程资源系统，可以有效地传承和保护传统文化，防止其消失在历史的长河中。
浅谈传统美术类非物质文化遗产的困境及保护措施【摘要】传统美术类非物质文化遗产作为我国宝贵的文化遗产，面临着许多困境和挑战。
现代化社会的冲击导致传统手工艺的衰落，文化传承的断裂使得许多非物质文化遗产失去了传承者。
为了保护这些宝贵的文化遗产，我们需要加强传统手工艺的传承和创新，同时利用现代科技手段来推广非物质文化遗产。
加强保护意识，重视传统文化的传承，不仅是我们的责任，也关乎我们文化的传承与发展。
保护措施的重要性不言而喻，只有通过我们的共同努力，才能让这些珍贵的文化遗产得到有效保护和传承。
【关键词】传统美术类非物质文化遗产、困境、保护措施、重要性、定义、特点、现代化社会、文化传承、传统手工艺、创新、现代科技、保护意识。
1. 引言1.1 了解传统美术类非物质文化遗产的重要性传统美术类非物质文化遗产是指通过一代代传承、创造和实践，蕴含在各民族艺术传统中的无形文化财富。
了解传统美术类非物质文化遗产的重要性，不仅可以帮助人们更好地认识和理解传统文化，也可以促进文化多样性的保护与传承，丰富人们的文化生活。
传统美术类非物质文化遗产承载着民族文化的基因和智慧，是中华民族文化传承发展的重要组成部分。
保护和传承传统美术类非物质文化遗产，有助于增强国家文化软实力，提升国家的文化自信心，推动文化事业发展。
了解传统美术类非物质文化遗产还能够激发人们对传统文化的热爱和自豪感，促进社会和谐稳定。
加强对传统美术类非物质文化遗产的了解和保护意识，对弘扬优秀传统文化、建设社会主义文化强国具有重要意义和价值。
1.2 面临的困境传统美术类非物质文化遗产面临着诸多困境，这些困境直接影响了其传承和保护的工作。
现代化社会的冲击使得传统美术类非物质文化遗产逐渐被边缘化。
随着现代科技和工业的发展，人们对于传统手工艺和艺术的需求和欣赏程度在下降，很多传统技艺面临被淘汰的风险。
这些困境的存在使得传统美术类非物质文化遗产的保护工作变得更加紧迫和重要。
必须采取有效措施来保护和传承这些宝贵的文化遗产，以保留和传承传统美术类非物质文化遗产的独特魅力和文化价值。
《非物质文化遗产进入美术课程资源系统的研究》篇一一、引言随着文化多元性意识的加强和文化自觉的提高，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的保护与传承日益受到社会各界的关注。
非遗作为人类文明和智慧的结晶，其保护和传承对于维护文化多样性、推动社会和谐发展具有重大意义。
而美术课程作为培养学生审美能力、创新精神和文化自信的重要途径，其资源系统亦需不断更新和完善。
将非遗引入美术课程资源系统，不仅可以丰富美术教学内容，还可以通过艺术的形式传承和弘扬非遗，实现非遗的活态传承。
二、非物质文化遗产的价值与现状非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的、与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。
包括口头传统和表述、表演艺术、社会实践、节庆活动、手工艺等。
非遗具有历史价值、文化价值、教育价值等多重价值，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。
然而，随着现代化进程的加快，非遗面临着传承断层、保护不力等严峻问题。
三、美术课程资源系统的现状与需求当前，美术课程资源系统主要以传统艺术和西方艺术为主，非遗元素融入较少。
随着教育改革的深入，美术课程越来越注重培养学生的审美情趣、创新能力和文化自信。
因此，将非遗引入美术课程资源系统，成为当下美术教育的重要任务。
这不仅可以丰富美术教学内容，还可以通过艺术的形式传承和弘扬非遗，增强学生的文化自信和民族自豪感。
四、非物质文化遗产在美术课程资源系统中的应用策略（一）整合非遗资源，丰富美术教学内容将非遗资源进行整合和分类，如民间工艺、民间艺术、民间文学等，将其融入美术教学中。
通过引导学生了解和欣赏非遗，培养学生的审美情趣和文化意识。
（二）开展非遗主题美术活动以非遗为主题开展美术创作活动，鼓励学生运用所学知识和技能，以非遗为灵感进行创作。
通过实践活动，提高学生的创新能力和实践能力。
（三）建立非遗美术教育基地建立非遗美术教育基地，邀请非遗传承人进校园、进课堂，与学生进行面对面交流和传授技艺。
通过传承人的言传身教，让学生更深入地了解和体验非遗。
传统民间工艺美术文化传承与设计创新的研究摘要：在现代化建设高速发展的背景下，我国的政治、文化、经济等方面都受到了冲击，其中，传统民间工艺美术文化正处于前所未有的变革之中。
传统民间工艺美术文化是中国万千民众智慧的结晶，传承并维系着一个国家和民族的社会发展。
本文对现代传统民间工艺美术文化进行了简要概述，总结了在发展中所面临的问题，并且分析了传承与设计创新的策略，以期为保护我国传统文化作出贡献。
关键词：传统；民间工艺；美术文化；传承与创新引言在我国，有很多传统的民间工艺美术是在生产力较低时产生的，它们与人民的日常生活密切相关，带着时代的印记。
现如今，我国的经济和科技实力在不断发展，如果不能跟上时代的步伐，这些传统的民间生产方式将不能满足人们的需求，面临被淘汰的结局。
因此，必须在传统民间工艺的基础上，结合时代背景和人们的需求进行改革与创新，增强其竞争力。
本文将深入分析传统的民间工艺美术在现代发展中所面临的问题，有针对性地制定应对策略，充分做到传承与创新。
一、传统民间工艺美术的基本概述传统的民间工艺美术最早出现在石器时代，生产出来的产品大多是人们日常生活所需要的物品。
那时的工匠利用钻孔技术，将石头、贝壳等物件进行加工，并在上面进行美术绘制，使之成为一种工艺品。
在此之后，民间工艺美术逐渐发展，工匠在进行工艺品创作时会受到社会风尚的影响，尤其是宗教与生活文化。
所谓的“生活文化”，是一种以生命为基础的艺术文化，如山水、动物等。
我们可以观察到，在留传下来的艺术作品很多是基于人物、风景、动物等主题来创作的。
此外，我国还是一个多民族国家，传统的民间工艺美术还具有较强的民族特色。
例如，苗族的刺绣更讲究以对称为美，色彩艳丽。
而满族民间补绣不仅是为了装饰，满族姑娘在刺绣时更倾注了她们的理想追求，因而满族补绣具有装饰性、艺术性、实用性、功利性等特质。
这些传统民间工艺美术作品蕴含着我国的传统元素和精髓，对当代艺术的发展产生了深远的影响。
非遗文化在小学美术课堂中的教学实践研究内容提要：我们中国有五千年的文化历史，漫长的历史沉淀，中国文化呈现出独特的魅力。
同时中国又是多民族国家，56个民族不同的地域不同的生活习俗，于是便形成了丰富的传统文化。
据不完全统计，我国非物质文化遗产被列入县级以上名录体系的就有7万多项，中国书法、中国篆刻、二十四节气等号被列入了世界非物质文化遗产。
其中传统美术、书法、传统手工艺等就跟我们的美术课程有关。
学习这些课程既是非遗文化的学习和创新，又是对非遗文化的代代传承。
在美术课堂中传承中国非遗文化，是我们作为美术教师力所能及的事,但同时也是充满挑战的。
关键词：非遗文化传承教学实践非物质文化遗产是指各民族人民代代相传，并作为文化遗产各种组成部分的传统文化表现形式，以及相关的实物和场所，非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，强调的是以人为主体技艺、经验、精神，特点是活态和流变。
其中包括有：传统口头文学及载体的语言、传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、杂技、曲艺、传统技艺、医药、历法、礼仪、节庆、民俗、传统体育、游艺等等。
而其中传统美术、书法、传统技艺就跟我们的美术课程有关。
如何在美术的课堂上上好非遗文化的内容，是每一个美术老师值得思考的问题，因为除了对专业要求更为严谨，更要求体现传承的精神。
二十二年的教学经验，我一直都是在教学一线，小学一到六年级已经上了好几个轮回。
宏观小学的美术课程我将涉及非遗文化的内容进行分类，并课堂实践教学中不停地摸索，寻找有效的教学方法，以下列举几种有关非遗文化的美术课程教学过程中经验做一些探讨。
一、剪纸中国的剪纸艺术有悠久的文化历史，起于东汉，盛行于唐、宋，民间剪纸一般都是反映生活画面，但普遍都有“夸大”的特点，把要表现的主体造型进行夸大，人民通过剪纸来张扬人类征服大自然的伟大创造，体现力量和勇气。
在小学的美术课程里，剪纸类型的课有：一年级的《剪折的花边》，三年级的《剪折的鱼》、《折折剪剪》。
《非物质文化遗产进入美术课程资源系统的研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要财富，是历史、文化、艺术的宝贵资源。
近年来，随着文化自信的提出和全球化趋势的加强，非遗的传承与保护逐渐成为教育领域关注的焦点。
美术课程作为培养学生审美能力、艺术素养和创新思维的重要途径，其与非遗的结合具有重要的现实意义。
本文旨在探讨非物质文化遗产如何有效进入美术课程资源系统，为非遗的传承与教育提供理论支持和实践指导。
二、非遗与美术课程的结合意义1. 丰富美术课程资源：非遗种类繁多，涵盖传统手工艺、民间艺术、民族音乐等多个领域，将其融入美术课程，可以极大地丰富课程资源，拓展学生的学习视野。
2. 促进非遗传承：通过美术课程，将非遗的技艺和内涵传递给更多学生，有助于非遗的传承与保护。
3. 培养学生的文化自信：非遗的融入可以帮助学生更好地了解自己的文化根源，增强文化自信。
三、非遗进入美术课程资源系统的途径1. 教材开发：编写或修订美术教材时，应增加非遗内容，如传统手工艺的步骤图解、民间艺术的欣赏方法等。
2. 课堂教学：教师可在课堂上通过讲解、展示、实践等方式，将非遗融入美术教学。
3. 实践活动：组织学生进行非遗相关的实践活动，如民间艺术创作、传统手工艺制作等。
4. 网络资源：利用网络平台，如慕课、在线教育等，分享非遗相关的视频、图片等资源，让学生可以随时随地学习。
四、实施策略与建议1. 加强师资培训：教师是非遗进入美术课程的关键。
应加强教师的非遗知识培训，提高教师的非遗教学能力。
2. 结合地方特色：不同地区有不同的非遗项目。
应结合地方特色，选择适合的非遗项目进入美术课程。
3. 创新教学方法：采用多样化的教学方法，如项目式学习、小组合作等，激发学生的学习兴趣和积极性。
4. 建立评价机制：建立科学的评价机制，对非遗在美术课程中的实施效果进行评估，及时调整教学策略。
五、实践案例分析以某地区中学为例，该学校将剪纸艺术作为非遗教学内容引入美术课堂。
非遗文化在美术教育中的传承与应用研究研究方案：非遗文化在美术教育中的传承与应用研究一、研究背景与意义在当今社会，传统文化的保护与传承越来越受到重视。
非遗文化是指传统技艺、表演艺术、口头传统等具有代表性、独特性及历史性的人类非物质文化遗产。
然而，面对时代发展和全球化的冲击，非遗文化的传承和发展面临严峻挑战。
研究非遗文化在美术教育中的传承与应用，对于有效保护非遗文化、提升美术教育质量具有重要意义。
二、研究目的与问题本研究旨在探索非遗文化在美术教育中的传承与应用方式，从教育者的角度出发，以提升学生的非遗文化传承认知与实践能力。
具体问题如下：1. 目前美术课中是否已有非遗文化的传承与应用？传承方式如何？2. 如何将非遗文化与美术教育有机结合?3. 传统非遗文化对学生的学习能力与创造力有何影响？4. 如何评价非遗文化在美术教育中的传承与应用效果？三、研究方法与步骤1.文献研究：查阅相关文献、报告与案例，了解已有研究成果，为本研究提供理论基础。
2.问卷调查：设计问卷调查各地美术教师对非遗文化传承与应用情况的认知与看法，以及学生在美术课中的体验与感受。
3.实地调研：走访多所学校，观察并记录非遗文化在美术教育中的教学实践，包括课堂教学、展览、传承项目等环节。
4.案例研究：选择几所进行非遗文化传承与应用较成功的学校，深入研究其实施方案、教学方法和有效措施。
5.数据采集：通过问卷调查、实地调研和案例研究，采集各种数据，包括教师观察记录、学生反馈、实施效果等。
6.数据分析：采用定性和定量研究方法，对采集到的数据进行整理和分析，了解非遗传承与应用的现状、优势和问题。
7.结果总结：根据研究数据，总结非遗文化在美术教育中的传承与应用有效性，提出问题解决方案和发展建议。
四、预期研究结果1. 对非遗文化在美术教育中的传承与应用现状进行准确描述，并分析其存在的问题与挑战。
2. 探索非遗文化与美术教育的有机结合方式，为美术教师提供有针对性的教学方法和策略。
非物质文化遗产在美术课程中的融合与应用探究摘要：非物质文化遗产作为一种独特的文化资源，对于中小学美术教育具有重要价值和意义。
本文通过对非物质文化遗产在美术课程中的融合与应用进行深入探究，探讨了非物质文化遗产在美术教育中的地位和作用，分析了目前存在的问题和挑战，并提出了相应的对策和建议。
关键词：非物质文化遗产，中小学美术课程，融合与应用，教学资源，创造力一、引言非物质文化遗产作为一种独特的文化资源，包括口头传统和表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践、自然与宇宙知识与传统的手工技艺等。
它代表了一个国家或地区的独特文化特色和传统，对于保护和传承文化遗产、促进文化多样性和国家认同具有重要意义。
在中小学美术课程中，融入非物质文化遗产的教学内容和方法，不仅有助于学生更好地了解和认同自己的文化传统，还能够培养学生的创造力和艺术鉴赏能力。
二、非物质文化遗产在中小学美术课程中的地位与作用1. 文化传承与保护：通过学习和参与非物质文化遗产的传统艺术形式，如音乐、舞蹈、戏剧等，学生可以深入了解不同地域和民族的传统文化特点，增强对传统文化的认同感和自豪感，通过实地考察和实践操作，学生可以亲身体验非物质文化遗产的创造过程，了解其中的技艺和工艺，培养审美和创造能力。
另外，通过艺术展示和表演等形式，学生可以展示自己的才艺，增加自信心和自我价值感。
最重要的是，非物质文化遗产的融入可以帮助学生认识到其保护和传承的重要性，培养对传统文化的尊重和保护意识，促进非物质文化遗产的传承和传播。
2. 培养审美观和艺术鉴赏能力：非物质文化遗产代表了丰富多样的艺术形式和表达方式，如音乐、舞蹈、戏剧、民间工艺等。
学生通过学习非物质文化遗产，能够拓展自己的艺术视野，了解不同文化背景下的审美观和艺术表达方式，通过欣赏非物质文化遗产的艺术作品，学生可以培养自己的感知能力和艺术鉴赏能力。
他们能够学会观察、品味和分析艺术作品，从中领悟其中的美学价值和艺术特点。
非遗文化的生命力：传统工艺美术的传承与创新非物质文化遗产，简称非遗，是指那些以民俗、民间传统活动、民间传统表演艺术、社会实践等形式传承、发展下来的文化遗产。
非遗文化的地位逐渐受到重视，而在其中，传统工艺美术更是其重要组成部分。
传统工艺美术是非遗文化中的瑰宝，承载着民族文化的记忆和智慧，有着独特的价值和魅力。
在当今快速发展的社会中，如何保护、传承并创新传统工艺美术，成为亟待解决的问题。
传统工艺美术的传承传统工艺美术的传承是非常重要的，它延续了千百年来的文化传统和艺术技艺。
在传承过程中，师徒制度是至关重要的一环。
师傅通过口传心授的方式，将技艺传承给学徒，使得技艺能够延续下去。
这种传承方式不仅仅是技术层面的传授，更是对文化、价值观念的传承。
传统工艺美术的传承不仅仅是技术的传承，更是对文化的传承，是对历史、传统、民族精神的传承。
传统工艺美术的创新在传承的基础上，传统工艺美术也需要创新。
创新是不断发展的动力，它让传统工艺美术与时俱进，走向现代化。
创新并非完全摒弃传统，而是在尊重传统的基础上，给予其新的时代内涵。
比如可以结合现代设计理念，注入新的元素，创造出富有现代气息的作品。
传统工艺美术的创新不仅可以提升艺术形式，还可以满足现代人对美好生活的追求，为传统艺术注入新的生命力。
传统工艺美术的保护与发展保护与发展传统工艺美术需要社会各方共同努力。
政府在立法和政策制定上要加强对非遗文化的保护力度，加大对传统工艺美术的扶持和宣传力度。
教育部门应该加强非遗文化的传统工艺美术课程设置，培养更多的文化传承者。
社会应该加强对非遗文化的重视，参与传统工艺美术的传承和发展。
只有全社会的努力，才能更好地保护和传承传统工艺美术，让其在当今社会中焕发生机，传承千年。
非遗文化是文化的瑰宝，传统工艺美术是其中珍贵的一环。
传统工艺美术的传承与创新是保护和发展非遗文化的关键环节。
只有加强传承，持续创新，全社会共同努力，才能让传统工艺美术焕发出新的生命力，继续传承下去。
非物质文化遗产蕴含着丰厚的文化价值，是人类文化多样性的生动展示和滋润心灵世界的精神家园。
民间美术是地域民众在日常生产生活中根据现实需求总结提炼出来的视觉文化形象，存在于劳动人民生活的各个方面，包含平面造型（木版年画、剪纸、刺绣、织锦等）、立体造型（玩具、雕刻、陶瓷等）、综合造型（风筝、皮影、灯彩等）三种类型，它们根植于乡土文化，来源于民间大众的日常生产生活，具有文化的广泛性和普及型，是人类社会重要的非物质文化遗产。
在漫长的乡村社会发展中，民间美术使民间拥有了共同的情感体验、生活习俗和价值形态，是维系民间社会凝聚力和向心力的文化纽带，具有重要的文化意义和社会价值功能。
随着现代性不断深入，特别是现代科技快速发展，民间美术的文化发展生态发生巨大变化，一方面，以快节奏为特点的现代性导致以慢节奏为主要发展模式的民间美术出现生存危机，依赖传统乡土文化环境的民间美术逐渐脱离原有生存土壤进入一个全新的生存语境，发展节奏的失衡导致民间美术发展日渐式微，乡土文化面临着日趋严重的“文化困境”，即传统与现代的文化断裂；另一方面，数字电子信息等技术的发展丰富了民间美术保护与传承的内容及形式，尤其是三维图像作者简介：1.郭世杰，男，新疆师范大学博士生，河北北方学院讲师。
研究方向：文化人类学。
2.刘明，男，新疆师范大学教授，博士，博士生导师。
研究方向：文化人类学。
基金项目：本文为河北北方学院人文社会科学项目《非物质文化遗产数字化保护技术研究——以民间美术为例》（项目编号：XJ2021057）阶段性成果。
非物质文化遗产视角下民间美术发展与数字化保护路径研究郭世杰1刘明2（1.河北北方学院张家口075000；2.新疆师范大学乌鲁木齐830054）摘要民间美术根植于深厚的乡土文化，体现了人、自然、社会和谐共生的生存智慧，具有丰厚的文化价值和持续的生命张力，是非物质文化遗产的重要组成部分。
数字媒体技术具有交互性、便捷性、沉浸性等文化特点，可以为非物质文化遗产保护与传承提供更多的发展空间、保障支撑、文化体验及发展路径。
初中美术非遗传承教学研究作者：***来源：《新课程》2024年第11期非物質文化遗产历史悠久，具有鲜活生命力和蓬勃发展力。
因此，初中美术教学中，教师如何将非物质文化遗产融入其中，促使学生汲取传统文化的精髓，并将其传承下去，进而形成良好的民族审美意识和爱国情怀，是当前教师值得思考的重要问题。
葫芦画相传起源于汉代，后失传，在清朝时期又开始兴起，是我国的非物质文化遗产之一。
我校以葫芦画为校本课程开发了系列葫芦画特色社团，有画葫芦、烙葫芦、雕刻葫芦、拼贴葫芦、景泰蓝葫芦等类别，工艺繁杂，色彩斑斓，给人一种别样的美感。
鉴于此，初中美术教师在开展教学时，也应将葫芦画融入课堂教学，借此传承和保护这项传统工艺。
一、游戏环节引入葫芦画初中美术教师在教学过程中，将游戏融入其中，不仅可以使学生的身心得到放松，而且可以提高学生的绘画水平。
鉴于此，教师在开展教学时，便可以选择合适的教学内容融入游戏，活跃美术课堂氛围，培养学生的美术核心素养。
例如，在教学“花的变化”一课时，为了使学生在学习本课知识过程中了解自然花卉的生长结构以及形态特征，并学习多种图案的变化手法以及纹样的构成，体验花卉图案的艺术美，教师可以通过游戏的方式，让学生在葫芦上作画，将学生对葫芦画的学习兴趣激发出来。
详细地说，教师可以先借助多媒体技术为学生播放各种各样的花卉，引导学生观察花卉的变化，之后再为学生播放一些葫芦画上的花卉图，引导学生对其进行观察。
在学生的兴趣完全被激发出来后，教师可以将学生分成几个不同的学习小组，并引导学生进行葫芦画比赛。
游戏规则：（1）各组学生在葫芦上画花卉图案，小组内部选取一名画花卉图最佳的学生作为代表和其他组的学生进行比赛。
（2）各小组代表在组和组之间取得最佳成绩者，可以将自己的作品展示于学校的展架中，供其他学生学习、观赏。
这样的教学不仅能加深学生对绘画的审美能力，也能提高他们的动手操作能力，更能激发他们对葫芦画的制作兴趣与喜爱之情。
非遗背景下对民间传统美术的研究
作者：柳迪
来源：《世界家苑·学术》2017年第06期
摘要：不同的艺术学者从不同的角度出发对于民间艺术的分类有着不同的概念以及归纳与总结。
从非物质文化遗产的视角出发对民间艺术进行归纳，则分为：传统美术、传统技艺、民俗，这三大类别。
本论文着重对中国非物质文化遗产背景下的民间传统美术研究现状进行梳理。
关键词：非遗；民间传统美术；产业发展；研究现状
第一章：“非遗”与民间传统美术的联系
一、“非遗”简介
进入21世纪，对于非物质文化遗产进行抢救与保护所展开的一系列文化运动，使得民间艺术再次引起人们的关注。
在2001年，联合国教科文组织首批“昆曲”为“人类口头与非物质文化遗产代表作”，因为非物质文化遗产的概念逐渐的走进了大众的视野中。
非物质文化遗产旨在保护世界民族文化的多样性，为了人类文明的多元化的延续，使得传统文化的研究者与爱好者共同探索传统民间文化之路，让其延续并且得到创新与发展。
二、民间传统美术概述
民间传统美术是人民群众在日常生活以及社会实践中逐渐形成的为广大民众百姓能够喜闻乐见的一种艺术文化活动。
民间传统美术起源于老百姓自己真真实实的民间日常生活，由此不断的丰富着大众们的精神以及心理世界。
在最开始的人类起源阶段，所供人们娱乐的活动以及媒介极其不发达，民间传统美术就是在这个阶段不断地陪伴着人们在进步与发展。
三、“非遗”与民间传统美术的相辅相成
非物质文化遗产的有效保护措施，以及所颁布的政策与法令，使得民间艺术的艺形态、民间艺术作品、以及民间艺人的抢救与保护起到了极其重要的影响。
民间传统美术逐步的受到了重视。
通过对于非遗背景下民间传统美术研究现状的梳理，对其进行归纳总结，为再进一步的挖掘与传承起到重要的参考价值。
第二章：民间传统美术——嵊州竹编
（一）嵊州竹编的历史背景：
嵊州市位于浙江的东部，气候温和，被誉为“水竹之乡”。
嵊州竹编创始于战国时期，当时的人们被迫于生活的需求，则利用竹子编制出极其简易的生活用具。
到了汉晋时期，竹编的工艺越来越精细。
直到清朝，已经陆陆续续出现了竹编的作坊，竹编已经成为人们日常生活中不可或缺的一项器具工Eo作为第一批国家级非物质文化遗产名录，以造型精美闻名于世。
嵊州竹编的特色是模仿动物，人物造型的竹编是其精华，以及各式各样的人们日常生活所熟悉的静物类竹编。
嵊州竹编一直秉持着一定的造物观念发展进步。
（二）嵊州竹编的艺术特色：
从鸟图腾、物以致用以及受中华传统美德的影响三个方面对于嵊州竹编的造物观念进行详细的论述。
对于图腾的崇拜是先民社会一个普遍的现象。
嵊州也不例外，自古以来受到鸟图腾文化的深刻影响，历经千百年的世事变迁，，但是这种崇拜鸟图腾的风俗一直根深蒂固的存留在嵊州人民的思想中。
关于在竹编收到鸟图腾的影响方面，作者还介绍了嵊州两种禽类的竹编造型，首先是以实用为目的的模仿禽类，另外一种是写实效果，用竹编将其生动形象的表现出禽类造型。
嵊州竹编的物以致用造物理念，充分发挥竹编材料本身经济与实用的功效，通过材料的特性方便竹编艺人对竹编进行修补与维护。
中华民族的优良传统深深植根于嵊州人们的日常生活当中，将其与竹编艺术相结合，创造出大量的有关民族精神与家庭和睦以及民族礼仪等伟大的传统美德。
嵊州竹编作为工艺品所具有的诸多审美要素，其中嵊州竹编的用色是其艺术特征的重要审美要素。
竹编工艺的原材料本身所具有的天然色彩，在着色的工艺上也在不断的创新，以及在竹编的编织技法上可以使其色彩更加丰富。
竹编为了满足大众对其众多的色彩需求，因此需要对于竹编的原材料色彩进行一定的加工处理。
通过对其加工，不仅能够使得竹编的外观提升了审美价值，还能有效的起到防止虫蛀和发霉的作用。
嵊州竹编的工艺用色是结合了编织工艺以及现代的着色工艺，凸显出了嵊州竹编工艺品的色彩具有鲜明与单纯的艺术特点。
由此反映了中国传统的审美特征，并且满足了现代城市化的以及多元化的审美需求。
（三）嵊州产业发展现状：
20世纪90年代，嵊州竹编的产业经过了一次较为严重的衰落现象，尽管政府采取了多种措施进行挽救，然而并没有起色。
根据自己查阅文献资料，追溯嵊州竹编的历史发展，了解它的发展困境，并对其现状进行分析。
分析嵊州竹编是如何走向衰落之路。
首先，多种样式的材料涌人工艺品市场，并且人工成本与制作成本的增加，使得嵊州竹编工艺品的价格受到了挑战。
其次，竹编艺人们对于新时代的艺术品没有独特的创新性，观念比较落后，制作竹编时传统技法没能得以突破，以及造物者们的审美情趣也没有紧跟时代潮流。
最后，传承人的问题，因为竹编的制作工艺有很大的难度，工序繁琐，掌握这门技艺需要大概二十年的时间，导致想学习这门手艺的年轻人无奈放
弃，传承难最大的因素还是竹编技艺所带来的经济收入较低，导致竹编的从业人员十分匮乏，给竹编的发展带来了极其严重的阻碍。
竹编产业的抢救必须要依靠政府以及企业的大力支持，并且要着力培养新一代的传承人。
使得群众更多的认知到非物质文化遗产的文化内涵以及全力保护非物质文化遗产的深远意义，切实的对嵊州竹编进行保护。
结语：
自非物质文化遗产成立以来，民间艺术研究从初始阶段到发展进步，不管是从资料的搜集还是理论基础的不断探索，都取得了极大的成就。
许多年来，渐渐地构建起了较为成熟的研究规范，重视对民间艺术的门类以及代表作做出历史渊源、传承与流变的具体研究，将它放置在宽广与深厚的社会生活环境之中，尤其挖掘民间艺术的文化内涵以及历史渊源。
非物质文化遗产在当今社会，它的传承特征是活态的流变。
所以，在今天，非物质文化遗产应该有行之有效的进入到市场当中，使它成为具有文化内涵又有独特的文化价值的流通手段，与市场产生较好的相互沟通，相互进步与发展，促进社会文化的不断前进。
