非物质文化遗产产业化发展道路新探

摘要：山西作为文化资源大省，非物质文化遗产极为丰富，然而许多传统表演艺术、传统美术、传统制作技艺、民俗活动、民间文学、礼仪节庆等文化形式却由于资金、管理等诸多原因，濒临消失。

山西“非遗”产业化的发展，从根本上有助于“非遗”本身的保护与传承、山西整体文化软实力的提升以及山西乃至全国经济的快速发展。

目前山西“非遗”产业化的发展已取得许多成绩，但依然存在产业分散、产品简陋、宣传不到位、缺乏外援、过度产业化等问题。

因而，应从政府、企业、学校、民间艺人等多角度出发，全面推动山西非物质文化遗产产业化的快速发展。

关键词：非物质文化遗产；产业化；困境；对策中图分类号：G124文献标志码：A文章编号：1673-1808（2019）04-0027-05第36卷第4期2019年8月晋中学院学报Vol.36No.4Aug.2019［收稿日期］2019-03-02［基金项目］山西省软科学研究一般项目：“科技创新促进山西非物质文化遗产产业化发展研究”（2018041049-5）研究成果。

［作者简介］冯前林（1984-），女，山西离石人，山西大学哲学社会学学院，讲师，博士，研究方向：中国传统思想。

山西省历史悠远，底蕴深厚，各项有形与无形的文化资源灿若明珠、浩如烟波，散布在这片古老而广袤的大地上。

它们体现着千百年来三晋人民的辛勤付出与卓绝智慧，是历代生活的记忆、思维方式的呈现与审美品位的表达。

非物质文化遗产作为其中重要的组成部分，以其非物质、活态传承等特点独树一帜，其中传统表演艺术、传统美术、传统制作技艺、民俗活动、民间文学、礼仪节庆等文化形式皆属此列。

然而许多项目却由于资金短缺、传承方式局限、管理保护不善抑或自身不宜传播等原因濒临消亡。

非遗产业化的发展，全然不同于静态的、博物馆式的保护方式，而是将非遗置身于波谲云诡、瞬息万变的市场之中，按照经济规律、市场规律来运行，形成规模、整合资源、产生利润，这一定程度上有助于非物质文化遗产的保护与传承。

探究新时期粤绣文化的保护与发展新途径进入新时期，随着经济的发展和社会的变迁，粤绣文化在传承和发展的过程中面临着新的机遇和挑战。

为了更好地保护和发展粤绣文化，不断探寻新的路径和方法是至关重要的。

本文将从粤绣文化的特点、保护与发展现状以及新时期的挑战与机遇等方面探讨粤绣文化保护与发展的新途径。

一、粤绣文化的特点粤绣，即广东民间传统刺绣技艺，起源于古代的“丝绸之路”上，古代有名的“世秦制”都可以殊肌及兽，以横割缉绳之制度。

明清时期由于开放海洋贸易，粤绣在技艺上不断的吸收外来的刺绣艺术和文化，因而产生了自己独特的文化内涵和技艺特点。

粤绣的特点可以概括为精致、丰富、多彩、逼真、具有强烈的装饰性和实用性。

粤绣需要在刺绣面上缝制针线，要求用线条描绘出虫、花、鱼、鸟等形象，再根据线条形态、颜色、轻重透明、明度等综合运用，描绘成形，一针一线，彼此牵连，构成一幅幅绚丽多彩的刺绣画面。

就算到现今如电脑刺绣的时代，虽然进一步提高刺绣的速度也增加了不该纠错的难度，传统手工刺绣技术依然是不可替代的。

二、粤绣文化的保护与发展现状随着社会的发展和人们生活水平的提高，传统手工艺品受到了新时期的冲击，粤绣文化也面临着诸多挑战。

由于现代生活的快节奏和生产效率的要求，传统的手工刺绣技艺在生产上逐渐被淘汰，刺绣工艺从业者逐渐减少。

粤绣文化的传承和弘扬也面临着困难，年轻一代对传统手工艺的兴趣逐渐减弱，很少有年轻人愿意投身于刺绣行业。

市场上大量的仿制品和低价竞争使得优秀的粤绣作品难以生存，真正的手工粤绣作品市场需求不足。

粤绣作为非物质文化遗产，其保护与发展也面临着政策保障不足、传统技艺人才流失和市场需求不足等问题。

针对以上现状，当前粤绣文化的保护与发展亟待新的途径和方法。

三、新时期的挑战与机遇新时期，粤绣文化的保护与发展面临着新的挑战与机遇。

通过加强文化保护政策、推动产业转型升级、培育新的市场需求等措施可以逐步解决粤绣文化的问题。

1.政策保障：加强对粤绣文化的政策保护，促进粤绣文化传统技艺的传承和发展。

非物质文化遗产产业化经营研究——以重庆剪纸为例论文摘要：年8月，重庆剪纸与其他地方剪纸一起作为中国剪纸联合申请项目，被列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。

本文介绍了重庆剪纸的概况，通过对其产业化经营现状及存在问题的分析，并结合非物质文化遗产所具有的重要文化价值、经济价值与教育价值，提出了推进重庆剪纸产业化经营进一步进展的计策。

论文关键词：重庆剪纸,非物质文化遗产,产业化经营2010年8月，重庆剪纸与河北、陕西等地剪纸一起作为中国剪纸联合申请项目，顺利通过联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会审批，列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，成为重庆市继大足石刻、武隆喀斯特后又一项世界遗产。

一、重庆剪纸概况剪纸，又叫刻纸、窗花或者者剪画，是一种镂空艺术，在创作时，有的用剪子，有的用刻刀，在视觉上给人以透空的感受与艺术享受，其载体能够是纸张、金银箔、树皮、树叶、布、皮、革等片状材料。

剪纸是中国最普及的民间传统装饰艺术之一，有着悠久的历史。

重庆剪纸以剪、刻为主，内容要紧以重庆本土的山水、人物、民居、传说及民俗活动等为题材，已有1500多年的进展历史。

重庆剪纸要紧以北碚剪纸与堰兴剪纸为代表。

北碚剪纸秀丽柔美，图案精巧，技法写实，画面丰富饱满；堰兴剪纸则汲取了国画、版画、烙画、布贴、工艺品等诸多表现手法，造型设计疏密有致，刀工细致入微，点染绚丽多彩。

重庆剪纸既传承了中国剪纸艺术深厚的文化积淀，又突出了巴渝文化特殊的民族民俗民间特色，作为拥有丰富内涵的巴渝文化的载体，重庆剪纸通过千余年的不断丰满，成为了中国南派剪纸的代表，流传至今。

二、非物质文化遗产产业化经营的价值非物质文化遗产是民族精神的传承与优秀传统文化的载体，对其进行产业化经营是保护与开发非物质文化遗产的有效途径之一。

产业化过程实际是将非物质文化遗产的“文化生产力”作为商品，通过市场交换实现“文化经济化”的过程。

进行非物质文化遗产的产业化经营具有巨大的文化、经济、教育与社会价值。

非遗的市场分析引言概述：非遗，即非物质文化遗产，是指各种各样的传统文化表现形式，如传统技艺、传统表演艺术、传统习俗等。

随着社会经济的发展，非遗在市场上的地位和影响逐渐增大。

本文将对非遗的市场进行分析，探讨其发展趋势和商业价值。

一、市场需求分析1.1 民众对传统文化的热情随着人们生活水平的提高，对传统文化的热情逐渐增加，非遗作为传统文化的代表，受到了广泛关注和爱慕。

1.2 旅游市场的需求非遗作为地方文化的重要组成部份，吸引了大量游客前来参观体验，成为旅游业的一大亮点。

1.3 社会关注度的提升随着文化产业的兴起，非遗逐渐成为社会关注的焦点，受到政府和企业的重视支持。

二、市场竞争分析2.1 同质化竞争在非遗市场中，同质化产品较多，缺乏独特性和创新性，竞争激烈。

2.2 品牌建设不足许多非遗项目缺乏品牌意识和市场定位，导致知名度和竞争力不足。

2.3 价格战加剧为了争夺市场份额，一些非遗企业陷入价格战，降低了产品质量和市场形象。

三、市场发展趋势分析3.1 产业转型升级非遗产业将向数字化、智能化方向发展，加快传统技艺与现代科技的融合。

3.2 品牌建设加强非遗企业将重视品牌建设和文化传承，提升产品的文化内涵和附加值。

3.3 多元化市场拓展非遗企业将积极拓展国内外市场，寻求合作火伴，拓展产品销售渠道。

四、市场机遇分析4.1 政策扶持力度加大政府对非遗产业的扶持政策不断加大，为企业发展提供了良好的政策环境。

4.2 消费升级带动随着消费水平的提高，人们对文化产品的需求也在不断增加，为非遗市场带来了发展机遇。

4.3 文化创意产业兴起文化创意产业的兴起为非遗产品的创新和发展提供了新的机遇和空间。

五、市场挑战分析5.1 传承人材短缺非遗传承需要专业的技艺传承人，但传承人材短缺，成为非遗发展的一大挑战。

5.2 市场监管不力一些非遗产品存在质量问题和虚假宣传现象，市场监管不力，影响了市场秩序和消费者信心。

5.3 文化价值与商业价值的平衡非遗作为传统文化的重要组成部份，如何在商业化发展的同时保持其文化价值，是非遗市场发展面临的重要挑战。

新时代非遗传承的创新探索中国非物质文化遗产是中国文化的重要组成部分，也是中华民族传统文化的生动体现。

近年来，为了保护和传承非物质文化遗产，各地区采取了一系列创新措施，推动非遗传承工作走向新时代。

一、深入挖掘非遗内在价值和文化特征非遗是传统文化的重要组成部分，其内涵蕴含着深刻的价值观、生活方式、审美理念等文化特征。

在非遗传承过程中，需要深入挖掘非遗内在价值和文化特征，弘扬其传统文化的精髓。

比如，一些地方将非遗项目作为文化产业的重要组成部分，深入挖掘非遗项目的商业价值，推动文化创意产业的发展。

同时，还需要通过非遗项目的演出和传承，弘扬中华民族的传统文化，增强民族文化认同感。

二、注重非遗与新技术的融合在新时代，科技进步助推了非遗传承工作的创新发展。

很多地方将非遗与新技术相结合，通过互联网等新媒体手段展示非遗项目，提高其知名度和影响力。

同时，还通过数字化技术记录非遗项目的信息，确保其流传不逝。

比如，浙江省推出“非遗云展馆”平台，将非遗作品数字化展示，为人们提供了一个全新的体验方式。

三、注重非遗传承的社会化方式社会化是推进非遗传承的重要方式。

要强化社会组织、民间艺术家和爱好者的作用，鼓励他们参与非遗保护和传承工作。

目前，很多地方成立了专门的非遗保护组织，组织人员定期对非遗项目进行调查和研究，并且组织演出和传承活动，以期能够将非遗项目传承给下一代。

四、注重非遗项目的继承人培养非遗项目是需要继承人来维持其传承的。

因此，加强非遗项目继承人培训尤为重要。

一些地方针对不同的非遗项目，开设了专门的培训机构，培养具备传承能力的后继人才。

比如，红河州在推动蒙古族、哈尼族、彝族等各民族的非遗文化传承时，成立了相应民族的非遗传承培训班。

通过这种方式，可以更好地将非遗项目传承下去，保护非遗文化的多样性和完整性。

总之，在新时代，非遗传承工作面临的挑战和机遇同样存在。

要注重非遗的文化内涵和特征，在传承过程中注重技术手段的运用和社会化的方式，不断挖掘非遗项目的价值和商业化的潜力，培育非遗传承人才，让非遗项目在新时代得以更广泛地传承和发展。

非遗产业的文化传承与发展研究随着中国的经济腾飞，文化产业得到了迅猛的发展。

其中，非遗产业作为中国文化的重要组成部分，也逐渐成为了一个备受瞩目的产业。

而非遗产业的文化传承与发展，也成为了一个新的议题。

本文将从多个角度来阐述非遗产业的文化传承与发展研究。

一、非遗的定义首先，我们需要明确“非遗”的概念。

非遗，也就是非物质文化遗产，是指一些传统文化中的表现形式，例如传统技艺、音乐、舞蹈、戏剧、民间节日等等。

它们不像实体文物那样可以保留于博物馆或在自然界保存下来，更多的是通过口耳相传，在社会各个阶层不断流传下来。

非遗的保护与传承，是保持中国传统文化魅力和实现现代文化的多样性的重要手段。

二、非遗产业的历史与现状随着中国文化的转型和经济跃升，非遗产业的保护与发展成为了一个受到广泛关注的议题。

当前，非遗产业在全国已经取得了显著的成果。

根据《2017年度中国非物质文化遗产保护与发展学术报告》显示，在政府的大力支持下，中国目前已经对1271项非物质文化遗产进行了保护，并拥有了430个国家级非物质文化遗产代表性项目名录。

而金融机构则提供了800亿元的资金支持，帮助非遗产业进行发展。

不仅如此，非遗产业已经影响着中国的旅游产业、艺术品收藏和餐饮业等方面。

例如，中国民间歌舞、古建筑、民俗文化、传统手工艺等，成为越来越多游客眼中的独特的文化魅力之处。

这使得非遗产业成为了中国经济又一条增长的绿色通道。

三、非遗产业的文化传承重要性正如前文所述，非遗产业的文化传承与发展，是保护和推广中国传统文化的一个重要手段。

其实，非遗产业作为文化产业的组成部分，传承着中国传统文化中的人文精神和价值观念，为推动中国文化的多元化、升级和扩展提供了源动力。

这是非遗产业所独有的优势和价值。

无论是传统工艺、美术运动、戏剧表演还是古乐演奏，这些都是中国文化的精华与代表。

实践证明，非遗项目将纯粹的艺术和社会生产结合在一起，把中国文化的根深蒂固传统与现代时尚、创意、潮流相结合，能够使非遗项目在文化市场上得以茁壮成长。

新时代非遗传承的创新探索【摘要】新时代非遗传承是一项重要的文化使命，它承载着民族的历史和传统技艺。

在现代社会中，非遗传承面临着许多挑战和困境。

为了更好地传承和发展非遗，我们需要创新探索。

本文从利用数字化技术推动非遗传承创新、创新传统手工艺的市场营销策略、与现代生活方式相结合的非遗传承方式、跨界合作促进非遗传承创新以及探索文化创意产业与非遗传承的结合模式等方面进行了讨论。

通过这些创新探索，我们可以更好地传承和推广非遗文化，使其与现代社会相融合。

我们对新时代非遗传承的发展趋势、创新能力对非遗传承的重要性以及推动非遗传承创新的建议进行了总结和展望。

【关键词】新时代非遗传承, 创新探索, 数字化技术, 市场营销策略, 现代生活方式, 跨界合作, 文化创意产业, 发展趋势, 创新能力, 建议1. 引言1.1 新时代非遗传承的重要性新时代非遗传承的重要性在于传承和弘扬传统文化，维护民族文化多样性，促进文化交流与合作，推动经济发展和社会稳定。

非物质文化遗产是每个民族的文化瑰宝，是连接过去与未来的桥梁。

通过传承非遗，可以让后人了解和尊重历史，传承先祖智慧和功绩，保护和传承非遗也是尊重和维护文化多样性的具体举措。

非物质文化遗产代表了一个国家或地区的独特文化精神和智慧，通过传承和创新，可以激发生产力，促进经济社会发展。

在全球化的今天，非遗传承更显得重要，通过传承，不仅可以保护传统文化，更可以让非遗在现代社会中焕发新的生机和价值。

新时代非遗传承的重要性也在于将传统文化与现代生活相结合，创新非遗传承模式，将非遗文化传承与当代社会需求相结合，实现非遗文化的创新发展，推动文化、经济和社会的全面发展。

1.2 非遗传承现状分析非物质文化遗产是每个国家独特的文化宝藏，承载着历史的记忆和文化的传承。

随着现代社会的快速发展和文化的多元化，许多非物质文化遗产面临着失传和衰退的危机。

非遗传承现状分析显示，许多传统手艺和技艺在今天的社会环境中面临着挑战，传承人的减少和年龄的增长使得许多非遗技艺面临失传的危险。