下载文档原格式
非遗产业趋势非遗产业是指传承和发展非物质文化遗产的产业，它多样而丰富，涵盖了各个领域和行业。
在当今社会，非遗产业呈现出一系列新的趋势和发展动向。
本文将从以下几个方面进行分析和阐述。
一、数字化与互联网随着信息技术的发展和互联网的普及，数字化和互联网已经成为非遗产业发展的重要趋势。
数字化技术可以帮助非遗文化的传承、保护和推广，通过数字化手段对非遗项目进行记录、保存和传播，使得非遗文化能够跨越时空的限制，被更多的人所了解和参与。
同时，互联网的普及也为非遗文化的传播和推广提供了广阔的平台，通过建立非遗文化的网站和社交媒体账号，可以将非遗文化推荐给更多的人，促进非遗产业的发展。
二、创新与融合创新与融合是非遗产业发展的关键。
非遗产业需要不断地进行创新，将传统的非遗项目与现代的设计、科技等元素相结合，创造出更加有吸引力和市场竞争力的产品和服务。
同时，非遗产业也需要与其他相关行业进行融合，通过与旅游、文化创意、教育等行业的合作，推动非遗产业的跨界发展，为非遗项目找到更广阔的市场和发展空间。
三、国际化与跨界合作非遗产业的国际化也是一个不可忽视的趋势。
以中国非遗文化为例，中国的非遗项目有着独特而深厚的底蕴，具有很大的吸引力和影响力。
通过国际交流与合作，可以将中国的非遗项目引入到世界舞台上，提高其在国际市场上的影响力和竞争力。
同时，国际间的非遗文化交流与合作也可以促进各国非遗项目的保护和传承，推动非遗文化的全球传播。
四、产业链的完善与发展非遗产业的发展需要一个完善的产业链来支撑。
从非遗项目的传承、保护、创新到产品的设计、制作、销售，每一个环节都需要得到足够的关注和支持，形成一个相互衔接、密切协作的产业链。
同时，非遗产业也需要有专业的人才培养和人才输出，提高行业的专业化水平和人才的素质。
五、政策支持与市场需求政府的政策支持是非遗产业发展的重要保障。
政府可以通过制定相关的政策和法规，为非遗产业的发展提供支持和保护，给予非遗项目更多的扶持和资金投入。
保护非物质文化遗产应走产业化道路目前国内外保护非物质文化遗产主要有两种方式：一是施救式保护。
这种方式主要是由政府加大财政投入，以文物保护的方式保持非物质文化遗产的当下状态，具有投入少、见效快的特点，能在最短的时间内留住非物质文化遗产，适用于那些濒临消亡的项目。
二是开发式保护。
这种方式是由政府主导、将非物质文化遗产引向市场参与竞争，以竞争的压力激发非物质文化遗产的生存活力，借助市场拓展非物质文化遗产的生存空间。
目前我国保护非物质文化遗产工作的方针是“政府主导，社会参与，抢救第一，谨慎利用”，这体现了国家对非物质文化遗产保护的基本态度和原则。
但是政府主导意味着主要靠政府投入的方式来保护和传承非物质文化遗产，这在很大程度上会淡化非物质文化遗产所具有的活态文化的特性，使非物质文化遗产逐渐变成凝固、静态的文物。
实际上，对一些具有市场潜能和开发价值，与消费者日常文化生活相关的非物质文化遗产项目，应该采取产业化发展模式，通过符合市场经济规律的商业开发，吸引更多的社会资源投入到传承和保护非物质文化遗产的事业中来，推动其实现可持续发展。
加快非物质文化遗产（以下简称“非遗”）产业化经营发展的步伐，当前要重点突出以下几个方面。
一是制定“非遗”产业化发展规划。
对于需要进行市场化开发的“非遗”项目，要进行合理规划、科学布局，实现产业聚集化发展，谋求“非遗”项目规模经济效应的产生，避免分散、零散、封闭式布局以及资源的不合理配置造成的规模不经济。
由于文化产业涉及创作、制作、生产、营销等一系列经营环节，其运作需要一个从作品创作到市场销售的完整而成熟的产业链，因此，需要对“非遗”项目进行各环节的资源要素的集聚和整合，构建“非遗”项目产业化经营与发展的平台。
要建设国家级、省级“非遗”项目文化产业基地，选择“非遗”项目聚集能力较强、文化底蕴深厚、具有一定产业发展基础、具有良好营销环境的地区，作为“非遗”项目产业发展基地。
二是在法律框架内定位“非遗”产业化。
非物质文化遗产是指由特定群体、以传统方式创造并传达的文化表现形式，包括口头传统、表演艺术、社会习俗、节庆活动、知识和实践技能等。
随着经济的发展和社会的进步，非物质文化遗产作为文化资源的重要组成部分，对于促进经济发展具有重要意义。
本文将就非物质文化遗产如何促进经济发展的措施进行探讨。
一、保护与传承非物质文化遗产非物质文化遗产作为传统文化的重要组成部分，需要得到有效的保护与传承。
这一点对于促进经济发展至关重要。
保护传统手工艺技艺、传统舞蹈音乐、传统节庆活动等非物质文化遗产，不仅可以维护民族文化的多样性，更可以激发民间创造力，推动当地产业的发展，促进文化旅游等相关产业的繁荣。
政府和社会应加大对非物质文化遗产的保护力度，通过立法、补贴、宣传等措施，着力保护和传承非物质文化遗产。
二、挖掘与利用非物质文化资源非物质文化遗产蕴含着丰富的内在价值，对于促进经济发展具有巨大潜力。
政府和社会应加强对非物质文化资源的挖掘和利用，通过开发非遗旅游、举办非遗节庆活动、申报非遗产品地理标志等方式，充分发挥非物质文化遗产的经济效益。
还可以通过科技手段，推动非物质文化遗产与现代产业的融合，开发出一批具有民族特色的文化创意产品，拓展非遗经济的发展空间。
三、加强非遗产业化与市场化非物质文化遗产的保护传承与经济发展并非矛盾，而是相辅相成的。
政府和社会应加强对非遗产业的规划与扶持，鼓励非遗产业化和市场化，推动非遗产品走向市场，提升品牌知名度，实现非遗产业的可持续发展。
还可以依托电子商务评台、文创园区等渠道，积极推动非遗产品的营销和推广，拓展非遗产业的发展空间。
四、促进非遗与旅游业融合发展非物质文化遗产是各地文化的独特代表，对于文化旅游业的发展有着重要的推动作用。
政府和社会应加强非遗与旅游业的融合发展，通过修缮、建设非遗旅游景区，举办非遗文化节庆活动等方式，推动非遗与旅游业的深度融合，拓展文化旅游业的发展空间，推动当地经济的发展。
五、加强非遗科研与人才培养非物质文化遗产在促进经济发展中具有重要作用，但其保护与传承面临诸多挑战。
非物质文化遗产的产业化保护摘要：随着近几年国家对非物质文化遗产保护的重视，逐渐出现了”非物质文化遗产产业化”这一概念，如何有效的运用产业化这一手段，起到最大限度的保护和传承非物质文化遗产的作用，也在慢慢的探索和实践中寻找答案。
关键词：产业化；非物质文化遗产；保护；传统技艺；文化精神非物质文化遗产是一个民族积淀已久的文化精神和传统精髓，它所承载的是整个民族或群体的精神脊髓和文化记忆。
随着社会的进步，经济的活跃，以及科技入主现代生活，这些无形的文化记忆打落的印记已经逐渐远去，甚至退离了现代生活。
此时，拯救民族的精神脊梁已不可忽视，这不仅有利于恢复传统的文化记忆，重新拾起久违的传统精神，而且能守住中华民族的精神灵魂。
在保护各民族文化多样性的同时，对于提升我国的文化竞争力，增强我国的文化实力有很大作用。
一、非物质文化遗产”产业化”的导入在非物质文化遗产远离现代社会和生活的今天，怎样才能对它起到保护和拯救作用是当下面临的重要课题。
近几年，随着市场经济入主现代社会，带来了”产业化”的导入。
非物质文化遗产产业化成为近几年非物质文化遗产保护和发展的重要途径之一。
产业化对非物质文化遗产的保护是利多还是弊多，争论不一。
注重发展和追求市场经济的人认为，非物质文化遗产只有融入现代社会生活，不断发展和创新，走文化品牌的路子，创出经济效益，让市场喜欢它，才会更好的活着。
而有的人认为，非遗一旦进入市场，便会改变它自身原本的生存状况，那样只能造成它的提前灭亡。
在对非遗项目的保护上，是否走产业化的道路，哪种类别的项目可以采用产业化，哪些项目不适合产业化，应该做出谨慎周密的思考和计划。
非物质文化遗产不同于一般的商品，也不同于一般的文化商品，一般商品的产业化指的是大批量，标准化，规模化，专业化的生产，销售和服务的整合。
而”衡量非遗项目是否可以产业化的标准应该根据非遗项目的性质在规模上与工业标准有所区别，即不管规模大小，只要能转化为商品并进入市场即可。
非遗调查报告数据分析非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。
为了深入了解非遗的现状和发展趋势，我们进行了一项关于非遗的调查，并对收集到的数据进行了详细的分析。
本次调查涵盖了多个地区和不同类型的非遗项目，通过问卷调查、实地访谈和文献研究等方式，收集了大量有价值的数据。
以下是对这些数据的具体分析：一、受访者基本情况在参与调查的人群中，年龄分布较为广泛，从青少年到老年人均有涉及。
其中，具体年龄段的人群占比最高，这反映出该年龄段对非遗的关注度相对较高。
性别方面，男女比例较为均衡，这表明非遗在不同性别的人群中都引起了一定的关注。
地域上，来自城市和农村的受访者比例接近，说明非遗的影响力在城乡之间没有明显的差异。
二、对非遗的认知和了解程度大部分受访者表示对非遗有一定的了解，但了解程度较为有限。
约具体比例的人听说过非遗，但对其具体内涵和种类不太清楚。
在了解非遗的途径方面，电视、网络等媒体是最主要的渠道，占比达到具体比例。
其次是学校教育和文化活动。
对于非遗的种类，传统技艺、传统音乐和传统舞蹈是受访者较为熟悉的领域，而传统医药、民俗等方面的了解相对较少。
三、对非遗保护和传承的态度超过具体比例的受访者认为非遗保护和传承非常重要，这表明公众对非遗的价值有较高的认可。
然而，在实际行动方面，只有较少比例的人表示经常参与非遗保护和传承的活动。
这反映出公众在意识和行动之间存在一定的差距。
对于非遗传承面临的困难，受访者认为主要包括缺乏资金支持、传承人才短缺、社会关注度不高以及市场需求不足等。
四、非遗的产业化发展关于非遗产业化发展的看法，约具体比例的受访者表示支持，认为这有助于非遗的传承和发展。
但也有一部分人担心产业化会导致非遗的过度商业化，失去原有的文化内涵。
在非遗产品的消费方面，只有较少比例的受访者经常购买非遗产品，价格较高和产品缺乏创新是影响购买的主要因素。
非遗产业保护与市场化发展路径研究及政策建议一、引言非遗，指非物质文化遗产，它不仅仅是一个文化传承现象，也是一种庞大的非物质文化资源，具有很高的文化、社会、经济和政治价值。
随着市场化经济的发展，非遗产业得到了广泛关注，成为其中一块重要的文化产业。
本文将从非遗产业保护和市场化发展两个方面进行研究，并提出相应的政策建议。
二、非遗产业保护非遗产业保护是指对非遗产业中的文化遗产和文化传承进行有效保护和管理。
保护非遗产业需要注重以下几点：1. 调查和规划。
对非遗产业进行全面的调查和规划，了解文化遗产的存放及传承情况，明确保护的方向和措施。
2. 社会参与。
让社会大众参与到非遗产业保护中来，让大家共同维护非遗资源，增加公众对非遗的认知和保护意识。
3. 国家政策。
制定相关非遗产业保护政策，通过各种措施加强对非遗产业的保护力度。
4. 技术保护。
运用现代化技术手段，对非遗产业中的文化遗产进行物理上的保护和传承。
三、非遗产业市场化发展非遗产业的市场化发展是指将非遗产业有效地结合市场力量，使其成为市场上的有竞争力的产业。
由于非遗产业的特殊性，市场化发展面临着许多挑战，因此需要抓住以下几点：1. 市场定位。
了解非遗产业的特点和市场需求，进行具体的定位，避免盲目跟随市场潮流，注重自身特色的展示和推广。
2. 市场推广。
采用多种宣传手段，打造具有非遗风格的品牌形象，推广非遗产业的文化价值和品牌形象，使之在市场上受到各界的认可。
3. 市场培育。
在市场上引导消费者去发掘和了解非遗产业，通过市场培育和管理，培养出一批忠实的非遗消费者，实现非遗产业的稳健发展。
4. 产业链的建立。
建立完整的非遗产业产业链，加强各各环节的协作互动，使之形成合理的产业链条。
通过协作合作实现资源的优化配置和余缺互补，促进非遗产业的整体发展，提高整个产业的边际效应。
四、政策建议非遗产业保护和市场化发展是一个长期而复杂的过程，需要全社会共同努力和参与。
在推进非遗产业的保护和市场化发展方面，我国政府也有重要的角色发挥，因此需要制定以下政策措施：1. 支持政策。
非物质文化遗产的产业化之争近日，随着中国非物质文化遗产保护成果展的举行，非物质文化遗产成为各地广泛关注的话题，而同时，怎样才能真正保护这些具有文明传承意义的文化，再次成为热点，其中之一就是非物质文化遗产能否产业化运作，产业化对非物质文化遗产的保护和发展到底是利多还是弊大，众说纷纭，观点迥异。
甲方：产业化盘活发展了文化遗产案例之一：少林寺和少林寺实业有限公司在2月12日的中国非物质文化遗产保护成果展和专场文艺晚会上，最抢眼的可能是来自河南少林寺方丈释永信和他带来的15名武僧。
24年前的一部电影使得这座具有1500多年历史的寺庙蜚声中外，说起来有些尴尬，但正是1982年《少林寺》热播后，少林寺及所在的登封县的游客人数从每年5万人左右迅速在1982年蹿升至70多万人，1984年达到历史最高峰260万人。
登封市旅游局局长钱桂玲说：“2004年少林寺接待游客110万人，一个游客在登封消费200元，一年就留给登封2.2亿元。
少林寺周围的武校有5万学生，一人一年消费1万元，就是5个亿。
我们可以自豪地说，少林寺带起了一个武术产业。
”被人称作在运作少林寺的释永信承认，《少林寺》电影确实起到了很好的广告作用。
但他同时认为：“如果少林寺没有自己的文化，没有自己的传承，它也不会有今天。
《沙家浜》、《朝阳沟》也曾经家喻户晓，但现在记住这两个地方的人有多少呢？”释永信认为，少林寺是在大文化背景下佛教与中国文化交流的产物，最有价值的是佛教禅宗文化，功夫只是少林文化的一个组成部分。
对于大众来说，认同的是功夫，但是学术界认同的是佛教禅宗。
1997年，少林寺注册了一家公司——河南少林寺实业有限公司。
2004年，该公司正式开始申报少林功夫为世界非物质文化遗产。
2005年1月18日，由少林寺授权，台湾一家公司开发的大型网络游戏《少林传奇》在香港举行第一次公测。
2005年7月，少林寺在网上公布了易筋经、洗髓经等少林核心武功秘笈并同时公布了鲜为人知的少林医药秘方。
作为河南的旅游王牌，登封市和郑州市政府都对少林寺的发展给予了极大支持。
2003年，登封市政府出资2个多亿，对少林寺景区周围环境进行了大规模的拆迁整治。
2005年6月24日至26日，河南省委宣传部推出的“郑汴洛文艺精品工程”之一、由郑州歌舞剧院编排的大型原创舞剧《风中少林》在北京保利剧院上演。
案例之二：《云南映象》的背后有专家认为，去年获得极大成功的大型原生态歌舞集《云南映象》的背后，不仅是舞台艺术的积累和发展，还有在它背后的将民族、民间文化资源进行产业化运作的模式。
《云南映象》当中的舞蹈元素，都是来自于云南民间，甚至70%的舞蹈演员都来自于田间地头，《云南映象》的成功本身就说明了云南民族、民间文化资源的丰富。
事实也是如此，云南是人类的发祥地之一，拥有丰厚的历史文化、绚丽多彩的民族文化资源和旖旎迷人的自然风光，是我国文化资源最具多样性的省份之一。
从这个意义上说，丰富的文化资源是文化产业发展的重要基础。
乙方：产业化会使遗产保护发生偏离中国艺术研究院研究员刘晓真近日撰文指出，非物质文化遗产保护要重内涵。
刘晓真认为，当前在非物质文化遗产保护工作中尤其值得注意也非常可怕的是，很多地方把保护工作同经济利益挂钩，以文化产业的方式来做对策，这就更凸显了民族民间文化艺术的作为资源的被动局面，更加偏离了保护文化遗产的意义。
刘晓真说，必须看到，在保护的热潮之下，更多的行为是对文化资源的聚拢和利用。
在经历了几十年间各种社会因素的冲刷之后，民族民间文化艺术的生存环境已经发生了很大的变化，各种艺术样式精神内涵不同程度的丧失是显而易见的。
以民间歌舞为例，原本作为民俗组成部分的元素被独立出来，被看作艺术的形式。
同时，几十年间舞台艺术在向民间艺术学习之后，已经以非常强势的姿态反过来影响民间歌舞的发展，其风情化和装饰性深深改变了民间歌舞的本性。
在这种状况下，尚且断续留存下来的形式便成为关注的焦点，尤其体现在近些年来各种各样的民间艺术比赛和会演活动中。
近日刚刚结束的“非物质文化遗产保护成果展专场晚会”中，除了已经成为联合国非物质文化遗产的4个品种以外，还有来自福建泉州的南音、河南少林寺的功夫、云南彝族的海菜腔、贵州的侗族大歌、山西左权民歌。
几年前就在央视歌手大赛中以海菜腔一举成名的云南彝族姐弟和获得全国十大歌王称号的山西羊倌石占明，如今都已经是舞台经验老到的演员，歌声依然是那个歌声，但熟悉他们的观众已经能够明显感觉到其中缺失了初出茅庐时的乡土气质。
因为舞台，他们作为优秀民间艺人有了改变人生的际遇，而对于他们所承载的艺术形式来说，也许恰恰就是一种损失。
因此，对于民间文化艺术传承人的心理和思想层面上的关注恐怕要比对艺术形式的关注更为重要。
刘晓真认为，现在所做的挽留和保护非物质文化遗产的行为是无法与经济大潮下的社会进程对抗的，社会机体的运转也不会因为很多非物质文化遗产是农业社会的产物而改变它固有的程序，去维持产生它的生态环境。
我们所能做的就是让非物质文化作为精神遗产的薪火不断，而不是让自己的行为南辕北辙。
第三条路线：折中能否两全其美？在去年举行的浙江省非物质文化遗产的保护工作会议上，活态文化遗产如何在文化产业化的大潮中生存并保有其本身的特色亦成为问题的关键。
专家吴露生认为：“活态文化遗产的传承不同于博物馆的保存。
保护是在保存的基础上发展传承。
现在一些产业化的操作方式是一柄双刃剑，一方面将这些传统文化的东西导入了现代社会，一方面又因为经济利益的驱动形成了一种建设性的破坏，让这些东西失去了本色。
”面对两难的现状，吴露生认为可以找到一个合适的方式，“在保持这些传统文化的基本因素的基础上融入符合当代审美情趣的因素，这样的保护才是真正的发展传承。
譬如浙江长兴的百叶龙，必须要是荷花龙并且有突变性，在保证这两个基本因素后再做符合现代市场需求的创造，这样就能起到一举两得的效果。
”非物质文化遗产产业化成功项目1.中国（广灵）剪纸文化产业园区中国广灵剪纸文化产业园区是由广灵剪纸文化艺术研究中心，广灵剪纸文化艺术发展有限公司，投资建设的全国首家国家级非物质文化遗产产业园区广灵剪纸文化产业园区，是广灵县2007年十项重点工程，大同市“两区”开发项目，大同市八大精品工程和《山西省“十一五”文化发展规划》重点产业基地建设项目。
广灵剪纸作为全国三大流派之一，已列入山西省第一批非物质文化遗产名录和全国第二批非物质文化遗产名录。
中国广灵剪纸文化产业园区的建设，将为促进中外文化交流，打造广灵剪纸生产基地品牌，加快广灵旅游业发展，培养造就一大批专业艺术人才，拓宽农村剩余劳力和下岗工人就业门路，扩大生产、经营规模，研究开发国家级馈赠礼品，外事礼品，使广灵剪纸艺术发扬光大。
让广灵剪纸在这里形成一个产业群迈出山西，走向世界，搭建一个平台。
中国广灵剪纸文化产业园区占地56亩，规划总投资4429万元，总建筑面积21228㎡,共六项内容，分三期进行建设。
一期工程：总投资1047.78万元，建筑面积6048平方米。
包括：1、新建中国广灵剪纸艺术博物馆仿古大楼一幢，建筑面积3000 平方米。
2、新建大同市广灵剪纸职业培训学校和扩建广灵剪纸文化艺术研究中心、广灵剪纸文化艺术发展有限公司综合大楼一幢，建筑面积2000平方米。
3、附属设施：公司仓库，门房，锅炉房，煤房，车库，户外厕所，配电室等，建筑面积1048平方米。
上述项目工程内容已于2007年3月26日开工建设，8月24日基本完成。
二期工程：总投资2581.22万元，建筑面积13180平方米，建设工期拟从2008年6月开工至2010年底完工。
具体建设项目：1、新建大同市广灵剪纸技工学校教学楼、实验楼、学生公寓、多功能厅等，建筑面积6000平方米，投资1001.22万元。
2、新建彩色印刷生产线，建筑面积2500平方米，投资1000万元。
3、新建民俗宾馆、民间风味美食园、大众餐饮、大众洗浴4680平方米，投资580万元。
三期工程：拟建中国剪纸三大流派蜡像馆及其它所需设施，提升中国（广灵）剪纸艺术博物馆品位。
投资800万元，建筑面积2000平方米。
中国广灵剪纸文化产业园区六大组成部分全部建成后，将是名副其实的全国唯一也是最大的非物质文化遗产的产业群体园区。
一是中国（广灵）剪纸艺术博物馆，建筑面积3000平方米。
已于2007年8月竣工投入运营，到年底共接待包括第三届国际剪纸艺术展的中外佳宾6万多人次。
内有十二个大展厅，共收藏展出中外获奖剪纸作品600多幅，外国朋友及全国三大流派各种风格各种色彩的剪纸作品琳琅满目，让参观者一饱眼福，同时设有剪吧，让游客做一次剪纸艺人。
二是大同市广灵剪纸职业培训学校，是大同市劳动与社会保障局批准成立，是山西省扶贫开发领导组办公室确定的全省贫困地区“雨露计划”培训基地。
2007年建成后分三期共培训了剪纸刻制、剪纸点染、装祯包装等专业剪纸实用人才200多名。
既解决了广灵剪纸文化艺术发展有限公司及当地剪纸行业技术人才短缺的实际，又解决了周边贫困乡村剩余劳动力就业创收的困难。
为了尽快从根本上解决广灵及周边地区专业技术人才短缺问题和提高劳动力的整体水平。
从根本上解决就业问题，我们计划在培训学校的基础上2008年新建一所二年制四轨大同市广灵剪纸技工学校。
每年依据需要开设4——8个专业，招收长短班学生600——1000人。
三是广灵剪纸文化艺术研究中心肩负着非物质文化遗产——广灵剪纸的抢救、挖掘、保护、传承的任务。
尤其在开发新产品、拓宽市场，把剪纸产业做大做强，使“文化产业大发展，大繁荣”上更是责无旁贷。
几年来研究中心在继承传统的基础上，研究出了诸如《山西风光》、《晋商文化》、《京剧脸谱》、《水浒人物系列》、《三国人物》、《红楼梦》、《大槐树移民图》、《千秋孟母》等等，很受青睐。
所以研究中心要进一步扩大规模，增加设备设施。
多出新产品，占据全国乃至世界的剪纸市场。
四是广灵剪纸文化艺术发展有限公司坚持“立足山西、面向全国、走向世界”的工作思路，经过多年打拼创新，剪纸产品由原来的几十种扩大到上千种，内容由传统题材扩展到全国著名文物、古迹、旅游景点、山水风光各个领域，其产品由传统的装饰品发展为时尚美术工艺品、旅游纪念品、剪纸挂历、剪纸台历、剪纸贺年卡、剪纸邀请函等具有观赏、收藏、实用价值的艺术珍品、国家级馈赠礼品和外事礼品。
2000年，广灵剪纸被评为中国首届旅游商品博览会“特别推荐的旅游商品”、在2003年山西省首届工艺美术博览会上，广灵剪纸系列产品荣获“民间工艺抢救工程奖”，在2004、2005、2006年先后荣获第六届中国民间艺术节金奖、太原国际面食节一等奖、首届太原民间工艺文化博览会金奖和首届中国民间艺术百绝群英会金奖。
继成功地为2004年平遥国际摄影大展设计制作了单色剪纸邀请函之后，又一次为2006年平遥国际摄影大展设计制作了彩色剪纸邀请函。
