浅谈中国古代的和谐思想

中国古代文学和谐思想浅析中国古代文学蕴含着深厚的哲学内涵，可谓是一座宝库。

其中充满着对和谐的思考，这也是为什么我们今天的文化承载着悠久文化传承历史的重要原因。

这里，我们来浅析中国古代文学中的和谐思想。

首先，中国古代文学注重“和”的思想。

在古代中国，人们强调“和”，也就是和谐。

古代文学作品中，常常将和谐作为其中精华，把和谐作为价值追求的方向。

例如，《诗经》里有“五色令人目盲，五音令人耳聋”的象征，借此显示出古代文化强调“五音不和，五色不和”，这就是古人思考和谐之道的体现。

其次，中国古代文学中游离于物欲和理智之间的“梦想”思想。

在古代，人们把梦想作为一种思想，在文学作品中体现了一种和谐的思想，可以说是对现实的寄寓和安慰。

例如，《梦游仙境记》中，鲁班及其他英雄人物在梦境中自由飞翔，从而体现出古人对仙境之憧憬。

再次，中国古代文学中强调“仁”的思想。

在古代文学作品中，普遍存在着仁义礼智信这四大价值观，这就是古代文学对和谐的思考的体现。

例如，在《三国演义》中，赵云到阴关立定，以拒绝秦攻克中原，这就是古代文学中“仁”的思想的体现。

最后，中国古代文学中也探讨了“忠”的思想。

“忠”在古代文学中一直都是一个特殊的话题，是一种“完美”的道德意识。

例如，《水浒传》中，宋江等人为了拯救百姓而逆天顶抗，他们对国家和百姓的忠心不亚于英雄，这就是古代文学中“忠”的思想的体现。

综上所述，中国古代文学中的和谐思想深入人心，在古代文学中体现出各种如“和”、“梦想”、“仁”、“忠”等思想。

这些思想，在今天仍然有着不可替代的作用，对于我们向着和谐社会的追求具有着重要的参照意义。

中华传统文化的和谐思想赵馥洁和谐是中国哲学的重要内容，是中华传统文化的基本精神，继承和弘扬这种和谐精神对当今构建社会主义和谐社会具有重大意义。

所谓“和”，就是事物各种不同的要素相互协调、相互适应、相互平衡，从而共处于一个统一体中的状态。

在中国哲学中“和”与“同”、“和”与“争”是相反的概念，而“和”与“中”是相通的概念。

（1）“和”是多样性的协调，而“同”是单一性的重复。

（2）“和”是多因素的协调，而“争”是多因素矛盾冲突的无序状态。

所以儒家崇和非争。

（3）“中”是实现“和”的条件，“和”是各因素处于“中”的结果。

所以儒家主张“致中和”。

《中庸》说“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。

致中和，天地位焉，万物育焉”。

一．中国哲学和谐思想的形成中国哲学和谐思想的形成于春秋时期。

1.公元前六世纪的西周末年，曾经有两次关于“和”与“同”的讨论。

一次是周太史史伯对郑桓公的谈话，一次是齐国大夫晏婴与齐侯的对话。

据《国语.郑语》载史伯对郑桓公说：“夫和实生物，同则不继。

以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。

故先王以土与金木水火杂，以成百物。

……声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲（讨论）。

王（指周幽王）将弃是类（指“和”）也而与剸同，天夺之明，欲无蔽，得乎？”据《左传.昭公二十年》载齐侯与晏子的“和同之辨”。

齐侯问“和与同异乎？”晏子曰：“异。

和如羹焉，水火醯（xi.醋）醢（hai.肉醤）盐梅以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以洩其过，君子食之，以平其心。

君臣亦然。

君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否，是以政平而不干。

……（而同）若以水济水，谁能食之；若琴瑟之专一，谁能听之。

同之不可也如此！”这两次“和”“同”之辨，都深刻地阐发了“和”“同”的不同含义，明确提出了“和实生物，同则不继”哲学观点，确立了“取和去同”的价值主张，并运用这一哲学思想论证了“尚和”的治世原则。

中庸的和谐思想内容摘要：中国古代的和谐思想源远流长。

《中庸》传统的和谐思想在安邦治国、维持社会关系和促进人与自然和谐关系的天人合一思想对今天我国全面构建社会主义和谐社会具有积极的意义。

关键词：和谐；中庸；和谐思想一中国有着五千年的历史文化，古代的和谐思想源远流长、意蕴深远,而《中庸》中就包含着这种和谐思想。

重新审视《中庸》中所包含的和谐思想,积极发掘这一思想的当代价值,对于我们今天构建社会主义和谐社会,无疑有着积极的意义。

古时的“和谐”，“和”与“谐”同义，而“和谐”则是以“和”的范畴出现的。

如：《说文解字》曰:“和,即相应也”。

《国语·郑语》记载:西周太史史伯与郑桓公谈论“兴衰之道”,云,周幽王必将衰败,西周将要灭亡。

而其“必弊”的原因是“去和取同”。

在史伯看来,“以他平他谓之和,故能丰长而物归之;若以同裨同,尽乃弃矣”。

这里强调了事物是多种因素的集合,它们相互依赖、协调而组成新的事物,达到和谐的效果。

所以,“和谐”内在地包含着多样性、差异性、矛盾和冲突,但最终会达成更高层次的统一协调。

同时,史伯认为,“和实生物,同则不继”,“声一无听,物一无文,味一无果,物一不讲”。

一种声音无法揍出美妙动听的音乐,一种味道如何做出令人回味的佳肴,惟有和谐共处,才是事物存在和发展的最佳状态,也就是“同则不继”。

二《中庸》从“中庸”这两字就已体现了古代的和谐思想。

“中庸”包括“中”和“庸”两方面的含义。

朱熹解释说：“中者，不偏不倚，无过之不及之名。

”（《中庸章句》）用现代哲学来解释，“中”是事物矛盾双方处于相对的平衡与和谐状态。

郑玄注《礼记.中庸》“君子中庸”句说：“庸，常也，用中为常道也。

”朱熹说：“中者无过无不及之名也。

庸，平常也。

”（《论语集注.雍也》）可见，“庸”为“常”，“中庸”之道就是“中常”之道，也就是说“中”道乃是事物的常道。

“中庸”为“中常”之道，不是折衷主义，“中庸”指的是事物内部相互对立、相互联系矛盾的对立统一的一种和谐状态，折衷主义只是把不同质的现象或理论无原则的、机械的结合在一起。

专题五：中国古代文化中的和谐思想“和”是中华文化的内在精神和显著特征，“和谐”是中华文化的价值目标和最高追求。

中西文化的基本差异之一就是在人与自然的关系问题上，中国文化比较重视人与自然的和谐统一，而西方文化则强调人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和发展。

中国文化的这种特色，主要通过“天人合一”的命题表述出来。

中国古代天人合一的思想远在先秦时期就已经产生。

庄子认为，人与天地自然都是由气构成，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。

他极力主X“无以人灭天”，反对人为，追求一种“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的天人合一的精神境界。

庄子这种观点，当然是消极的、不科学的。

但他提出的人与自然在本质上统一的观点，却有其深刻的合理性。

天人合一的思想发展到汉代，演变为董仲舒的天人感应论，两宋时期，天人合一思想发展成为占主导地位的社会文化思潮，几乎为各种派别的思想家所接受。

中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，这对于解决当今世界由于工业化和无限制地征服自然而带来的环境污染、生态平衡遭破坏等问题，具有重要的启迪意义。

中国传统文化中包含着许多关于融合、和谐、和睦、平和的思想和观念，内容十分丰富。

概括地讲，主要体现在以下几个方面：一是天人合一、保合太和的宇宙观。

《易经·乾卦》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。

首出庶务，万国某某。

”意指依据天道的变化，人获得自己的命运和本质，变化会有差异和冲突，但是冲突又要融合，即走向太和，而和的价值指向是万国安宁与繁荣，这是符合天地变化之道的。

二是合二而一、仇必和而解的辩证法。

明代哲学家方以智在《东西均》中，就提出了“合二而一”的思想。

《易经·系辞上》则讲：“一阴一阳之谓道”，强调阴阳互补，才能发生变化；强调刚柔相济，才能融合和谐。

中国古代哲学家X载在《正蒙·太和篇》中说：“有象斯有对，对必反其为，有反斯有仇，仇必和而解。

谈国学里的和谐追求和谐文化和谐，也就是和睦协调，这几乎可以算是中国传统文化中最具代表性的理念，是各家各派的共同主张，是万事万物的最高追求，是中国人从古至今源远流长的文化心理、政治信条、智慧要求、艺术准则。

所以，和谐的信念在国学中具有深远根基。

儒家经典说：“和也者，天下之达道也。

致中和，天地位焉，万物育焉。

”儒家把“和”看做是天道的追求，是世界之所以成立的本源。

和谐的理念，深深影响着中国人在各个领域内的行为方式。

所以，中国的琴道讲究中正平和，中国的茶艺推崇和静怡真，中国的建筑名称里有太和殿、中和殿、保和殿，中国的医学要求五脏调和、七情调和、气血调和，就连中国商道也信奉着和气生财。

可以说，和谐，在中国文化中，是一种皆大欢喜的状态，是一种全面胜利的智慧。

身心和谐对于个人来讲，如果想达到守中致和的理想境界，那么要从三个层面上去修炼、去实现人生中的和谐。

身心和谐，也就是人与自我的和谐。

每个人自我先成为一个和谐的、安定的人，再融入集体，才能组成一个和睦有序的大家庭。

如果每个人本身都是浮躁的、焦虑的、叛逆的，就不可能扩散出一个健康稳定的社会氛围。

那么一个人如何修身才能达到自我的和谐呢？就是要对内修心、对外修行。

修心，是内在心性的修为，正心诚意、戒性和情；修行，是外在行为的修炼，言行有度、举止有礼。

《中庸》就告诉人们，一个自我修养好的人，应该是这样的人——是“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，也就是说，喜怒哀乐种种内在的情绪，外化发散出来的时候，如果能是恰当其分的，那就是达到了“和”的标准。

所以对情绪的处理，是检验一个人修为高低的最好衡量。

如果，情绪内中，能和情养性、不过分，情感外发，能和而有度、不过激，那就是一个身心和谐的人。

社会和谐一个人自我修炼达标了，就要去处理和影响与他人的关系，这就是“和”的第二个层面，人际和谐，也就是人与社会的和谐。

在社会中，我们会遇到与自己志同道合的人，还会遇到更多与自己意见相左的人，正是人们彼此之间的矛盾与调和、对比与映衬、碰撞与交流，才交相辉映地构成了一个社会的无限张力与无穷活力。

中国古代和谐思想总结中国古代和谐思想总结中国古代和谐思想是中国古代智慧和文明的重要组成部分，贯穿了数千年的历史。

它是人们对于人与人、人与自然、人与社会之间关系的思考和追求，体现了中国古代社会的价值观和伦理道德观。

中国古代和谐思想的核心观念是“天人合一”，即人与自然的和谐统一。

中国古代人认为人是自然界的一部分，与自然界相互关联、相互依存。

人们应该尊重自然、顺应自然，与自然达到和谐共生的状态。

这种观念在中国古代哲学中得到了广泛的发展和深化，如儒家的“天道”、“人道”观念，道家的“道”、“天人合一”观念等。

中国古代和谐思想还包括人与人之间的和谐关系。

中国古代人认为，人与人之间应该相互尊重、相互关爱，共同追求共同利益和共同目标。

这种和谐关系体现在家庭、邻里、社区、国家、国际之间，也体现在各种社会角色、地位和阶级之间的关系中。

儒家思想强调的“仁爱”观念就是指人与人之间的和谐关系，要求人们以仁爱之心对待他人，使得人与人之间能够相互理解、协调和合作。

中国古代和谐思想还强调社会秩序的和谐。

人们认为社会秩序的和谐是社会的稳定和繁荣的重要基石。

这种和谐秩序不仅仅是由法律制度所维持的，还包括人们的道德观念、道德行为和社会规范。

中国古代人强调的“礼”观念就是指社会秩序的和谐。

人们应该遵守社会规范，尊重他人的权益，承担起自己的社会责任，依法而行，以维护社会的和谐秩序。

中国古代和谐思想还强调政治的和谐。

中国古代人认为，一个政治制度的和谐与公正是其行之有效的标志。

中国古代哲学思想中涌现出了一系列关于政治的和谐理论，如儒家的“君君，臣臣，父父，子子”观念、法家的“以法治国”观念等。

这些理论强调政治权力的合法性、公平与公正，在实践中也对中国古代政治制度的形成和发展产生了积极的影响。

总的来说，中国古代和谐思想是中国古代智慧和文明的瑰宝，承载了人们对于人与自然、人与社会、人与人之间关系的追求和反思。

它体现了中国古代社会的价值观和伦理道德观，对于中国古代社会的发展和进步具有重要的推动作用。

中国古代和谐社会思想简论“和谐”作为中国社会悠久而珍贵的思想文化传统和价值追求，包含了我们祖先关于自然、社会和人生的哲学智慧，是理想的社会发展目标。

“和谐”的思想贯穿于中国思想发展史的各个时期以及各家各派之中，积淀为中国文化的一个重要内核，它不仅闪烁着东方的哲学智慧，显示出独特的价值取向，而且在维系社会稳定、促进社会进步、推动社会发展的历史进程中，发挥了不可或缺的重要作用。

一、和谐与和谐社会的含义从《尚书》、《周礼》到《说文解字》，“和谐”两字都是指音乐的合拍与禾苗的成长，后人引申为各种事物相互支持、相互促进和有条不紊、井然有序的发展。

“和谐社会”，是人们普遍向往和不懈追求的社会理想。

其基本内涵是：在人与自然的关系上，强调“天人合一”；在人与人的关系上，要求“和睦相处”；在人与社会的关系上，崇尚“合群济众”；在各种文明的关系上，主张“善解能容”、“和而不同”。

二、和谐的社会模式构建和谐社会是中国古代思想家、政治家的共同追求和理想境界。

道家的“小国寡民”，主张无欲、无为、无争；墨家的“爱无差等”，倡导兼爱非攻、尚同尚贤；法家的“富国强兵”，倡法治，求实效；佛家的“善地净土”，强调同体共生、乐善好施，都是对理想的和谐社会模式的不同表述。

但最具代表性的，还是儒家描述的“大同社会”。

“大同社会”代表了中国古代理想和谐社会的最高境界。

与柏拉图的“理想国”同期，比欧洲最早的空想社会主义“乌托邦”还早二千年。

《礼记·礼运》中说：“大道之行也，天下为公。

选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者，皆有所养。

男有分，女有归。

货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。

是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同”。

东汉郑玄解释说：“同，犹和也，平也”。

所以“大同”也就是“大和”与“太平”，也就是和谐社会与太平盛世。

经数千年来各种思想的融合，中国传统文化所提出的和谐共生理想，已成为以“和”为核心，兼顾多元、和谐有序、包容开放的一套哲学伦理体系。

一、我国古代和谐思想的范畴在我国传统文化中，“和”与“谐”同义，而“和谐”在古代是以“和”的范畴出现的。

作为古典哲学的核心范畴之一，“和”的思想贯穿于我国思想发展史的各个时期和各家各派之中，积淀为文化的基本精神，且历久弥新，不仅闪烁着东方式的哲学智慧，显示出独特的理论价值，而且在维系社会稳定、促进社会进步和推动社会发展的历史进程中，发挥了不可或缺的重要作用。

在传统文化中和谐理念源远流长、代代相承，体现了传统文化的基本价值，是传统文化的人文精髓和核心。

传统文化中关于“和谐”的思想博大精深。

说其“博”，是因为和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂；说其“深”，是因为和谐理念跨越时空，在中华民族五千年的发展史中起着非常重要的作用。

纵观我国传统文化，就会发现古人对和谐的理解是多方面、多层次的，是一种大和谐：“天人合一”是人与自然的和谐；“人和”是人与人的和谐；“吾善养吾浩然之气”是人自身的德性之和谐；“万邦协和”是国与国之间的和谐。

一是人与自身的和谐。

在心与身的关系上，主张人之身心和谐，保持平和、恬淡的心态，正确处理理与欲的关系。

老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。

”但是，欲望对于人来说是生命的需要，不仅无法去除，而且还有益处。

儒家重视人的身心和谐与个体的人格完善，并把它作为实现社会、人、自然三者和谐统一的基本途径。

儒家要求人们首先要妥善处理义与利、精神追求与物质追求的关系。

儒家肯定人们对物质利益的正当追求，肯定人的正当欲求。

孔子说：“富与贵，是人之所欲也”。

孟子亦云：“人亦孰不欲富贵”，“欲贵者，人之同心也”。

不过，孔子认为富贵有义与不义问题，他说：“不义而富且贵，于我如浮云”。

孔子并不笼统地排斥富贵，而承认合乎道义的富贵。

儒家强调“欲而不贪”，反对放纵欲念，人们在追求情欲上，在喜怒哀乐上，在追求物质利益上，要掌握中和的原则，要保持平衡谦和的心态。

这体现了对物质享受的淡泊和对精神享受的追求，避免因对金钱物质的过分追求而导致人的异化。

中国古代儒家的“和谐思想”“和谐”是我国古代“和”的思想的延续和升华，“和”的思想源远流长，内涵十分丰富。

最早见于《周易·乾卦·彖传》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁” 。

经查据资料，《周易》诞生的年代最早在周昭王之后, 或西周中晚期,时间为约公元前11世纪到公元前771年。

《周易》治国理论的最高追求目标是‘保合太和’。

‘太和’是最高的和谐，包括人与自然的和谐以及人与人之间的和谐，‘保合太和’即通过人的主观努力，加以保合之功，不断进行调控，使之长久保持，来造就一种符合人所期望的万物繁庶，天下太平的良好局面。

”《周易》之后，“和”的思想不断丰富和发展。

和谐思想在我国最早出现于《国语》。

据《国语·郑语》一书记载，西周太史史伯在与郑桓公谈论“兴衰之故”和“死生之道”时，就首次提出了“和”的概念。

史伯说：“虞幕能听协风，以成乐万物生者也。

夏禹能单平水土，以品处庶类也。

商契能和合五教，以保于百姓者也。

周弃能播殖百谷蔬，以衣食民者也。

”意思就是，虞、夏、商、周各朝代之所以能够成就与天地一样长久的赫赫功业，根本原因就在于其统治者能够在天地和人事之间创造和合关系。

史伯根据和合生意，断定周幽王必将衰败，而衰败的原因就是周幽王“去和取同”。

他说：“夫和实生万物，同则不继。

以他平他谓之和，故能丰长而物归之。

若以同裨同，尽乃弃矣。

故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。

”这段话的大意是：和谐才是创造事物的原则，同一是不能连续不断永远长有的。

把许多不同的东西结合在一起而使它们得到平衡，这叫做和谐，所以能够使物质丰盛而成长起来。

如果以相同的东西加合在一起，便会被抛弃了。

所以，过去的帝王用土和金、木、水、火相互结合造成万物。

儒家的和谐思想。

随着中华文化的发展，“和谐”思想不断丰富和发展。

而系统提出和阐述和谐思想的当是儒家。

儒家的和谐思想包含六层意思：一是自然的和谐，二是人与自然的和谐，三是人与社会的和谐，四是人与人的和谐，五是人与自身的和谐，六是国与国的和谐。

浅谈中国古代的和谐思想中国古代的和谐思想对于社会秩序和个人修身养性都起到了重要的作用。

和谐意味着人与人之间的和睦相处，个人与自然之间的和谐共生。

这种思想贯穿于中国古代的哲学、宗教和文化之中，对于中国社会的发展产生了深远的影响。

中国古代和谐思想的重要基石在于“仁爱”和“道义”。

仁爱强调个人间的相互关爱和关怀，体现了人们对于和平与和睦的追求。

尊敬长辈、孝顺父母、尊重师长，这些价值观在中国古代社会中被广泛传承和弘扬。

这种相互尊重和关怀的精神为社会和谐提供了基础。

另一方面，中国古代哲学中的“道义”思想也为和谐社会的构建提供了指导。

道家的“无为而治”思想，提倡个体与自然的和谐共生。

儒家的“中庸之道”倡导个体的行为以礼制约，追求人与人之间的和谐关系。

佛教强调无我和慈悲为怀的境界，追求人与自然的和谐统一。

这些思想共同构成了社会和谐的理念，指导人们的行为和生活方式。

在中国古代文化中，和谐思想还体现在艺术形式和生活方式上。

例如，中国古代建筑注重人与自然的和谐统一，追求“天人合一”的理念。

园林设计中，注重自然景色与人工构筑之间的和谐平衡，创造出富有诗意的景观。

中国古代的文人墨客在诗词中表达对于宇宙与自然秩序的追求，强调人与自然之间的和谐关系。

和谐思想还贯穿于中国的社交礼仪和行为规范之中。

在中国传统文化中，人们注重从内心发掘力量，以宽容和善意对待他人。

在社交场合中，人们追求和谐话语、和谐行为，避免冲突与摩擦。

相互尊重、包容理解与和谐相处成为中国古代社交生活的重要文化准则。

然而，随着现代社会的发展和变迁，中国古代的和谐思想在一定程度上受到了冲击。

社会竞争的加剧、人与人之间的隔阂增加，都导致了人们对于和谐的追求保持距离。

这个问题不仅仅存在于中国，全世界范围内都存在类似的问题。

但是，中国古代的和谐思想依然具有重要的启示意义。

和谐不仅仅是一种社会理念，更是一种对于人与自然关系的思考。

和谐思想提醒我们，尽管现代社会存在竞争和冲突，但我们仍然应该保持人与人之间的共情和理解，追求个体与自然之间的和谐共生。

浅论中国古代的生态和谐思想赵国锋（南通高等师范学校自然学科226006）[摘要]人类对自然界的认识和做法会直接影响到自然界。

生态环境的质量又会影响到人类社会的生存和发展。

我国古代先民创造了丰富的天人合一的生态和谐文化，表现在对自然资源的适度利用，在利用中注意维持生态平衡和环境保护以及因地制宜、因时制宜利用资源、发展生产上[关键词]生态和谐思想；天人合一；适度利用；生态平衡；环境保护；因地制宜；因时制宜自人类进入阶级社会以后，生态环境的质量，环境对人口的承受能力，间接影响着国家政治的兴衰。

所谓“伊洛竭而夏亡，河竭而商亡”（《国语·周语上》），说的就是这个道理。

商代甲骨文中可发现，“焚林而田”的做法在当时十分普遍，捕获野兽的数量也颇为惊人，仅麋鹿一种，每次捕获量常多达数百头。

黄河流域的麋鹿群，大概就是因为这种无节制的猎捕而逐渐稀少以至绝迹的。

刘国城在《生态环境和社会发展》（《自然辩证法研究》1992年第4期）一文中讲到：人类历史上第一次较大范围的生态危机，就是北半球中高纬度区域作为狩猎对象的一些大型哺乳动物的灭绝引起的。

它曾造成旧石器时代末期人口急剧减少和旧石器文化与新石器文化之间的断裂。

因此，探求自然规律，维护生态平衡，寻求人与自然的和谐，很早便引起了我国古代思想家的重视。

在人与自然的关系上，古人主张天人合一（这里的“天”，指的是自然之天，即天地万物，可理解为自然界、自然环境），认为人的一切都不是独立于自然界的，而为自然之物，肯定人与自然界的统一，将人与万物一视同仁，视为一个和谐统一的整体，强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然，而不能破坏自然，反对一味地向自然界索取，反对片面地利用自然与征服自然，并批判那种偏狭的人类功利主义的伦理、秩序和价值观。

老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”（《老子》第25章）强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。

中国古代文学和谐思想浅析中国古代文学是我国传统文化的重要组成部分，其中也涵盖了和谐思想的元素。

以下将以此为切入点，以此为标题，浅谈中国古代文学与和谐思想的的内涵。

首先，关于中国古代文学和谐思想的概述。

和谐思想在中国古代文学中发挥着重要的作用，它被认为是主流价值观以及常规行为规范的重要基础。

在中国古典文学中，和谐思想得到了广泛的体现，例如《诗经》、《楚辞》等，以及其中的哲理思想。

在这些文学作品中，和谐思想被唤起，大多以“天人合一”、“兼爱”、“不犯自外”等术语来表达。

此外，和谐思想在中国文学史上也得到了深刻的体现。

在《九辩》一书中，《九章算术》充分体现出社会的和谐。

关于和谐，书中提出合、和、柔、刚的四种原则。

在其中，“合”是指宇宙的柔和，“和”是指人际关系的协调，“柔”是指宇宙的让步，而“刚”则是强调尊重宇宙的秩序。

这表明，中国古代文学所体现的和谐理念早在古代就已经形成，直到今天仍然在工作中发挥着重要作用。

另外，经典文学作品中也体现了和谐思想。

《论语》中提出的“仁德”、“兼爱”、“礼让”等概念，体现出社会的和谐。

例如，《孟子》的“爱人”，《诗经》中的“礼乐”，都表明，中国古代文学中有着普遍存在的和谐思想。

最后，中国古代文学蕴含着多种和谐思想。

这些思想可以从“天人合一”、“兼爱”、“客观中立”等基本思想出发，进而演变为“宇宙观”、“和谐观”、“公平观”等深层理念，充分体现出中国古典文学作品中和谐思想的普遍性和重要性。

综上所述，中国古代文学中的和谐思想不仅渗透在书中的内容之中，而且它的思想也深深的影响了中国文化的发展。

它的普遍性和重要性也使它成为中国文化的重要组成部分，并持续发挥其重要作用。

中国传统和谐思想导论和谐观念是中国传统文化中的一个核心观念。

早在西周时代，中国就有了和谐的观念。

西周末期思想家史伯关于“和实生物”的论述，是我国最早以文字记载的和谐观念。

春秋末年晏婴又发展了这一思想，提出了“和谐成其政”的观点。

其后不断发展、衍化，由一种认识论观点发展成其为社会政治思想、伦理思想和德治社会追求的最高价值目标，形成了天人和谐、人际和谐、社会政治结构和谐的系统观念。

一、天人和谐思想中国天人和谐的观念，最初是由天人关系不和谐的现实发展而来的。

在天人关系中，由于人作为弱者，对天的敬畏和恐惧，必然萌生与天和谐相处的要求。

天人和谐观念经过长期发展，到汉代，董仲舒明确提出“天人之际，合而为一”思想。

宋代以后，天人合一的观点几乎为各种思想流派所接受，成为中国的一种普遍社会心理。

（一）天人和谐的哲学价值观关于天人关系，中国哲学有一独特的理论，即“天人合一”。

“天人合一”的理论基点是天人相通。

所谓天人相通，是指天道与人道的相互联系、相互贯通。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

”（《中庸》）人是禀受天之德性的，天之德性，就是人的根本德性。

“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。

”（《孟子•尽心》）由于人之性又是由天所授，所以人之性也就是天之本质，因而知其性就可以知其天。

天性一贯，性不外于心。

张载认为：“天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。

所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。

”（《正蒙•诚明》）在他看来，天与人不是根本对立的，也不是截然分离的，天人在本质上是统一的。

天的本性也就是人的本性，天道与人性实通一而无二。

程颐认为：“人与天地一物也，而人特自小之，何耶？”“天人本无二，不必言合。

”（《语录•十一》）程颢也认为天人一道。

天道与人道，只是从不同的侧面说的，实质是一致的。

“道未始有天人之别，但在天则为天道，在地则为地道，在人则为人道。

中华传统文化的和谐思想赵馥洁和谐是中国哲学的重要内容，是中华传统文化的基本精神，继承和弘扬这种和谐精神对当今构建社会主义和谐社会具有重大意义。

所谓“和”，就是事物各种不同的要素相互协调、相互适应、相互平衡，从而共处于一个统一体中的状态。

在中国哲学中“和”与“同”、“和”与“争”是相反的概念，而“和”与“中”是相通的概念。

（1）“和”是多样性的协调，而“同”是单一性的重复。

（2）“和”是多因素的协调，而“争”是多因素矛盾冲突的无序状态。

所以儒家崇和非争。

（3）“中”是实现“和”的条件，“和”是各因素处于“中”的结果。

所以儒家主张“致中和”。

《中庸》说“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。

致中和，天地位焉，万物育焉”。

一．中国哲学和谐思想的形成中国哲学和谐思想的形成于春秋时期。

1.公元前六世纪的西周末年，曾经有两次关于“和”与“同”的讨论。

一次是周太史史伯对郑桓公的谈话，一次是齐国大夫晏婴与齐侯的对话。

据《国语.郑语》载史伯对郑桓公说：“夫和实生物，同则不继。

以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。

故先王以土与金木水火杂，以成百物。

……声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲（讨论）。

王（指周幽王）将弃是类（指“和”）也而与剸同，天夺之明，欲无蔽，得乎？”据《左传.昭公二十年》载齐侯与晏子的“和同之辨”。

齐侯问“和与同异乎？”晏子曰：“异。

和如羹焉，水火醯（xi.醋）醢（hai.肉醤）盐梅以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以洩其过，君子食之，以平其心。

君臣亦然。

君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否，是以政平而不干。

……（而同）若以水济水，谁能食之；若琴瑟之专一，谁能听之。

同之不可也如此！”这两次“和”“同”之辨，都深刻地阐发了“和”“同”的不同含义，明确提出了“和实生物，同则不继”哲学观点，确立了“取和去同”的价值主张，并运用这一哲学思想论证了“尚和”的治世原则。

中国古代文学和谐思想浅析
中国古代文学是一种受传统思想启发的文学形式，它反映了中国文化特有的和谐思想。

和谐思想主要体现在中国古代文学中的形式和内容，而和谐思想不仅深刻地影响了中国古代文学，而且也对当今文学研究和实践具有重要意义。

本文旨在从和谐思想的角度来深入分析中国古代文学。

首先，中国古代文学的形式受和谐思想的影响非常深远。

和谐思想的核心是以和为贵，积极创造和谐。

中国古代文学家在文学创作中努力追求和谐，以和谐的方式表达各种感情。

比如，《诗经》中“乐
只君子，和为贵”这句话是中国古代文学家在文学创作中强调和谐的应用。

它蕴含着“以和谐的态度生活，和谐的意志来贯彻睦邻友好的观念”的核心理念。

《诗经》中的“和乐”不仅体现了中国古代文学
家积极中肯的态度，而且也表现出他们对古代文学的推崇。

另一方面，受和谐思想的启发，中国古代文学的内容产生了巨大变化。

中国古代文学家大量运用自然、宗教等各种内容，以和谐的方式表达内容，以和谐的方式传达信息。

典型的例子有：《史记》中的“苍颜有忧色，剑中有生气”，象征着手握神兵的大熊拯救了受淹没
的百姓，传达出“以爱心服务他人，共同缔造那份和谐”的思想；《红楼梦》中的“芝兰玉树，润泽万物”，象征着洞若观火，清清楚楚，
以温和和谐的心态去面对变化，无论何时何地都要保持一颗和谐之心。

最后，中国古代文学受和谐思想的影响，对当今文学研究和实践具有重要意义。

国学总结和谐思想国学总结和谐思想的核心是追求人与自然、人与社会、人与人之间的和谐相处和平衡发展。

和谐思想是中国传统文化的重要组成部分，它体现了中国人的哲学思想、道德观念和生活态度，对于人类社会的进步和发展具有重要意义。

和谐思想的根基是尊重自然。

中国人崇尚自然，认为自然界是万物的始源，人类应该尊重和谐相处。

在中国古代哲学家的思想中，自然被看作是一个与人类生活息息相关的共同体，人类应该与自然共生共荣，遵循自然规律。

例如《易经》中有“天人合一”的思想，强调人与自然的和谐统一。

和谐思想也关注人与社会的和谐。

中国传统文化注重人际关系和社会纽带，强调人们应该互相尊重、理解与信任。

这种和谐的社会关系有助于社会的稳定和发展。

在传统的家庭伦理观念中，和谐的家庭关系被认为是人生最重要的价值之一。

中国人更加重视团结、和睦的家族、社群和社会。

和谐思想的实践要求人们追求内心的和谐。

中国古代哲学家主张人们应该追求身心合一、内外统一的和谐状态。

这意味着人们要保持积极向上的心态，平衡自己的欲望与需求，保持内心的平静与平衡。

例如，在儒家思想中，注重修身养性、修德养性，使个体与社会、人与人之间建立稳定而和谐的关系。

在现代社会中，和谐思想仍然具有重要的意义。

和谐社会是社会进步的基础，只有实现了个体与个体、人类与自然之间的和谐，才能促进社会的健康发展。

和谐的家庭、社区和社会关系也是个人幸福的来源。

在面对生活压力和社会竞争的时候，和谐思想提醒我们要保持内心的平静与均衡，以追求持久的幸福和发展。

和谐思想是中国传统文化的瑰宝，它具有积极的社会意义。

在全球化进程中，构建和谐社会、和谐世界是我们的共同责任。

和谐思想告诉我们，人类与自然、人类与社会、人类与人类之间应该追求和谐与平衡，使我们的社会更加美好和进步。

只有通过和谐的思维方式和行为准则，我们才能实现个体和社会、人与自然的和谐共生。

浅析中国古代和谐思想及其现实意义浅析中国古代和谐思想及其现实意义刘刚亮(渭南师范学院历史与文化传播系，陕西渭南 714000)摘要：中国传统文化中有着丰富的和谐思想，主要有天人合一，以人为本，刚健有为，以和为贵等等，它们构成了中国传统文化的基本精神。

同时，各家各派对和谐也都有着极为精辟的论述。

今天，我们对这些思想进行深入认识，这对于当今贯彻落实科学发展观，对于新的历史时期我们构建和谐社会有着重要的启示。

关键词：中国；和谐思想；和谐社会；现实意义和谐是中国几千年来文化传统思想的基本精神和主要内涵，在中国几千年的历史传统文化之中，就有以人为本，以“和”为宇宙万物存在发展的基础，在认为万事万物存在统一对立关系的同时，主张通过人与社会，人与人，人与自然，人与自身诸关系合乎中节的协调，来消解冲突，以实现万物并育，共同发展的，并由此形成了内容丰富、独树一帜的中国古代“和谐”思想文化。

[1]一、和谐思想的由来及历史演变中国古代“和谐”思想源远流长，早在春秋时期就已有了“和实生物，同则不继”之说。

“和”的理念，最早孕育于远古的巫术礼仪之中。

“人类早期的原始文化形态逐步分化形成了“乐”与“礼”。

“乐”在远古，指的是乐、歌（诗）、舞三位一体，中国古典美学高度重视“乐”中所包含和体现的“和”。

“和”是一种参与性的最高境界”。

[2]和谐思想的形成与“阴阳五行”、“天人合一”等观念的产生和发展有密切的关系。

[3]同时，在《书·舜典》中也有着关于和谐的记载，“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺论，神人以和。

”这些记载都说明了当时的人们已发现了音律的刚柔相济能够产生和谐的乐曲，如果不乱其中的顺序，人与神便能达到一种和谐的境界。

和谐思想就是在此基础上产生的。

《国语·郑语》中说：“以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。

”“五味以调口”，“六律以聪耳”，[4]五味相合才能产生香甜可口的食物，六律相合才能形成悦耳动听的音乐。

中国古代“和谐”思想的三重解读摘要：在中国古典哲学中，“和”是作为最高原理被思考和领悟的。

我们的祖先建立了贯通天、地、人的和谐思想体系。

古人把“和谐”理解成世界存在、生成、变化、发展的最高原理和内在动力，也把它理解成人类相处、社会治理的基本方法。

本文从存在论、辩证论、方法论三个方面对古典和谐思想进行了分析与解读。

关键词：古代；和谐；解读“和”是中国哲学最高与最基本的范畴。

细细体会古典哲学中“和”的意蕴，进人它所建构的“和”的语境，梳理清楚古典和谐思想的内在逻辑，对当代人思考和谐问题以及在实践中贯彻和谐之道，都是有所帮助的。

一、和谐存在论：万物一体对“存在”的思考，在古希腊哲学中就有了，但作为一种方法或作为一种理论视域提出来，则是从现代西方哲学才开始。

现代西方哲学出于对近代‘‘认识论’哲学的解构和超越，提出了“存在论”哲学。

“存在论”哲学相比于“认识论”哲学对我们认识事物有什么新的启发和意义呢?“存在论”哲学的思考向度与“认识论”哲学的思考向度的不同之处就在于，它是从整全的视野，统一性视野，把人置于存在之中进行思考。

也就是说，从与人相关联的角度来思考问题。

至于事物是否具有客观实在性，这里不被强调，被悬搁起来不予讨论。

相较于“认识论”哲学的思路，“存在论”哲学的思路更符合中国古人的思考习惯。

王守仁提出“心外无物”、“心外无理”的观点，就是从“盖天地万物与人原是一体”的视点出发的，也就是说，以人为中心，从人与万物的关系来理解事物。

一切关于事物存在的判断，如美丽、鲜艳、崇高等，都是人赋予的。

一切人的“灵明”所没有涉及的东西，是不可思想的，是处于“黑暗”之中的，因而等于是不存在的。

这种思路，我们还可以往前追溯到先秦这个中国哲学的原创时期。

道家的思想就具有明显的“存在论”哲学的特征。

老子、庄子都具有拒斥客观知识的倾向。

老子说：“致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观复。

”(《老子·第十六章》)还说：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。