《云南社会科学》2009年第1期Social Sciences in Yunnan No.1在佛教思想史上，“顿悟”论渊源有自，影响深远。
在禅宗看来，所谓“悟”就是“明心见性”、“识心自度”，是主体心念的当下澄明。
这种“悟”不是舍却身心并迁跃至另外一个心地之境，而是自我本心的瞬刻证悟。
因为，并没有另外一个真心需要被发现，彼心即是此心，前念迷则凡，后念悟则佛，因此，“悟”只是心念之间的顿然转换。
同时，这里的“悟”并不期待着某个特定的时间点，任何时节和场所、一切日常的行住坐卧都是悟的契机，此亦即南宗禅所谓的“顿悟”。
禅宗“顿悟”的解脱论和修行观依据一种独特的时间体验，问题的关键在于，瞬间即永恒何以可能？如何为这种独特的时间体验解码？这样的时间意识对现代人又有哪些启示意义？本文试图从以下几个方面展开论析。
一、无念无住：破除对时间的执念时间体验是解读禅宗顿悟论的一个关键环节，这一点已为前贤所注意到。
李泽厚认为，禅宗的顿悟是在感性经验中达到超越同时又不离开感性，其“最突出和集中的具体表现，是对时间的某种神秘领悟，……这可能是禅宗的哲学秘密之一”[1](P196)。
铃木大拙在比较历史和禅时也认为：“历史与禅都关涉着时间，但有本质上的区别。
历史对于非时间性（Timelessness）毫无所知，甚至把它当作一种虚构；禅却反要贯穿时间与非时间。
这就是说，非时间存在于时间，时间也存在于非时间。
禅的生命呈现在时间与非时间的矛盾。
”[2](P310)李泽厚和铃木都从某个理论维度触及到了禅宗的时间问题，两者的观点都非常精到且深刻。
毫无疑问，就对这个问题的进一步深入而言，上述二者提供了颇有价值的启示与指引。
那么，南宗禅究竟是如何在感性中达至超越的，其时间体验的心理机制是什么。
这里结合慧能的顿悟禅思想，就这个问题作一初浅解答。
慧能的顿悟禅思想可以用“无相”、“无念”、“无住”这“三无”来概括，《坛经》云：“善知识，我此法门从上已来，顿禅宗“顿悟”论中的时间意识及其现代意义詹冬华，赖大仁（江西师范大学文学院，江西南昌330022）摘要：南宗禅的“顿悟”追求在瞬间达至永恒，强调不执著于诸法的流变无常，而一任心念的顿然转换。
因此，其对过去与未来都不关心，既无所保留，也无所期待，它只在当下的显隐、生灭交替中洞见时间的本相。
禅宗的顿悟还表现于对时间的圆融性体验。
在这里，时间前后互摄，彼此映现，原有的时间秩序被打破，时间呈现为一种灵动活泼、圆满自足的状态。
禅宗的时间体验可以为我们提供一种开放敞亮的襟怀和姿态，坦然面对时间的流逝，并在对碎片化、“非历史”的时间感的深刻反思中追求永恒的意蕴。
关键词：禅宗；顿悟；时间意识；空观；现代意义中图分类号：B948文献标识码：A文章编号：1000—8691（2009）01—0121—06收稿日期：2008－10－21基金项目：2008年江西省高校人文社会科学规划项目“中国古代诗学时间研究”（项目编号：WX0809）和江西师范大学博士启动基金项目（项目编号：1819）的阶段性成果之一。
作者简介：詹冬华（1976～），男，江西师范大学文学院副教授，文艺学博士。
赖大仁（1954～），男，江西师大文学院教授，江西师大文艺学博士生导师。
121渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。
”[3](P31)那如何理解这“三无”呢，慧能作了明确的解释：何名无相？无相者，于相而离相；无念者，于念而不念；无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身。
念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无系缚也。
此是以无住为本。
[3](P32)这里的“相”指事相，所谓“于相而离相”，就是参与到日常性的事物当中，虽有闻见身触觉知，但不执著于这些外境。
“无念”也有同样的涵义。
“无住”则与时间性相关。
一方面是指万法刹那间生灭变现，没有固定常居的东西。
这一点与佛教的缘起论是紧密关联的，正因为诸法没有自性，所以也不可能“住”而不迁。
另一方面，是指人的心念在瞬刻之间转换，不作丝毫停留。
所谓“前念、今念、后念，念念相续，无有断绝”。
这里的不住，有点类似于柏格森所说的心理绵延。
柏格森认为，科学和理性总是习惯于把本无间断的心理时间分割为一个一个的瞬间点，将其数量化。
因为这是对绵延和运动进行分析的首要条件。
但是，“呈现在我们意识中的绵延与运动，其真正本质在于它们总在川流不息；……绵延所具有的瞬间性并不是同一的或外在于彼此的。
它们在本质上是多样性的，是连续性的”[4](P73～74)。
慧能所说的不住既是指外在诸法的流变无常，同时也指内在心念的转续变换。
既然不住是万法的本性，那就没有必要执著于外境而生起诸般妄念了。
所以，慧能所说的“不住”，还有不执著的意思。
只有不执著才能无念，何为无念？慧能说：无念法者，见一切法，不著一切法，遍一切处，不著一切处，常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。
若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
[3](P60)所谓“见一切法，不著一切法，遍一切处，不著一切处”，就是一己之心念不作任何停留，没有预定的目的。
随念生续，遍见法相，却没有执著之想，六识不染六尘，来去自由，才得以解脱。
由此，无念并不是什么都不去想，剿绝任何的情识思量，一味地追求那寂灭虚空的清净之境。
如果是这样，那清净之境倒恰恰成了捆缚心念的缧绁。
所以，真正的无念是“于念而不念”，任由其刹那间生灭转续。
慧能认为，人的本性清净，只是常人总是被妄念所迷，丢下自家的宝藏，向外寻求清净佛性。
而事实上，“不见自性本净，起心看净，却生净妄，妄无处所，故知看者却是妄也”[3](P36)。
如此，不起妄念，随缘任运，便是求得解脱的不二法门。
其后有马祖的洪州禅，主张“平常心是道”，劈柴担水，无非妙道；饥餐困眠，皆是修行，不能说没有受到慧能禅的影响。
慧能的无住无念、任运自在，与老庄的虚静、坐忘有异曲同工之处。
从慧能的禅理论来看，他并没有像僧肇那样从本质上将时间证空，得出“物不迁”的结论。
他还是遵循佛教的基本教义，认为诸法是迁变无常的。
对时间迁流的认同成了后世禅宗时间意识的基本涵义。
这正是禅宗与老庄玄学的契合之处。
可以看一则公案：问：“和尚在此多少时？”师曰：“只见四山青又黄。
”又问：“出山路向甚么处去？”师曰：“随流去。
”……僧去招之。
师答以偈曰：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心。
樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻。
一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。
刚被世人知住处，又移茅舍入深居。
”[5](P146)大梅法常禅师为南岳怀让系下二世法嗣，从其与禅僧的问答中可以看出，早期禅宗是以山岩云水作为依凭来体验时间的，从其勘破时间的方式及个体的生存态度来看，这实际上是庄子时间观的延续。
四山青了又黄，枯木逢春，正是自然时间的迁变使然。
但禅师并不恋往追来，伤时叹逝，只是一任随流而去。
从这个意义上说，禅宗的时间是摒弃情感体验的。
不过，慧能在体认外界客观性时间的同时，更重视内在的主观时间。
他认为主观的心理时间也如万法一般，刹那间变迁，念念相续，不可断绝。
这一思想直接来源于佛教，是老庄传统中所不曾有的。
老庄哲学所要解决的，是无限的宇宙（自然）时间与有限的生命时间之间的矛盾。
其超越的方式不外于“以人合天”，亦即使有限的生命与无限的大道相冥合，安于时变，顺生任化，从而求得精神的绝对自由。
慧能从佛教的基本教义出发，认为万法都是心识的变现，是六识所遍达的诸境。
《坛经》云：“若无世人，一切万法，本元不有。
故知万法，本因人兴。
”[3](P58)这样，万法的变化只不过是心识的变动而已，客观时间与主观时间就统一起来了，“万年一念，一念万年”[5](P1309)。
时间的长短、前后、疾速等等差别只不过是主观之心识作用的结果，实际上都是“空”的。
在心理时间的流逝过程中，念念相续而不住，但每一个心念都有悟的可能。
在禅者看来，这种相续不住的状态是非常重要的，铃木曾举过一个例子，日本的泽庵和尚告诉他的武士弟子柳生但马守，武士的心必须永远保持“流动”的状态，而“当心停滞在任何场所，就意味着这个流被打断，而正是这种打断，是对于心的健康有害的。
以武士122而言，其意义乃是死”[6](P45)。
因为，只要心稍作停留，它就会陷入拟议思量当中，而与禅悟就南辕北辙了。
所以，慧能说念念不住是人的本性，也可以从这个意义上来理解。
在慧能看来，迷与智、众生与佛都只是一念之间的事情，“故知不悟，即是佛是众生；一念若悟，即众生是佛”[3](P58)。
从悟的过程来看，的确是一瞬间完成的，所以名之为“顿悟”。
顿悟最关键的就是破除执念、直指本心，使得自己的本性（自性，也即佛性）在悟的当下呈现出来。
前念、今念、后念，等无差别，只要证得本心，便是正念。
慧能所说的念念不住的确是将外在的客观时间转到了内在的心理时间。
而心理时间离不开记忆与期待，离不开当下的感知。
正是心灵的这些功能才会有所谓的时间感存在。
在早期佛教中，记忆起着至关重要的作用。
但到禅宗，则是竭力排除对过去事物的印象。
正如法尔（Bernard Faure）所说：“为了达至无念的完美境地，早期禅宗表现出一种要排除任何精神意象的强烈倾向。
禅宗强调当下的纯粹体验，之所以排斥记忆，是因为它有一种非思量性的观念：悟不是柏拉图式的记忆，也不是普鲁斯特式的对过去事情的回想。
”[7](P184)慧能所开启的禅宗顿悟思想确实不注重过去的时间，这在后世禅门公案中随处可见：问：“和尚年多少？”师曰：“秋来黄叶落，春到便开花。
”[5](P845)（洞）山云：“汝父名什么？”师曰：“今日蒙和尚致此一问，直得忘前失后。
”……闽师问：“寿山年多少？”师曰：“与虚空齐年。
”曰：“虚空年多少？”师曰：“与寿山齐年。
”[8]洞里无云别有天，桃花似锦柳如烟。
仙家不解论冬夏，石烂松枯不记年。
[9](P372)可见，禅宗对时间的主观体验纯粹是当下性的，过去是一种尘业，无需记挂心头。
将来还没有到来，所以也不入当下的心念。
既无所保留，也无所期待，所有的烦恼便无从生起。
因此，只有现在才是真实的。
但“现在”也不能为心念所执，“现在”处于显隐、生灭的交互之中，只要执念一生，它就不存在。
这或许就是禅宗从瞬间跃至永恒的秘密。
二、瞬间即永恒：一种独特的时间体验如前所述，从某种意义上说，禅宗的顿悟是一种独特的时间体验。
李泽厚将这种体验概括为“瞬刻即永恒”。
他认为，顿悟之“顿”所关涉的正是时间的瞬刻与宇宙的永恒的关系问题。
在特定的条件下，悟者突然感觉到这一瞬刻超越了一切时空、因果，过、现、未融合为一体，物我、生佛之间没有界线，不知自己何所从来，何所由来。
没有彼此的分隔，没有因果的限制。
佛即我，我即佛。
这时，时间是瞬刻永恒的，空间是万物一体的，这是禅的最高境界。
