浅谈安乐死

浅谈安乐死
安乐死是一种让无法救治的病人在医生的许可下，自愿选择无痛苦死亡的方式。

在很多国家，按法律程序执行的安乐死是被许可的。

而在中国，并没有确立针对安乐死的相关法律。

实施安乐死是需要一定的条件的，比如：从现代医学知识和技术上看，病人患不治之症并已临近死期；病人极端痛苦，不堪忍受；必须是为解除病人死前痛苦，而不是为亲属、国家、社会利益而实施；必须有病人神志清醒时的真诚嘱托或同意；原则上必须由医师执行；必须采用社会伦理规范所承认的妥当方法等。

这些条件的制定是为了更好地保证公民的合法权利。

大部分国家法律规定，实施安乐死是公民的合法权利。

安乐死可以给那些在绝症中苦苦消磨生命的人们一次不痛苦结束生命的机会。

但是，我个人认为安乐死的实施并不适合当前中国的国情。

制定安乐死的相关法律是一件非常艰巨的任务，因为从法律上看具有杀人的动机、行为、后果，形式上与谋杀的界线难以划清楚。

在中国，很难防止某些别有用心的人可以钻法律漏洞以利用安乐死的合法化来进行违法之事。

而且，怎么样考核能有执行安乐死权利的医生或者护士也是一件很棘手的事情。

这个不仅需要执行者有很强的责任心，法律意识和道德品质，还需要执行者有很好的心理素质。

原本，医生和护士的职责便是救死扶伤，可是一旦他们被赋予执行安乐死的权利后，他们便要承担结束他人生命的压力。

大家好！今天，我站在这里，非常荣幸能够与大家共同探讨一个备受争议的话题——安乐死。

安乐死，顾名思义，就是通过合法、人道的方式，使那些身患绝症、痛苦难耐的患者在自愿的情况下结束自己的生命。

这个话题涉及到伦理、道德、法律等多个层面，因此，今天我将从以下几个方面来阐述我对安乐死的看法。

一、安乐死的定义及现状安乐死，源于希腊语“euthanasia”，意为“好死”。

在我国，安乐死主要是指通过医生在患者自愿、清醒的情况下，使用药物或其他方法使患者无痛苦地结束生命。

目前，全球范围内对安乐死的立法和实践存在较大差异。

荷兰、比利时、卢森堡、加拿大等国家已将安乐死合法化，而我国尚未对安乐死进行立法。

二、安乐死的伦理争议1. 尊重生命与放弃生命安乐死的伦理争议首先源于对生命的尊重。

生命是宝贵的，每一个生命都有生存的权利。

然而，面对那些身患绝症、痛苦难耐的患者，我们是否应该放弃对生命的尊重，让他们在痛苦中结束生命呢？这无疑是一个难以抉择的问题。

2. 医学伦理与人文关怀医学伦理要求医生救死扶伤，尊重患者的生命。

然而，面对安乐死，医生是否应该放弃自己的职责，去帮助患者结束生命？这涉及到医学伦理与人文关怀的冲突。

3. 生命价值与生命尊严安乐死的伦理争议还体现在对生命价值与生命尊严的探讨。

生命价值是指个体在生命过程中所具有的价值，而生命尊严则是指个体在生命过程中所享有的尊严。

在安乐死中，如何平衡生命价值与生命尊严，是一个亟待解决的问题。

三、安乐死的社会影响1. 减轻患者痛苦，提高生活质量安乐死可以使身患绝症、痛苦难耐的患者在自愿的情况下结束生命，减轻他们的痛苦，提高生活质量。

2. 优化医疗资源，减轻家庭负担安乐死可以减少医疗资源的浪费，减轻家庭负担，让家庭有更多的时间和精力去关注其他成员的生活。

3. 挑战传统观念，引发社会思考安乐死的提出和实施，挑战了传统观念，引发人们对生命、死亡、伦理等问题的思考。

四、我国安乐死的立法建议1. 明确安乐死的定义和适用范围在立法中，应明确安乐死的定义和适用范围，确保安乐死的实施在法律框架内进行。

浅谈安乐死合法化的必要性安乐死，也被称为安乐死权或自主安乐死，是指终止一个患有无法治愈的终末期或慢性病的患者生命的行为。

在许多发达国家，对于安乐死合法化的争论已经持续多年。

本文将就安乐死合法化的必要性进行探讨。

首先，合法化安乐死有助于个体自主权的保护。

个体在面临终末期或慢性病等痛苦困扰时，应该拥有选择自己生死的权利。

每个人对于生命的态度和价值观不尽相同，有些人可能更注重生命品质而非延长寿命。

因此，合法化安乐死能够尊重个体的意愿，让他们能够以尊严的方式结束生命。

其次，安乐死的合法化也能够减轻医生和家属的道德和心理负担。

对于终末期或慢性病患者来说，他们经历的痛苦和病痛是难以想象的。

而对于医生和护士来说，是他们的责任和使命去减轻患者的痛苦，但是有时无法提供满意的治疗方法。

合法化安乐死将使医务人员从道德和法律上摆脱困境，能够更好地为患者提供支持和关怀，同时减轻他们自身的心理压力。

此外，安乐死合法化还能提供一个监管机制，保护患者的合法权益。

通过明确安乐死的法律框架，可以设立合适的程序和规定，确保合法合理地执行安乐死。

这不仅有利于防止滥用和误杀，同时也能够切实维护患者的合法权益，保障他们在做出决定时的知情权和选择权。

然而，虽然有人主张合法化安乐死的必要性，但也存在着一些争议和难题。

其中之一是医生的参与问题。

安乐死的实施依赖医务人员的支持和协助，然而，一些医生可能对此持有道德和宗教上的反对态度。

如何确保医生们在尊重患者意愿的前提下参与其中是一个需要讨论的问题。

此外，滥用安乐死也是另一个值得关注的问题。

尽管安乐死的合法化可以提供一个监管机制，但如何确保在执行过程中不出现滥用行为是一个严峻的挑战。

避免安乐死被滥用是必须注意的问题，需要建立有效的评估和审查机制，以确保安乐死只应用于那些真正符合条件的患者。

总之，安乐死合法化的必要性不容忽视。

它能够保护个体的自主权，减轻医生和家属的负担，并为患者提供监管保护。

然而，在追求合法化的过程中，也要考虑到医生的参与问题以及滥用行为的防范。

第1篇一、安乐死的定义安乐死，从字面上理解，即为“无痛苦死亡”。

具体来说，安乐死是指患者自愿、明确表示放弃治疗，且在生命即将终结时，由医生或其他有资质的人员给予一定药物，使其在无痛苦的状态下结束生命的行为。

安乐死可以分为两种形式：一种是主动安乐死，即医生直接给予患者致命药物；另一种是被动安乐死，即医生停止治疗，让患者自然死亡。

二、安乐死的历史发展安乐死的历史可以追溯到古希腊时期。

当时，哲学家苏格拉底就曾提出过“安乐死”的观点。

然而，由于宗教、伦理、道德等因素的影响，安乐死在历史上并未得到广泛认可。

19世纪末至20世纪初，随着医学的进步和人们对生命尊严的追求，安乐死的观念逐渐被提出。

20世纪50年代，荷兰成为世界上第一个允许安乐死的国家。

此后，比利时、卢森堡、荷兰、瑞士等国家也相继放宽了安乐死的相关法律。

三、安乐死的现状目前，全球已有数十个国家和地区对安乐死进行了立法。

然而，由于文化、宗教、伦理等因素的差异，各国对安乐死的立法态度和具体规定存在较大差异。

1. 立法较为宽松的国家：荷兰、比利时、卢森堡、瑞士等国家允许主动安乐死，且对患者的条件要求较为宽松。

2. 立法较为严格的国家：美国、加拿大、澳大利亚等国家对安乐死的立法态度较为严格，多数情况下只允许被动安乐死。

3. 未立法的国家：我国、印度、巴西等国家尚未对安乐死进行立法。

四、安乐死法律规定1. 荷兰：荷兰是世界上第一个允许安乐死的国家。

根据荷兰《终止生命和辅助自杀法案》，患者需满足以下条件：病情无法治愈、极度痛苦、自愿放弃治疗、年龄在12岁以上、具有判断能力等。

2. 比利时：比利时对安乐死的立法态度较为宽松。

根据比利时《终止生命和辅助自杀法案》，患者需满足以下条件：病情无法治愈、极度痛苦、自愿放弃治疗、年龄在18岁以上、具有判断能力等。

3. 瑞士：瑞士允许主动安乐死和被动安乐死。

根据瑞士《终止生命和辅助自杀法案》，患者需满足以下条件：病情无法治愈、极度痛苦、自愿放弃治疗、年龄在18岁以上、具有判断能力等。

浅谈安乐死问题安乐死的本质不是授人以死，而是授死者以安乐。

不是解决生还是死的问题，而是要保证死的质量。

不是从生向死的转化，而是从痛苦向安乐的转化。

是在患者自愿前提下通过科学的方法对人的死亡过程进行优化调节，使人在死亡过程中避免精神和肉体上的折磨，优化死亡状态，使死亡安乐化。

现代文明社会应尊重患者的生命权与个人选择自由，对患者以临终关怀。

源于希腊的“安乐死”一词是快乐的尊严的死亡，然而，安乐死在不断的发展过程中被赋予了许多不同意义，出现了相关概念，如“尊严死”“协助死亡”“受嘱咐杀人”“帮助性自杀”等，被赋予现代意义的相关概念都有其各自的立足点和侧重点。

在安乐死的争论中，由于存在不同择重点的相关概念，如“受嘱咐杀人”和“帮助性自杀”其实谈的都是一个意思，医生在本人自愿安乐死的前提下，为其实施安乐术。

我国《法学词典》对安乐死的解释是：外国的一个新的法律制度，其大意是当一个面临死亡而挣扎在难以忍受的肉体痛苦中的人要求“安乐的去死”，他人出于人道考虑，用致死手段剥夺其生命被认为是合法行为在我国，近年来对安乐死也日益重视，特别是在17年前我国发生了我国首例安乐死事件以后，引发了一起涉及医学界、法律界、伦理学界、新闻界及公众的关于安乐死问题的大讨论。

各方面的专家学者对这一问题发表了各自独到的见解。

对我国首例安乐死事件，检察机关以故意杀人罪提起公诉，法学界对这一问题看法不一。

此后，在我国各地陆续发生了几起安乐死的事件，使得我国对于安乐死问题的分析日益深入。

我国司法机关在处理这几起安乐死事件时，本着实事求是的态度，对这几起事件采取具体问题具体分析的方法，进行了个别化处理。

不过，近年来，由于人们观念的变化，大多数学者都支持安乐死，主张不应将其作为故意杀人罪而承担刑事责任。

在1995年召开的人民代表大会上，著名医学专家胡亚美，严仁英两位代表提出了安乐死议案。

广东代表，华南理工大学教授谭盈科提出建议立法支持“安乐死”的议案，获得31位广东代表的附议后已提交有关方面。

从法律角度浅析安乐死问题安乐死的本质不是授人以死，而是授死者以安乐。

不是解决生还是死的问题，而是要保证死的质量。

不是从生向死的转化，而是从痛苦向安乐的转化。

是在患者自愿前提下通过科学的方法对人的死亡过程进行优化调节，使人在死亡过程中避免精神和肉体上的折磨，优化死亡状态，使死亡安乐化。

现代文明社会应尊重患者的生命权与个人选择自由，对患者以临终关怀。

安乐死有其法理上的立法依据，安乐死的实施从刑法角度分析也是不具有社会危害性的行为。

法律不应回避安乐死，安乐死应该有自己合法的地位。

死亡问题，是每一个活着的人所不可回避的问题，人之死亡，作为一个重要法律事件，必将会引起与之相关的许多法律后果。

人之死亡，体现了新陈代谢的普遍规律，但死亡的方式各有不同。

安乐死的本质不是授人以死，而是授死者以安乐。

不是解决生还是死的问题，而是要保证死的质量，基于死亡问题的不可避免性和法律意义的重要性，本文试图探讨安乐死这一死亡方式的相关法律问题，以有效地打击违法犯罪，切实维护社会主义法制秩序。

（一）立法依据安乐死合法化的关键首先在于有无自主选择安乐死的权利。

我国宪法尚未明确规定生命权，未明确规定公民本身生命的权利，但我国宪法第三十七条规定我国公民享有人身自由的权利。

每个人在享受自由权的时候都有义务尊重其他每个人的自由。

马克思则把自由理解为：自由就是从事一切对别人没害处的活动的权利。

死亡的权利本身体现的是一种人格利益。

而这种死亡方式也是一种无害于他人的行为。

反对安乐死论者认为生命的价值在于社会，这种死亡方式是有害于社会的。

诚然生命的价值在于社会，因为价值本身就是一个社会概念，价值只能在社会中才能得以体现。

而生命的价值并不是指生命本身，价值属于社会而生命是个人的。

病危患者要求安乐死，基于法律的空白而被拒绝，被迫痛苦的生存下来是自由吗？自杀被认为是于他人有害的行为，那么法律是不是应该给自杀而又未果的行为给予法律的制裁让其承担法律上的责任呢。

浅谈安乐死及立法的积极意义安乐死作为一种备受争议的死亡方式，现已成为一个国际化的问题。

人处于极度的痛苦之中，是否应该实施安乐死，这是对人类道德底线的一种挑战。

因此，我们不仅仅要抓住人性的弱点，更要去正确的理解死亡，不仅仅要加大人文关怀，更要从立法上给予支持。

一、安乐死的定义“安乐死”一词原意为“安逸死亡”、“快乐死亡”、“无痛苦死亡”。

中国学者给安乐死下的定义为：患不治之症的病人在危重濒死状态时，由于精神和躯体的极端痛苦，在病人或家属的要求下，经过医生的认可用人为的方法使病人在无痛苦状态下度过死亡阶段而终结生命全过程。

二、安乐死的种类根据上述定义，安乐死并不是生与死的选择，而是每个人必须面临的安乐死亡还是痛苦死亡方式的选择。

安乐死的分类方法较多，其限定词有主动、被动、积极、消极、直接、间接、自愿、非自愿等。

通常人们把安乐死分为主动安乐死和被动安乐死两类。

主动安乐死是指医务人员或其他人采取某种措施加速病人的死亡。

这也称积极或直接安乐死。

被动安乐死是指中止维持病人生命的措施，任病人自行死亡，也称消极或间接安乐死。

三、安乐死的对象随着安乐死研究的深入，对于安乐死对象的界定还未能在理论界形成一致，多数是采取列举式的方法，以举例如界定对象为晚期恶性肿瘤失去治愈机会的患者、重要生命脏器严重衰竭且不可以逆转的患者等等。

对于安乐死的界定应具有两个条件：一是客观条件，存在死亡痛苦，且这种痛苦必须是无法忍受，无法医治的；二是主观条件，公民享有安乐死的权利并行使这种权利，即必须经过患者申请，且患者所患疾病医学上证明其无法挽救，方可主动实行安乐死。

同时自愿要求安乐死的人，才能成为安乐死的对象。

四、各国关于安乐死的立法1996年，澳大利亚北部地区议会通过了《晚期病人权利法》，从而使安乐死在该地区合法化，这也是人类第一部允许安乐死的法律。

虽然该法实施一年以来即遭推翻，但它仍有着不可取代的地位。

2001年4月10日荷兰议会一院（即上议院）以46票赞成28票反对的结果通过了安乐死法案，也使荷兰成为世界上第一个承认安乐死合法化的国家。

浅谈“安乐死”现象安乐死指对无法救治的病人停止治疗或使用药物，让病人无痛苦地死去。

它包括两层含义，一是安乐的无痛苦死亡；二是无痛致死术；我国的定义指患不治之症的病人在垂危状态下，由于精神和躯体的极端痛苦，在病人和其亲友的要求下，经医生认可，用人道方法使病人在无痛苦状态中结束生命过程。

对于“安乐死”这种现象，无论是实在国际上还是在国内的争论都是异常的激烈。

以我个人所见，我是赞成对某些特许情况下的人使用安乐死这种方法帮其解脱痛苦。

主要有以下几个理由：1、安乐死体现了对生命尊严的维护和对生命权的尊重安乐死是社会文明进步的一种表现，体现了人道主义的价值追求。

人并不是仅仅是一个生物人，更重要的是他是社会人。

生命既是神圣的，同时生命更是有质量和价值的。

人类生命的尊严就体现在生命的质量和价值上。

因身患绝症而没有任何生存的希望，且处于巨大的身心痛苦之中的病患，其生命已无质量可言，对他们来说，维护其生命意味着承受无尽的痛苦，病人的生命尊严在无尽的痛苦中丧失殆尽，更不用说生命的价值了。

死亡对于这些病患来说已不是正常人所感受的可怕和悲哀，而是一种快乐和解脱，此时，允许病患以安乐死方式结束自己的生命，体现了人道主义精神，有利于从精神和生理上解除患者的痛苦，维护其生命的尊严，符合人类道德的要求，也是人类文明的进步和必然选择。

生命权作为人的一种最基本权利，不仅包括维持生命存续，排除他人侵害的权利还应包括生命自决权。

自然人在特定的情况下可以支配自己的生命，作出放弃生命利益，选择死亡的决定。

现代社会人们的生命的理解，不再局限于生命过程的长短，而是更加注重生命的质量及其存在的意义。

一个人由于外界条件而无法选择生命的情况下，他应当享有选择死亡的权利。

身患绝症，病痛难忍的患者所作出的安乐死选择，并非来自情绪冲击下的茫然行为，而是希望通过安乐死来摆脱痛苦的理性行为，是真实意思的表达。

从这层意义上说，允许患者选择安乐死是对他个人权利的尊重，也是对其生命权的一种保护。

浅谈安乐死的合法性与法与道德的关系【摘要】本文探讨了安乐死的合法性与法律与道德的关系。

首先介绍了安乐死的定义，其指的是在患有不可治愈的疾病或极不可忍受的痛苦时，由患者或有关人士决定结束生命的做法。

然后讨论了安乐死在法律上的合法性，不同国家对安乐死的立法现状各有不同。

接着分析了安乐死与法律的关系，探讨了法律是否能够完全规范安乐死行为。

之后探讨了安乐死与道德的关系，涉及到了尊重生命、尊重自主权等伦理原则。

结合伦理学角度探讨了安乐死的伦理考量，强调了对患者真实意愿的尊重和医疗人员的道德责任。

通过本文的讨论，希望能够让读者更加深入地了解安乐死问题的复杂性，并思考其中的法律与道德困境。

【关键词】安乐死，合法性，法律，道德，伦理考量1. 引言1.1 引言安乐死是近年来备受争议的话题，其涉及法律、道德、伦理等多方面的问题。

在讨论安乐死的合法性和法与道德的关系之前，需要先了解安乐死的定义。

安乐死指的是在病人疾病晚期无法忍受痛苦折磨的情况下，由医生或病人自己在医生的指导下，以某种方式结束生命，以解脱痛苦。

安乐死的合法性是一个备受争议的话题。

一方面，支持者认为，病人在极度痛苦下有权选择结束自己的生命，这是一种尊重个体自主权的表现。

反对者则认为，安乐死可能滑向滥用的危险，对医疗伦理和社会价值观构成挑战。

在法律层面，不同国家对安乐死的立法不尽相同。

一些国家如荷兰、比利时和加拿大等允许安乐死，而其他国家则将其列为非法行为。

安乐死在不同法域中受到不同的法律限制和监管。

在道德层面，安乐死也引发了许多争议。

一些人认为，安乐死违背了人类生命的尊严，是对生命的不敬。

而另一些人则认为，病人有权结束自己的痛苦，这是一种人道主义的行为。

安乐死是一个充满争议的话题，其合法性、法律和道德的关系需要进行深入思考和讨论。

在探讨这一问题时，需要权衡个体自主权、医疗伦理和社会价值观等多个方面的因素，以达成一个更加全面和平衡的结论。

2. 正文2.1 安乐死的定义安乐死的定义是指在患有不可逆病症或者慢性疾病、身患严重疼痛或者痛苦的情况下，经过专业医疗团队审查、家庭同意或者患者本人意愿，通过合法程序对患者进行终止生命的医疗行为。

浅谈安乐死的合法性与法与道德的关系我们来探讨安乐死的合法性。

安乐死是一种由患者自主选择的终止生命的行为，其核心理念是“以爱与尊严结束生命”。

在很多国家，安乐死是被明确合法化的，比如比利时、卢森堡、荷兰等国家都允许安乐死的实施。

这些国家都有详细的法律规定来确保安乐死的实施合法、可控。

在美国，俄勒冈州、华盛顿州等州也有安乐死合法化。

而在一些国家中，虽然法律并未直接规定安乐死的合法性，但法律也未对安乐死进行明确的惩罚和约束。

安乐死的合法性可以从多个角度来探讨。

从个体自主权的角度来看，个体有权利自主决定自己的生死。

个体的生命和身体归个体自己所有，因此个体应该有权利做出决定，包括结束自己的生命。

从医学伦理学的角度来看，安乐死是对病人尊严、自主权和利益的一种尊重和保护。

有些疾病是无法治愈的，对于终末期患者来说，他们可能选择结束生命，以免继续承受病痛折磨。

从人权的角度来看，安乐死被视为人权的一种表达和保护。

人权理念认为，每个人都有自由和尊严的基本权利，这种权利也应该包括结束自己的生命。

从社会效益的角度来看，合法化安乐死可以减轻医疗资源的压力，以及减少一部分终末期患者和家属的心理痛苦。

即使安乐死在一些国家被合法化，也并不意味着一定符合道德，也不意味着没有争议。

安乐死涉及到庞大的道德和伦理问题，因此也应该从道德的角度去探讨其合法性。

从道德的角度来看，安乐死确实引发了很多争议和困惑。

安乐死是否符合伦理道德，这是一个值得深入思考的问题。

人们对于生死的态度和看法不尽相同，有的人认为以爱与尊严结束生命是一种人性的表达和尊重，有的人则认为生命是神圣不可侵犯的，因而反对安乐死。

在这个问题上，我们需要一个平衡的考量，权衡病人的自主权和生命的尊严。

安乐死是否会引发滑坡效应也是一个亟待解决的问题。

一些反对者担心合法化安乐死会引发一系列伦理道德问题，比如滥用安乐死、过早结束生命等。

安乐死涉及到医生的伦理，医生是否有权利结束患者的生命也是需要深思的问题。

浅议安乐死关键词：安乐死，生存与死亡的权利；生命的价值随着经济的发展和人民生活水平的提高，人们越来越重视对自身权利的保护，其中生命权则是我们最为关注的话题之一，这也引发了大家对于安乐死的思考。

安乐死的本质是死亡过程的文明化，科学化，主张安乐死是对于医学无法挽救的濒临死亡过程进行科学的调节，以减轻或消除死亡痛苦，使死亡状态安乐化。

我国定义安乐死是指患不治之症的病人在垂危状态下由于精神和躯体的极端痛苦，在病人和其亲友的要求下，经医生认可，用人道方法使病人在无痛苦状态中结束生命过程。

我本人是同意以立法的方式承认安乐死的合法性，我认为这是必要也是必然的。

生命权是人权最基本的权利，是关于人出生和死亡的权利，我国立法时将生命权规定为一项独立人格权而加以保护的。

因此，有人说安乐死侵犯了人们的生命权，不应实行，但是，既然生命权也包括死亡的权利，而我们是拥有这项权利的主体，那为什么我们没有权利决定如何行使这项权利呢？我国刑法第20条第3款有明文规定：生命权是不可克减的权利。

生命权是不可克减的权利，即使为了公共利益或者在紧急情况下也不能被限制和征收。

而这一点也是许多人用来反对实行安乐死的依据。

事实上，在公共道德观中，生命权并非绝对优位，所谓“宁为玉碎，不为瓦全”也一直为人们津津乐道。

在法律上，生命权也绝非在任何情况下均有位于所有其他权利，例如，可在刑法上设置死刑，依法剥夺生命权。

可见，生命权不像原本想象得那么神秘，那么崇高，那么不可侵犯。

相反，生命是那么卑微，那么脆弱，随便一件意外的小事就可能让一条生命消失。

而在所谓的社会主义，个人的利益是绝不能抗衡集体利益的，个人的生命在整个集体利益面前时显得那么微不足道。

一个人为集体牺牲，我们说他是为国捐躯，无私奉献；一个杀人犯被法院判死刑，我们说他罪有应得；但一个人真正想为自己而死，无痛苦的死去，这反而违法了，我不明白，这样的法律究竟在保护谁？而生命的价值到底体现在那里？或许我的想法有些偏激，但在在我看来，国家不放行安乐死，绝不可能是说为了维护我们的生命权，中国的人权观念还没发展到这种地步，而那么几十或几百条百姓的生命也不是党和国家在意的，他们担心的只是有些人钻法律的空子，造成国家动荡。

我对安乐死的看法“在生命的意义和生命的权利业已丧失之后，卑怯地依赖别人，寻求苟活，理应招致生命自身深深地蔑视。

”生命是属于创造、上升、活力、价值的，当生命成为苦难的工具、绝望的侍者、泪水的淋湿布，生命有权选择反抗：主动的死亡。

如果说，保存自己，维护个体的存在，求生是一种本能，那么惧死──对死亡的恐惧，对生命的怜悯就是这一本能的另一方面。

而安乐死正是对这一本能的否定和反抗，所以我得说，安乐死是现代人最重要的表现人对于本能的胜利之处，它使人离开了死亡的阴影，能在阳光中和死亡直接面对。

活着意味着生命的自我选择和造就，意味着自由和可能性，而死了的人只能是他已经是的，他无法再改变自己，死亡意味着人的可能性的丧失。

因而对于人来说死亡就是和一切话别，就是丧失。

但是没有什么比人更伟大，他将死亡也包括在活着之中，──因为他可以选择死亡（苏格拉底就这样选择过），这样，人就使死亡成为活着的一个内容，对待死就象对待生命的任何一个环节一样，一切都在自主之中。

安乐死充分体现了人的力量：“自愿选择的心境澄明而愉快的死，执行于纯净和见证之中，因而能在告别者还在场的情况下做一个真正的告别，同时也对成就和意愿作一个真正的估价，对生命作一个总结……一个人应当冲出于对生命的热爱而希望另一种死，一种自由、清醒，并非偶然和猝不及防（的死）。

”（Fredrich Nietzsche）.现代医学不是为了剥夺人的体面、庄重、尊严、意义……这些人的正面因素而存在的，迄今为止我们尚没有很好地领悟现代医学的意义，它不是为了延长人的生命而是为了提高生命的质量，它不是为了使人活得更长久而是为了使人活得更美好，而有利于人的尊严、体面，因而如果生命的存在本身有违于这一目标，如果死亡这时变成为体面地活的方式，那么，现代医学应该毫不犹豫地将死亡也纳入自己的范畴：死亡应该是现代医学的一个不可或缺的方法，它的地位不亚于任何一种医疗药物、器械。

从这个意义上说，安乐死提升了死亡的意义，是安乐死这个概念真正使死亡成为一个现代概念，它在本质上区别于饥死、战死、病死、祸死、老死等一切被动的死亡方式。

关于安乐死的思考安乐死是一种悲哀而复杂的议题，让人们深思，并引发了广泛的辩论和争议。

安乐死指的是有意终止不可逆转终末期病、严重病患或不可忍受疼痛的人的生命。

人们对是否应该合法化安乐死存在不同的观点和立场，而我要思考的是，安乐死是否应该被视为一种选择，且是否应该合法化。

首先，安乐死作为一种选择，它是个人自主权的延伸，认同安乐死合法化的人认为，每个人都有权利选择自己的生命是否值得继续，尤其是在不可逆转的病情和痛苦的情况下。

他们主张，作为生活的主体，个人应该拥有决定自己生死的权利。

其次，安乐死可以减轻病患及其家人的痛苦。

面对终末期疾病和痛苦的折磨，患者和家人可能会感到绝望和无助。

在这种情况下，让病患通过安乐死来结束痛苦，不仅能够让患者感受到尊严，也减轻了家人们的负担和痛苦。

安乐死作为一种选择，为病患和家人提供了一种解脱的途径。

此外，合法化安乐死也可以保护患者的自尊心。

对于一些终末期病患来说，他们可能会失去自理能力，身体残疾和极度的痛苦剥夺了他们的自尊心。

此时，让患者能够掌握自己的生死，维护其自尊心和尊严，是非常重要的。

合法化安乐死，可以使患者获得尊重，感觉到自己仍然是有主权的个体。

然而，安乐死合法化也存在着一些令人担忧的问题。

其中之一是滥用的可能性。

如果安乐死被合法化，那么作为一项私人决定，如何确保决定是真实，是来自于真正的需要而不是来自外部压力或滥用？应该严格设立相关的法律和程序来保护人们的权益和安全。

另外一个令人担忧的问题是伦理上的困境。

一些人认为，生命是神圣和不可侵犯的，因此不论生命的质量如何，都应该被保护。

安乐死的合法化可能引发道德失当的观点和行为，可能导致滑坡效应，使人们不再重视生命的珍贵。

此外，安乐死也存在一些个体、家庭和社会面临的挑战。

许多宗教信仰视安乐死为对上帝的蔑视。

当一个人选择安乐死时，他的选择可能会产生不可逆转的影响，并可能对家庭和社会造成精神上的痛苦和损失。

总的来说，关于安乐死的思考是一个复杂而且具有伦理和道德纠结的问题。

我对安乐死的看法死亡医生安乐死中国传统的道德观念认为“好死不如赖活”，有人不同意让绝症患者选择死亡方式,不同意他们借助安乐死而寻求解脱。

我认为这种观念并不符合伦理。

人应该尊重生命,同时也应该接受死亡,这是尊重人的生命价值的两个方面。

根据有利和尊重原则,实施“安乐死”,充分尊重病人对死亡方式的选择,维护病人的尊严;另一方面,实施“安乐死”体现了一种公正的公益原则。

当人的死亡仅是时间问题,治疗所花的巨大代价只能使生命在反复无常或痛苦不堪的状态中拖延时,采取安乐死是为道德所允许、被大多数人所接受的。

“救死扶伤、治病救人”是医生的天职,但在某种特殊情况下,免除或减轻病人的痛苦有着同等重要的意义。

“安乐死”的对象是身患绝症、濒临死亡且痛苦难忍的病人,根据现代医疗技术和检测手段,这些疾病是根本无法治愈,死亡只是朝夕之别。

此时,医生竭尽全力地、人为地延长病人的生命,实际上是延长病人的痛苦,这有悖于社会主义人道主义精神。

相反,医生在病人的殷切明白的嘱托下,对身患绝症、濒临死亡且痛苦难忍的病人放弃无价值的治疗,实施“安乐死”,让病人无痛苦地、安乐平静地死去,却更符合社会主义人道主义精神。

抢救一个临终而又无望的病人,是巨大的浪费和社会财力的错误分配,是一种社会效益的失衡。

节约资源,公正合理地使用医疗资源是社会公益的需要。

从家庭角度看,对那些无法救治的病人实施安乐死不仅是仁慈的表现,而且可以使家庭成员摆脱沉重的感情压力和经济负担。

因而是合乎道德的,这充分体现了一种公正的公益原则。

纵观发展趋势，我认为国家将安乐死合法化利大于弊,且迫在眉睫。

总之，“安乐死”是一种在特殊情况下,在不违背国家、社会和他人利益的情况下,所采取的一种对生命的特殊处置方式。

我认为选择安乐死是患者的一种权利。

每个人都有主宰自己身体的权利,都有同意或者拒绝别人接触自己身体的权利,所以人们当然也就有拒绝治疗的权利。

人活着要看他的生活质量,看他是否快乐,而不能只看他活的时间长短。

论安乐死5分钟演讲稿尊敬的评委、亲爱的观众们：我首先要谈的是一个备受争议的话题，即安乐死。

安乐死，也被称为“尊严死亡”或“自主安乐死”，是指在不让病痛和痛苦延续、减轻他人负担的情况下，来自患者本人的自由意愿和选择下，通过专业医疗手段终止自己生命的一种方式。

安乐死的道德和法律争议围绕着我们对生命的理解、对尊严和自由的追求展开。

支持安乐死的人认为，每个人都应该有掌控自己生命的权利，无论是在病痛折磨下的身体状况还是极度绝望下的心理状态。

而反对安乐死的人则担心潜在的滥用和伦理困境，以及生命道德的价值。

然而，在一切争论之上，我们必须考虑的是人们的个体权利和自主选择。

每个人都希望拥有对自己生命的决定权。

当一个人失去了对自己身体和精神的掌控，痛苦和困扰可能会无法承受。

对于他们来说，安乐死可以被视为一种解脱，是对个体尊严和自由意志的重视。

安乐死还可以减轻病人家庭的心理负担和经济负担。

看到亲人在长时间的病痛中挣扎，无法自理，痛苦不堪，难以言表的煎熬。

家人们常常面临心理上的压力和困境，同时还需要承担高昂的医疗费用。

在某些情况下，安乐死可以为家人解决一部分痛苦，减轻精神和经济负担。

同时，我们也要认识到安乐死需要建立在严格的标准和程序上，以确保患者的自愿和无可挽回的痛苦。

这需要建立一个专业的机构和合适的法律框架，确保安乐死的过程符合伦理和法律的要求。

只有在这样的前提下，安乐死才能真正发挥其意义，为病人提供一种合法和安全的选择。

关于安乐死的道德争议，我们必须意识到每个人对生命和死亡有着不同的看法和价值观。

我们不能强加自己的意愿和观点于他人，尤其是当一切的决定权都在患者本人手中的时候。

我们不应该对那些选择安乐死的人做出道德的评判，而是应该尊重他们的决定和个体权利。

最后，我想引用伟大的哲学家康德的一句名言：“人是一个首创者，一个伟大的发明者，在人类自己的选择中，他任何人都没有权利加以斩断他自己”。

这句话反映了我们对自由意志和人的尊严的认识。

浅谈安乐死的合法性与法与道德的关系安乐死是一个备受争议的话题，它涉及法律、医学、伦理、道德等众多领域，因此其合法性和法律与道德的关系一直是社会各界关注的焦点。

安乐死是否应当合法化是一个复杂而又敏感的问题，需要我们从多个角度去分析和思考。

我们需要了解什么是安乐死。

安乐死是指在疾病晚期、痛苦难忍或无法自理的情况下，由患者自愿通过医疗手段终止自己的生命，以减轻自己的痛苦。

安乐死通常被分为被动安乐死和主动安乐死两种形式。

被动安乐死是指医生停止对病人的治疗或者不再采取延长生命的措施，而主动安乐死则是通过医生给予一定的药物或者治疗来结束病人的生命。

在很多国家，安乐死被视为一种严重的犯罪行为，受到法律的禁止，并受到宗教和伦理道德的谴责。

一些国家和地区则对安乐死采取了不同的态度，允许合法进行。

荷兰和比利时等国家就曾经通过了允许安乐死的法律。

那么，在讨论安乐死的合法性时，我们不得不提及法律与道德的关系。

法律和道德都是规范人们行为的准则，但它们来源、内容和实施方式有着明显的差异。

法律是由国家或政府制定的、通过国家强制力来执行的行为规范。

而道德则是对个体行为的准则和规范，它往往是通过教育、宗教、社会风俗等方式形成和传承的。

在很多情况下，法律是基于道德来制定的，而道德则是法律的基础。

安乐死的合法性既需要考虑法律的规定，也需要考虑其中所涉及的伦理道德。

从法律层面来看，安乐死的合法性因国家和地区的不同而有所不同。

在一些国家，比如荷兰和比利时，已经通过了允许安乐死的法律，并制定了相应的规定和程序。

这些国家认为，对于一些疾病晚期、痛苦难忍的患者而言，允许他们通过安乐死的方式结束生命是一种人道主义的举措，可以减轻患者的痛苦，因此应当合法化。

而在另一些国家，安乐死则被视为一种严重的犯罪行为，受到法律的禁止。

这些国家认为，安乐死的合法化可能会滑向滥用的风险，有可能导致一些非常规的情况出现，也可能对医生、家庭和社会带来不可预测的风险。