佛教的中国化与中国化佛教

【笔记】文化中国化的佛教和佛教的中国化这份笔记来自于，迅雷看看的纪录片有关于佛教的视屏20141231 常平佛教中国化1.中国的佛教是中国国学的一部分，而印度的佛教就不是2.佛教的教义在中国的实现的途径和方式3.佛教中国化主要体现在三个方面民族化地域化时代化4.中国的佛教为什么区别于印度的佛教，因为中国的文化迫使印度佛教，想要在中国这个地方发展的话，就必须适应中国当时的国情，而适应的过程，就是接受中国当时环境的改造，而成为中国文化的一部分，改造后的佛教已经和一度佛教有了区别，所以说中国的佛教不同于印度佛教，而且可以说中国化佛教是中国国学的一部分。

5.佛教分类汉传佛教(用汉语翻译）；藏传佛教（用藏族文字）；南传上座部佛教（用傣文）；6.汉传佛教是有汉族和少数民族的僧侣乃至侨民游僧共同创造的。

7.在中国隋唐时期佛教有八个宗派天台宗；三论宗(法性宗）；禅宗；华严宗（贤首宗）；净土宗；密宗（真言宗）；律宗；法相宗（瑜伽宗)；8.中国佛教的地域性自然环境；文化环境；政治环境；9.在中国北方佛教重在修行南方佛教重在理论10.佛教在中国包含时代化的原因1.历史上不断发展的，古代的王朝更曾给佛教带来不同的挑战或机遇，要求佛教做出适应当时王朝统治需要的回应；2.不同时代的背景与特征不同，如和平与战争时代，统一与分裂的时代，繁荣或衰落的时代，开放或封闭的时代，都给社会不同人群带来了不同的宗派需求，从而要求佛教与时代气息相应，满足该时代不同人群的具体精神需要。

3.中国思想文化的潮流是不断演变的，不同时代的主流思想给予佛教的影响极大。

中国化佛教11.印度佛教是脱胎于印度社会的，活动在印度社会的，是印度宗教，而中国佛教虽然来源于印度，但是活动在中国，扎根在中国，是经过改造的佛教，是创新性的佛教，所以中国化的佛教是中国的宗教。

12.佛教虽然在中国社会以及中国人民对的日常生活中起到了广泛而深刻的影响，但是从整体上来说，中国并没有佛教化，中国没有整体佛教化，因为中国并没有普遍接受和认同佛教思想以及佛教的信仰更没有以佛教作为主要的信仰，在中国传统的文化结果当中，儒家和道家还是中国固有的文化主流。

佛教传入中土及佛教的中国化佛教创始人•佛教创始人释迦牟尼，本姓乔达摩，名悉达多。

释迦是其种族名，意思是能；牟尼意思是“仁”、“儒”、“忍”、“寂”。

释迦牟尼合起来就是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，也即是“释迦族的圣人”的意思。

•释迦牟尼生于公元前565年，卒于公元前486年，大约与我国孔子同时代。

他是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的王子，属刹帝利种姓。

•据佛经记载，释迦牟尼在29岁时，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。

35岁时，他在菩提树下大彻大悟，逐创立佛教，随即在印度北部，中部恒河流域一带传教。

年80在拘尸那迦城逝世。

•他弟子很多，据传有五百人，其中著名者有十人。

•母亲梦象受孕、七步莲花、姨母抚育、出游感苦、夜别妻儿、夜渡凡尘、削发更衣、面壁静心、六年苦行、牧女献糜、树下静悟、魔女炫媚、众魔败阵、大悟成佛•释迦牟尼在菩提树下趺坐四十八天，已是十二月初七日，这天晚上，天朗气清，惠风和畅。

他默坐金刚座上，示现种种禅定境界，遍观十方无量世界和过去世现在世未来世一切事情，洞见三界因果，十二月八日凌晨，明星出现天上，他豁然大悟，得无上大道，成为圆满正等正觉的佛陀。

•佛经上说，释迦牟尼成佛之时，大地震动诸天神人齐赞，地狱饿鬼畜生三道的许多苦厄，一时体息，天鼓齐鸣，发出妙音，天雨曼陀罗花，曼殊沙花，金花、银花、琉璃花、宝花、七宝莲花等。

•至此，释迦牟尼已成就菩提道果，遂开始教收徒，传授他所证悟的宇宙真谛。

•鹿苑传教、佛陀收徒、佛陀说法、佛陀省父、重见妻儿、採花献佛、佛化无恼、佛度猎人、驯服醉象、收比丘尼、不蓄金银、象猴得渡、普渡众生、佛说前生、双林灭度、佛光普照、佛教圣迹•释迦牟尼八十岁时，一日到了拘尸那伽城外娑罗双树林间，这地方四面各有两株娑罗树，枝枝相对，叶叶相映；中间绿草如茵，上下野花如锦；香气四溢，清幽宜人。

•佛陀命阿难在双林中设席铺床，然后头北面西，右胁着席，叠足安卧，中夜之时，他对弟子说完最后的遗教，便默然无声，安祥圆寂。

佛教中国化的具体表现一、译文与宣讲方式中国化中国的佛教学者在研究和讲说翻译过来的佛教经典时,为了便于理解,就用儒家和道家, 其中主要是老庄和玄学的名辞和术语,来比附佛教的名相概念。

这种简单而机械的对照、比附之法,对印度佛教经典发生歧解和误读是不可避免的。

然而正是在这种歧解和误读之中,那些翻译过来的经典开始在汉语语境中具有了意义,在中国的社会生活中发生了实际的影响,并以此为接生术或嫁接术而真正地得以植根于中国。

尽管在东晋时期有道安这样的高僧大德对格义之学颇为不满,但还是阻止不了这种研读方法的广泛运用和推行;即便是在道安本人、其高足庐山东林寺的慧远以及罗什门下僧肇等人的著作中,都随处可见佛教思想与老庄玄理的相互融合、相互解释。

讲经说法是传教的常用方法。

要想将佛经上的教理让民众听得懂，就得利用他们熟悉和容易理解的语言、道理来加以比附说明。

这种方法在佛教史上叫做"格义"。

后赵佛图澄的弟子竺法雅精于儒道经史，在他向弟子、士大夫讲经时，常"以经中事数，拟配外书，为生解之例，谓之格义。

"（《高僧传．竺法雅传》）佛教经典中常在教义概念、用语的前面加上数字，如四谛、八正道、十二因缘等，此称"事数"。

竺法雅在讲经时为了听众易于明白，便运用当时人熟悉的儒、道典籍中的词语、道理去加以比附解释。

按照这种方法，可以把"性空"、"真如"解释为"本无"、"道"；把"五戒"比附为"五常"等。

这在当时和以后都是常见的现象。

佛图澄的另一个著名弟子道安，在著作中也常用格义。

他的弟子慧远善老庄，在讲经时常常借用老庄的词语进行解释。

据《高僧传．慧远传》记载，有一次慧远讲经，有人就"实相"（即"诸法实相"）这个概念提出质询，他当即引用《庄子》加以说明，于是"惑者晓然"。

佛教中国化及其影响游览过了三亚的南山，才感受到了佛教在中国的影响是如此之大！在南山随处可见来自祖国大江南北的虔诚的人们。

当然，佛教在中国的巨大影响与它的中国化是分不开的。

佛教自汉代传入中国，至今已2000年。

它深刻的影响着中国的传统思想和文化。

历史上真实的佛教决不是一种孤立的信仰，它一直与不同时代，不同地区的各种哲学思想，民间的风俗习惯，社会道德乃至政治经济，文学艺术等结合在一起。

中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系，但佛教传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，然后才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌。

中国佛教在不同的社会历史时期具有不同的特点，成为中国文化思想不可分割的一部分。

这就是所谓的佛教中国化。

从两汉时期到魏晋南北朝时期，佛教得到了很到的发展。

在魏晋时期佛学与玄学合流。

由于玄学在魏晋时期的统治意识形态占主导，所以，佛学在这一时期得到大的发展。

东晋和南朝的大部分皇帝都是提倡佛教的。

到梁武帝时达到了顶点。

梁武帝总结了政权动荡的原因后说：“建国君民，立教为首”，寻找适合其利益的意识形态。

梁武帝一面大力提倡儒家以维护纲纪，一面又著书立说，宣扬佛教。

据《梁书·本纪》记载，萧衍“笃信佛教，制《涅ｐáｎ槃》、《大品》、《三慧》诸经，累数百卷，所览余闲，即于重云殿及同泰寺讲学，名僧硕学，四部听众，常万余人。

”主持编修了五千多卷译注经。

萧衍还三次舍身同泰寺，由群臣用重金赎回，把佛教抬到了与孔子同样的高度。

但是由于寺院经济的强大，削弱了封建国家控制的人口和土地，不利于封建统治，造成国库财富空虚。

封建国家也多次禁断佛教，限制其无限制发展，其中以北魏太武帝、北周武帝和周世宗三次规模最大。

太武帝崇信道教，听了大臣崔浩的意见，严厉灭佛。

根据记载“后魏时，太武帝四征长安，以沙门多违佛律，群聚秽乱，乃诏有司，尽坑杀之，焚破佛像，长安僧徒，一时殊灭。

佛教的中国化正如现在基督教常常讨论“本色化”问题一样，佛教史家也每每提及佛教“中国化”的问题。

佛教中国化，我国学者一般都是从正面积极的角度入手，探讨近2000年来，中国佛教徒在哲学思想、文学艺术等方面的创造性发挥，对丰富世界佛教文化的积极贡献。

但是我们也应该看到，有极少数人打着原教旨主义的幌子，将佛教中国化偷换概念为中国歪曲佛教，进而对佛教中国化，中国传统佛教进行攻击。

近年来，一个最明显的例子，就是台湾有那么几个人，利用对中国传统佛教的彻底否定，进而否认台湾佛教与大陆佛教的血脉联系，为“台独”势力张目，曲解已故印顺法师对中国传统佛学的批评、对印度早期佛学的研究和赞扬，认为当代（“正确的”）台湾佛教是通过印顺法师而直承印度佛教的精髓，与“中国化”了的佛教没有任何关系。

近20年来，日本兴起的“批评佛教”学派也对“中国化”（即他们所谓的“老庄玄学化”）了的传统佛学作了全面的否定。

当然，学术上的各抒己见是无可厚非的，但如果在日本、朝鲜半岛、越南等地，即东亚范围内否定中国汉地传统佛教的历史贡献，甚至要“去中国化”，显然是不符合历史事实的。

如此看来，“佛教中国化”这个概念，成了双刃剑，一方面可以彰显中国佛教独特的历史贡献，另一方面却又给别有用心的人以口实。

这样，“佛教中国化”这个概念是否还可以用呢？笔者认为是可以的，但要明确佛教中国化的具体含义。

首先，中国化的佛教，还是佛教。

诸行无常，诸法无我是佛教的基本教义，世间一切善法皆是佛说，佛教是具有很大的开放性的，在不同的历史时期、不同的地域，佛教有着不同的形态。

如果我们剥离开印度佛教、南亚佛教、中亚佛教、中国汉地佛教、蒙藏佛教……我们并不能找到一个抽象意义上的或者“标准化”的佛教。

如果有人硬要把古代印度佛教看成是标准化的、规范化的佛教，而以此来要求其他地域的佛教，也是削足适履，事与愿违的。

况且随着对古代印度佛教研究的深入，特别是考古学的深入发展，古代印度佛教也开始越来越像是一个“活生生”的宗教，许多被认为是后世末法时代“堕落”的表现，在古代印度也有过之而无不及。

佛教的中国化与现代民间佛教运动一、佛教中国化的途径和规律现在我们先谈第一点，佛教中国化的途径和规律。

我们知道佛教诞生在2500年前的印度，在今天的尼泊尔境内，大体上在2千年前方面进入了中国。

关于佛教进入中国的说法有很多说法，最常用的是两条史料，一个是在公元前2年，西汉末年的汉明帝元寿元年，公元前2年。

还有佛教界比较流行的说法是在公元后65年，就东汉明帝的《永平求法》到现在已经2千多年了，有2千年历史了。

佛教为什么传入中国呢？我们刚才讲过，我们曾经引述过《法华经》里面的一段话，佛是为大事因缘而出现于世，也就是说为了使我们中国人也能开启佛的智慧成为一个有觉悟的人。

曾经有人在全国政协，当时赵朴初会长曾经请了一位离休干部当中国佛教文化研究所所长，他到全国政协去讲课的时候曾经说过，他说世界三大宗教进入中国的途径是不一样的。

他说佛教是中国的皇帝请进来的，基督教是洋枪洋炮打进来，而伊斯兰教是做买卖买进来的，所以佛教是中国人请进来的这一个事实，表明中国社会需要佛教，而且重智慧、重解脱实践的那个出事情的佛教，恰恰能够弥补我们中国思想、中国宗教的不足。

我们知道中国的宗教，中国固有的宗教是儒教与道教，我们看儒教的教主孔夫子有一句名言叫，“不知生焉知死，不知人焉知鬼”，所以他强调做人世间的工作，强调的是宗法制社会的现实的伦理。

但是人跟动物最大的区别是人有思想，而思想的本质是在于它的永不满足的追求，他要探索他所不知道的一个无知不可知的世界。

人死后到底会变成什么样？会到哪一种世界，这在哲学上有很多很多种说法，所以死后的世界和人死后的存在，虽然是我们讲不清楚，但是恰恰是我们人所要探索的最终的神秘。

所以这个佛教它比较圆满地解释了用它的三世因果论圆满地解说了我们人从何来、死到何去，所以他能够弥补我们中国宗教、中国思想的不足。

这也就是佛教为什么在中国2千年发展历史中能够传播、能够发展起来的一个基本的前提，他能弥补我们中国思想的不足，而且在2千年发展过程当中，佛教从一个外来的宗教最后成为一个中国的本土中国，成为中国文化的一个有机的组成部分。

佛教中国化历程人类历史发展的过程,就是各种文化相互融合的过程。

作为世界三大宗教之一的佛教,起源于印度,遍布于世界。

两汉时期,佛教思想经西域，传入中国内地。

佛教在中国几起几落,经历了一个不断地中国化的过程。

佛教中国化大体可以分为以下几个时期。

第一个是汉代时期。

佛教自西汉末年传入中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，这时期，佛教依附于流行于汉代的道术，看成是黄老之学的同类，以至于佛教在与道教方士思想结合的过程中得到发展。

第二个是魏晋南北朝时期。

此时佛教依附于玄学，受到了当时玄学的影响，佛教般若学派“六家七宗”的出现，既是玄学影响的结果，也是佛学企图摆脱对玄学的依附而建立自己思想体系的尝试。

在这个时期，佛教的迅速发展导致了它与中国本土文化的冲撞的开端。

第三个是隋唐时期。

佛教到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时政治统一，经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，到此，隋唐佛教发展的重要标志是宗派的形成，由此奠定了中国民族佛教的基本格局。

第四个是宋元明清时期。

中国化的佛学在由盛而衰中持续发展，一方面潜移默化地渗透到了中国思想文化的各个方面，成为传统思想文化的重要组成部分，另一方面又随着其自身理论精华逐渐被宋明理学所吸收而在理论上少有创新，陷入停滞。

但佛教对中国文学、风俗、艺术有极大的影响。

第五个是近代时期。

由于受到西方外来思想的冲击，佛教思想也无形中受到国外资产阶级哲学的影响。

佛教部分理论成为沟通中国传统思想和西方外来思想的一个中间环节，而佛教复兴运动中出现的种种革新思潮，特别是“人间佛教”思想的出现，则为近现代佛学的发展注人了新的生机。

从佛教的中国化历程中，不难看出，任何事物想要得到继承与发展，就必须要紧跟时代的步伐。

佛教之所以在中国能长存至今，就是因为它跟上了时代的脚步,不断地吸收中国传统文化的观点,采用中国传统的格义方法来解释和翻译自己的经典,并采取积极主动的态度努力改变自己的形象,使自己适合于中国固有的思想文化土壤。

佛教的中国化同样在《八千颂般若波罗密多经》中诸神看起来像是倾听佛讲道的无知的听者。

以这部经文为特征的方法承认了地方神，但是将他们转变为佛教最高真理和权力的见证者。

因此这些信徒的信念不是被摧毁，而是变换到了一个新的水平。

这些使非佛教徒信仰佛教的方式被称为“善巧方便”，经常在学术讨论中简化为“方便”。

这一术语指的是通过佛教教义的交流可以吸引听者的一种方法。

方便是佛的慈悲在思想交流层面的体现，宣扬佛法的人要和听众的处境和需求感同身受，根据听众的理解能力来布道。

对大乘佛教的思想家来说，佛教本身是一种权宜的手段，一些塑像比如人形的菩萨或者一些概念比如炼狱的产生是为了吸引或者警示普通大众。

“方便”背后的假想是大多数的人不能立刻理解什么是四大皆空和不执著于一物，因此需要具体的，拟人化的构建来指引他们全面的觉悟。

菩萨的安详、智慧和慈悲可以鼓励他们去效仿这些美德，地狱的恐怖可以使洋洋得意的罪人震惊。

对于贤哲而言看来，这些塑像是敬神的构想，像其他一切事物一样也是“空”。

但是对于那些不那么明达的人来说就可能把它们当成真的。

尽管对“方便”的阐释可以在许多大乘佛教的经文里找到，这种方式不仅仅局限于佛学家，在并没有特别的提到“巧妙方便”的经文中，很难去评估它的作用。

在文章中涉及到的非佛教徒修行的经文似乎被当作了一种劝人皈依的启示。

；在他们看来，和其他宗教相比，佛教是更高级的宗教，它提供更多的力量，保护和希望。

经文最初没有从印度或中亚地区翻译过来，但是在中国创作出来，在很长时间里被认为是伪经，被谴责为随意吸收非佛教的思想。

然而这些书的很多内容表明它们是被那些直接表达他们那个时代宗教和道德需求的佛教僧人所著。

他们通过接近大众的信仰来传播佛教。

文章史料的来源是约90年前在中国西部发现的敦煌文书。

这些经文以往被认为是伪造的，受质疑的，声称是佛教教义的中译本，但事实上这些经文是在中国创作出来的，大部分是在5至8世纪的时候完成的。

它们的创作很大程度上是基于佛教的术语和理念，但是没有梵文的原文。

佛教的中国化印度的佛教，传到中国，变成中国的佛教，称为“佛教的中国化“。

佛教于西汉末由印度传入中国，在中国的发展约可分三个阶段：一是汉、三国、两晋、南北朝阶段，这是佛教由传入到日趋兴盛阶段；二是隋唐阶段，这是佛教的鼎盛时期；三是宋元明清阶段，这是佛教由盛而衰的时期。

隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。

到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。

6. 中国佛教的特点与印度佛教相比，简易性成了中国佛教的基本特征表现为：①明心见性、见性成佛：认为佛性是人的本性，人人都具先天菩提智慧，因此又能觉悟本性而成佛，众生没有成佛，就是因为迷惑，一旦万念俱灰，真智显露，就明心见性，内外彻悟、见性成佛。

这派以慧能为代表，他把以心外佛变成了心内佛，把佛变成平常人。

②顿悟成佛，与渐悟相对：提出一念觉悟，刹那成佛，以禅宗为代表。

充分反映了中国佛教的简易。

③称名念佛：净土宗，提出：“称名念佛”的易行道。

实行称名念佛为外因，实想念佛、观想念佛为内因，内外相应，往生极乐净土佛国。

7.佛教中国化的文化意义1.佛教文化融合中国文化2.中国文化吸纳外来文化3. 中国文化应有的包容性佛教中国化探因1. 在冲突中吸收融合任何一个外来宗教想要在新的地域传播都不可避免的要与当地的本土文化发生冲突，在冲突中互相排斥，吸收，融合。

才能形成最终的稳定形态。

佛教传入中国也不可避免的要经历这个阶段。

2. 普遍性但应该说，佛教的中国化既有普遍意义，又有特殊意义。

普遍意义即如上所说，事实上当佛教传入泰国，越南，日本等地，也不可避免地、适度地当地化了。

3. 特殊性佛教中国化的特殊原因在于中国文化固有的强大包容力，中华民族有比较淡薄的宗教观念，而佛教传入时恰好又填补了我们古代哲学思想、性命修炼上的很多空白。

浅析佛教中国化专业：班级：姓名：学号：摘要：佛教自两汉之际传入中国以后，经过了一个长期的中国化过程，佛教的中国化主要表现在译经、格义、僧官制度，与农业结合及其判教开宗上。

关键词：佛教中国化格义僧官制度判教开宗儒、佛、道是中国传统文化的三大支柱，支撑着整个中国传统文化的大厦。

这其中，儒、道是由中国本土产生的，而佛教则是从国外输入的。

佛教产生于古代印度，在传入中国以后，经历了长期的中国化过程，形成了富有中国特色的中国佛教文化。

一、什么是“佛教中国化”佛教创立于公元前6—5世纪的古印度，由于它的思想学说在很多方面都与中国原有的思想有巨大差异，所以，在其传入中国后，要想求得生存和发展壮大，就必须根据中国的政治、经济、文化、社会等实际情况，在教义理论的内容和形式、传播方式、修行实践等各个方面不断调整和改变自己，逐渐适应中国的国情。

事实上，佛教自传人中国以后，由于其学说思想与中国传统文化的差异，佛儒之间为了争夺在文化领域的主导地位开展了长达近千年的争论。

在争论中，佛教为了争取在中国发展的机会，针对当时中国的情况对佛教义理、修行方式和政治价值取向都进行了具有中国特色的改造，最终完成了佛教中国化的进程，实现了与中国文化的融合，并推动和影响了中国传统文化的发展。

换言之，佛教这样一个从两汉开始传入中国，经过魏晋南北朝的发展，直至隋唐时期繁荣的过程，就是人们通常所说的佛教中国化。

具有中国特色的佛教宗派一一禅宗的出现，则是佛教中国化完成的标志。

简言之，“佛教中国化，就是佛教要结合中国实际情况而不断调整传播方式和不断发展义理的过程。

”①二、佛教中国化的历史进程及其表现（一）佛教初传入华与译经格义“印度佛教传人中国的大致年代，应该是在西汉末年和汉初年之间，正是公元一世纪初叶前后。

”②而关于佛教初传人中国的确切时间，学术界存在着很多种说法，到现在也没有一个准确的定论。

查阅资料可以看到，学术界“比较普遍的看法是，西汉哀帝元寿元年(即公元前2年)传入说”③据《三国志·魏志·东夷传》注引三国时期魏国鱼豢《魏略·西戎传》记载：“或汉哀帝元寿元年(即公元前2年)，博士弟子景庐大月氏使伊存口授《浮屠经》。

10.佛教中国化进程
汉哀帝元寿元年佛教传入中国佛教的中国化包括两个方面，一是印度佛学在中国的发展，二是印度佛学与中国文化的融合而形成的新佛学。

佛教的中国化
1.汉代：佛教的方术（道教）化
佛教初传入中国，由于传入和翻译的佛经有限，时人对佛教缺乏认识，因此多数人以本国原有宗教思想来解释佛教。

汉代黄老方术思想盛行，所以人们就用其中的神仙思想来理解佛教，把佛教当作为黄老道术的一种，称佛教为“佛道”。

2.魏晋：佛教的玄学化与儒学化
魏晋玄学的兴起，在思想领域为佛学特别是般若（智慧）学的阐释所利用，因而表现出佛学的玄学化倾向，但佛学又极力保持着佛教独立的地位。

同时，佛教与儒家思想的冲突与融合也在交替的显现。

3.南北朝：佛教的普及与盛行北朝：
甘肃敦煌莫高窟（前秦）河南洛阳龙门石窟（北魏）山西大同云冈石窟（北魏）是佛教艺术在巅峰时期的经典杰作。

4.隋唐：佛教的宗派化
结束了南北分裂局面而继往开来的隋唐，是中国历史上政治、经济、文化最强盛的朝代，也是中国佛教史上经典翻译、宗派竞立的巅峰时期，其影响不仅深入中国各阶层，而且远播至朝鲜半岛、日本、越南，开启各国佛教的灿烂新页。

禅宗完全是中国化的佛教。

而在慧能之后，禅宗才真正有着和其他派别不同的教义，自成一派。

慧能是禅宗真正意义上的创始人。

慧能之后，禅宗又分五宗，将禅宗发扬光大，名扬海外。

隋唐佛教心性论的确立，标志着佛教中国化的完成。

5宋元明清：佛教的由盛而衰
宋代以后，佛教总的情况是大势已去、高潮已过，逐渐走向衰落。

佛教对中国文学、风俗、艺术有极大的影响，佛教成了中国传统文化的很重要的组成部分。

佛教的传入与中国的佛教文化佛教是世界上重要的宗教之一，其传入中国可以追溯到公元前1世纪。

由印度传入的佛教不仅深刻地影响了中国的宗教信仰，还对中国文化、哲学和艺术产生了长远的影响。

本文将从佛教的传入历史、佛教经典的翻译与传播以及佛教在中国文化中的融合等几个方面，描述佛教的传入与中国的佛教文化。

1. 佛教的传入历史佛教最早于公元前1世纪传入中国，其传入过程可以分为三个时期。

第一个时期是东汉时期，佛教借由丝绸之路进入中国，受到王莽和东汉王朝的官方支持。

第二个时期是魏晋南北朝时期，佛教逐渐传入中国中原地区，并在社会上产生较大影响。

最后一个时期是隋唐时期，佛教在中国达到了鼎盛时期，成为社会主流信仰之一。

2. 佛教经典的翻译与传播佛教经典的翻译与传播是佛教在中国发展的重要一环。

早期，佛教经典以口头传承的方式传入中国，但由于语言和文化差异，理解上存在困难。

因此，翻译佛经成为佛教传播的重要任务。

鸠摩罗什、玄奘等著名翻译家为佛教经典的翻译作出了巨大贡献，使得佛教理论在中国得以普及。

3. 佛教在中国文化中的融合佛教在传入中国后，开始与中国本土文化进行融合。

这种融合在思想、哲学、文学和艺术等多个领域都有所体现。

佛教的中观思想与中国的儒家思想相互融合，形成了独特的中国佛教理论体系。

佛教在中国的艺术中也留下了深刻的痕迹，如佛像雕塑、壁画等艺术形式。

4. 佛教与中国社会的影响佛教的传入对中国社会产生了深远的影响。

首先，佛教的教义强调慈悲、善良和平等，对中国古代社会的道德观念产生了积极的影响。

其次，佛教在救济贫穷、教育普及、医疗保健等方面起到了积极作用，对中国社会的发展起到了推动作用。

此外，佛教的传入也带动了经济往来，促进了中印两国之间的交流。

5. 佛教文化的今天如今，在中国的佛教寺庙仍然广泛存在，成为中国文化的一部分。

佛教的核心思想如般若智慧、因果观念等仍然深深影响着中国人民的生活。

佛教的文化元素也广泛渗透在中国文学、戏剧、绘画等艺术形式中，成为中国文化的重要组成部分。

传统宗教信仰中国佛教的起源与信仰体系中国佛教的起源与信仰体系中国佛教是中国传统的宗教信仰之一，其起源可以追溯到公元前1世纪。

佛教信仰在中国的传播与发展，深深地影响了中国人民的思想、文化和社会。

本文将从佛教的起源出发，探讨其信仰体系及其在中国的发展。

一、佛教的起源佛教起源于公元前6世纪的印度，传说中的创始人是释迦牟尼，即佛陀。

佛陀根据自己的修行体验，提出了诸多教义，包括四谛、八正道等。

佛教旨在解决人类的痛苦，帮助众生摆脱轮回的苦难，达到解脱与涅槃的境地。

佛教在公元前1世纪传入中国，最早是通过丝绸之路的交流渠道传播到中国。

初始时期，佛教主要在东汉时代得到流传，并受到当时社会的一些知识份子的追随和推崇。

传入中国的佛教教义开始融合和适应中国文化，逐渐形成了独具特色的中国佛教。

二、佛教信仰体系1. 佛教教义佛教教义基于佛陀的教诲，主要包括四谛和八正道。

四谛分别是苦谛、集谛、灭谛和道谛；八正道包括正见、正思想、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

这些教义旨在引导人们认识到生活中的苦难和痛苦，并通过修行和追求悟道来摆脱轮回的循环。

2. 佛教仪式和修行佛教信徒通常会到寺庙中进行拜佛祈福、禅修冥想等仪式和修行。

在佛教中，尤其重视禅修冥想的实践，通过冥想来提升内心的平静与觉知，从而解脱于世俗的烦恼之中。

3. 佛教戒律佛教有一系列的戒律，包括出家众的戒律和在家信徒的戒律。

出家众在佛教中被视为专门修行的群体，他们需要严格遵守戒律以达到解脱的目标。

在家信徒则有比较灵活的戒律，旨在约束日常生活中的言行举止，提升个人修养，追求内心的平静与和谐。

三、中国佛教的发展1. 佛教的中国化佛教在传入中国后，逐渐与中原地区的文化进行融合，形成了中国佛教的独特风格。

中国佛教吸收了中国古代哲学、民间信仰以及其他宗教的元素，以及其自身的本源教义，形成了诸多中国特色的佛教思想和实践。

2. 佛教与中国文化的交融佛教在中国的发展与中国的文化融合密不可分。