慈善在中国具有丰富的文化含义
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慈善事业的意义感悟
慈善事业的意义感悟
慈善事业是中国传统文化的精髓,是一种福报的有益之举。
虽然它不是社会发展中最为重要的一部分,但仍然是它所能够做的最有深远影响的事情之一。
慈善事业给我们的社会、文化和道德带来了很多有益的影响。
首先,慈善事业提高了我们对个人和社会存在的责任感。
慈善事业是一种付出爱心的形式,它在提高个人责任感的同时,还可以增进我们之间的相互尊重、理解和信任。
其次,慈善事业给社会带来社会正义感。
慈善事业既是个人行为,也属于社会的行为。
它可以提高我们对社会正义的认识,改善社会和经济不平等,促进社会各种贫困人群的救济,缩小社会贫富差距,提高社会的公义感,从而营造一个公正、平等、包容的社会环境。
最后,慈善事业可以让我们重新认识和思考社会的人文关系。
通过参与慈善活动,大家可以更加深刻地理解他人的生活状态,更好地感受出人们之间的情感,从而让社会更加亲近。
总之,慈善事业的意义是无与伦比的。
它能让我们更加真正的认识到自己,并朝着理想的未来前进。
它能让我们真正感受到别人的情感,让我们在变化的社会中继续走向成功道路。
它使我们能够有一个更加和谐的社会,使我们的社会和文化生活更加丰富多彩。
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慈善事业在我国社会发展中的地位和作用李培林党的十六届四中全会决议明确提出,要“健全社会保险、社会救助、社会福利和慈善事业相衔接的社会保障体系”,要“在全社会大力提倡团结互助、扶贫济困的良好风尚,形成平等友爱、融洽和谐的人际环境”。
在我们党的文献中,这是第一次明确将发展慈善事业作为社会保障体系的重要组成部分,也是第一次把发展慈善事业提到“最广泛最充分地调动一切积极因素,不断提高构建社会主义和谐社会的能力”的高度来认识。
一、慈善事业是中华民族的优良传统中华民族的慈善事业源远流长。
《礼记·月令》中有“天子布德兴惠,命有司发仓廪,赐贫穷,振乏”的记述;《孟子·尽心篇》中也有战国时期“齐宣王亦尝发棠邑之仓,以赈贫民”的记载。
慈善事业在中国很早就成为促进社会治理、维持社会物质文明再生产的必要手段。
在政府治理之外,慈善事业亦是民间社会关系建构的基本形式之一。
长辈对晚辈的爱被称为“慈”,人与人之间的互助友爱被称为“善”,二者的联系与结合便形成了慈善这种基本的人际互动的社会关系形式。
民间的、私人的行善多称为“义”举,如“义舍”、“义仓”、“义米”、“义聚”、“义学”等。
宋代范仲淹办的“义田”、朱熹办的“社仓”、刘宰办的“粥局”等都较为典型。
到了清代,熊希龄则办起了第一个现代慈善局。
前不久,笔者在观看反映爱国华侨陈嘉庚生平的电视节目时,深深地被陈先生对金钱的态度所震撼。
他认为,“财自我辛苦得来,亦当由我慷慨捐去”,“金钱如肥料,散播才有用”。
有人作过统计,陈先生一生中仅花在办教育方面的钱就超过1亿美元。
虽然从表面上看这些义举只是社会救助的一种方式,但实际上,其丰富的文化内涵决定了慈善事业对改善民间社会关系、维持社会物质文明再生产具有重要意义。
在社会主义新中国,慈善事业作为一种民间的社会互济形式,从来就没有停滞过。
改革开放以后,在党和政府的直接关怀和积极倡导下,我国的慈善事业出现了前所未有的发展,为扶贫、赈灾、教育、环保等工作做出了应有的贡献。
中西方慈善文化差异研究慈善是人类文明发展过程中不可或缺的一部分,它在不同的文化背景下表现出不同的特点和方式。
中西方慈善文化差异的研究,可以帮助我们理解不同文化对慈善的认知、态度和行为的不同之处,进而促进国际间的慈善交流与合作。
中西方慈善文化差异体现在对慈善的定义上。
在西方国家,慈善常常被看作是一种利他行为,强调个人自愿和无私的奉献。
而在中国文化中,慈善被理解为一种善行、美德,同时与道德、仁爱等价值观紧密联系在一起。
在传统文化中,慈善被视为尊重族谱、延续家族的一种方式,有着明确的家族责任与义务。
中西方慈善文化差异在慈善行为方式上有所体现。
在西方国家,慈善活动通常是通过组织和机构进行的,如慈善基金会、非营利组织等,它们专门从事慈善工作,并在社会上享有一定的影响力。
而在中国,慈善往往表现为个人的捐助和义务,例如在灾害救援时,个人会自愿捐款捐物,参与救援行动。
中国还有一种传统的慈善方式叫做“公益事业助力”,即利用企业力量来推动社会公共事业的发展,它强调企业在社会责任方面的担当。
中西方慈善文化差异在慈善态度上有所反映。
在西方国家,慈善常常与公民权利和社会正义相联系,被视为一种对社会不平等的回应。
慈善被认为是缓解贫困、促进社会公平的手段之一。
而在中国,慈善往往是与教育、文化、科技事业发展相联系的,被视为推动社会进步和文明发展的重要手段。
中国传统文化中强调个人和社会的和谐,慈善行为被认为是实现和谐的一种方式。
中西方慈善文化差异在慈善制度建设上有所体现。
在西方国家,慈善行为受到法律和法规的保障,相应的慈善基金会、慈善组织等也受到政府的监管。
而在中国,慈善制度建设相对较晚,但随着中国经济的发展和社会进步,中国政府逐渐加强慈善法律法规的制定和慈善组织的管理,为慈善事业的发展提供了一些保障。
中国慈善文化慈善是一种人类共同的道德行为,它体现了人们对他人的关爱和帮助。
中国慈善文化源远流长,具有独特的特点和价值观。
中国慈善文化的起源可以追溯到古代。
在古代中国,慈善行为被视为一种美德,被赋予了高度的道德和社会意义。
孔子提倡“仁爱”、“仁心”,强调人与人之间的互助和关爱。
佛教也对中国慈善文化的形成起到了重要的影响,佛教教义中强调慈悲和舍己为人的精神,推动了慈善事业的发展。
中国慈善文化的核心价值观是“仁爱”。
仁爱是指对他人的关心、关爱和帮助。
在中国传统文化中,仁爱是一种道德观念,被视为人类最高尚的品质之一。
慈善行为被视为一种修身养性、追求道德境界的方式。
慈善文化倡导人们以仁爱之心对待他人,关心弱势群体,帮助有需要的人。
中国慈善文化的发展离不开慈善组织的推动。
慈善组织在中国的历史可以追溯到古代的宗教组织和私人慈善团体。
如今,中国的慈善组织形式多样,包括基金会、慈善会、社会组织等。
这些组织通过筹集资金、物资和人力资源,开展各种慈善项目,为社会福利事业做出了积极贡献。
中国慈善文化的发展也受到了法律和政策的支持。
中国政府出台了一系列慈善法规和政策,鼓励和规范慈善事业的发展。
例如,设立了慈善事业发展基金,提供财政支持;加强对慈善组织的监管,确保慈善资金的合理使用等。
这些政策的出台为慈善事业的发展提供了良好的环境和条件。
中国慈善文化的发展也与社会变革密切相关。
随着中国经济的快速发展和社会进步,人们对慈善事业的关注和参与度不断提高。
越来越多的企业和个人积极参与慈善活动,捐款捐物,为社会公益事业贡献力量。
同时,社交媒体的兴起也为慈善事业的传播和推广提供了新的平台和机遇。
中国慈善文化的发展还面临一些挑战和问题。
其中之一是慈善信任度的问题。
由于一些慈善组织的不规范操作和舆论质疑,一些人对慈善组织的信任度不高。
因此,加强慈善组织的自律和透明度,提高社会对慈善事业的信任度显得尤为重要。
另外,慈善文化在不同地区和群体中的普及度还有待提高,需要加强慈善教育和宣传,培养人们的慈善意识和行为。
中国关于爱心的文化内涵爱心,是中国人民传统文化中一种重要的价值观念和行为准则。
它体现了中国人对他人的关心和帮助,是一种深深植根于中国人心中的情感和行为表达方式。
中国关于爱心的文化内涵丰富多样,包括亲情、友情、邻里关系、社会公益等方面。
亲情是中国文化中最根深蒂固的爱心表达方式之一。
中国人非常重视家庭,对家人充满深情厚意。
无论是孝顺父母、照顾子女,还是兄弟姐妹之间的关爱,都体现了中国人对亲人的深深情感。
在中国传统文化中,孝道被视为美德的最高境界,孝顺父母被认为是每个人应尽的义务和责任。
友情也是中国文化中一种重要的爱心表达方式。
中国人非常重视友谊,友情被认为是一种至高无上的情感。
在中国,朋友之间互相帮助、互相理解是非常普遍的现象。
中国有句俗话说:“朋友之间,不求回报”,这体现了中国人对友情的真挚和无私。
无论是在困难时刻还是在喜悦时刻,中国人总是乐于伸出援手,为朋友提供帮助和支持。
邻里关系也是中国文化中一种重要的爱心表达方式。
在中国传统社会中,邻里关系非常紧密,邻里之间相互帮助、相互尊重是一种传统美德。
在中国的社区中,邻里之间经常互相借用东西、互相照顾老人和孩子,形成了一个互助互爱的大家庭。
这种邻里关系不仅增进了邻里之间的友谊,也为社区的和谐发展做出了贡献。
除了亲情、友情、邻里关系之外,中国人民还非常重视社会公益事业。
中国的慈善事业发展迅速,涉及教育、医疗、灾难救助等多个领域。
中国人民积极参与慈善活动,捐款、捐物、捐助志愿者等形式层出不穷。
中国的爱心行动受到了社会的广泛关注和支持,形成了一种浓厚的爱心文化氛围。
爱心文化内涵是中国文化的瑰宝,它体现了中国人民对他人的关心和帮助,传承了中华民族的传统美德。
中国人民从小就接受父母的教育,培养了亲情;与朋友相处,培养了友情;与邻里和社区共同生活,培养了邻里关系和社会公益意识。
这些爱心的文化内涵,在中国社会中发挥着重要的作用,促进了社会的和谐与进步。
中国关于爱心的文化内涵丰富多样,包括亲情、友情、邻里关系和社会公益等方面。
传统慈善文化(最新版)目录1.传统慈善文化的概念与内涵2.传统慈善文化的发展与演变3.传统慈善文化的特点与价值4.传统慈善文化在现代社会的意义与应用正文一、传统慈善文化的概念与内涵传统慈善文化,是指我国历史上在民间广泛流传的、以扶危济困、助人为乐为主要特征的慈善思想和行为。
它植根于中华民族优秀的传统文化,是社会道德观念的重要组成部分,体现了我国古代人民对于社会公平、人类和谐的追求。
二、传统慈善文化的发展与演变传统慈善文化在我国有着悠久的历史,早在先秦时期,儒家、道家、墨家等诸子百家就已经提出了许多关于慈善的观念和主张。
例如,儒家倡导“仁爱”、“忠孝”,强调扶危济困、乐善好施;道家主张“无为而治”,提倡自然、平等、互助的生活方式;墨家则提倡“兼爱”、“非攻”,强调普天下众生平等、互爱互助。
随着历史的发展,传统慈善文化在各个时期都有所演变和丰富。
例如,在汉代,官府设立了救济贫困的制度;唐代,出现了以民间力量为主的慈善组织——粥厂;宋代,慈善事业逐渐向教育、医疗等领域拓展;明清时期,慈善活动更加多样化,诸如义学、义诊、义葬等。
三、传统慈善文化的特点与价值传统慈善文化具有以下特点:1.强调道德的内在驱动力,认为行善是一种道德修养和责任。
2.倡导互助共济,实现社会公平和谐。
3.重视实践,强调慈善行为的落实。
传统慈善文化的价值主要体现在:1.促进道德修养,提升社会道德水平。
2.维护社会稳定,减少社会矛盾。
3.弘扬中华民族优秀传统文化,增强民族凝聚力。
四、传统慈善文化在现代社会的意义与应用在现代社会,传统慈善文化依然具有重要的现实意义和应用价值:1.引导人们树立正确的价值观,关注弱势群体,促进社会公平正义。
2.提高人们的道德素质和社会责任感,形成良好的社会风气。
3.促进公益事业的发展,为政府和社会组织提供有益的借鉴和启示。
慈善公益:文化传承的助力者随着社会的发展,慈善公益已经逐渐成为人们关注的焦点。
作为一种传递爱心的社会活动,慈善公益不仅是社会的财富,更是文化传承的重要助力者。
本文将通过分析慈善公益的作用和影响,探讨其与文化传承的关系,并提出相关建议,以期促进慈善公益事业的发展,同时为文化传承提供新的思路和方向。
一、慈善公益的作用与影响慈善公益的目的是为了帮助那些需要帮助的人,为他们提供物质和精神上的支持。
通过慈善公益活动,人们能够感受到人与人之间的关爱和温暖,增强社会的凝聚力。
同时,慈善公益也能够激发人们的感恩之心,促进社会和谐稳定。
除了对个体的帮助,慈善公益还具有更广泛的社会影响。
首先,慈善公益能够传递正能量,激发人们的积极性和创造力,推动社会进步和发展。
其次,慈善公益还能够促进社会公平和正义,缩小贫富差距,推动社会和谐发展。
最后,慈善公益还能够增强国家的软实力,提升国际形象和影响力。
二、慈善公益与文化传承的关系文化传承是社会发展的重要组成部分,它涉及到传统文化的保护、传承和创新等方面。
慈善公益在文化传承中扮演着重要的角色。
首先,慈善公益可以为传统文化提供资金支持,保护和修复历史文化遗产。
其次,慈善公益还可以通过组织各种文化活动,让更多的人了解和关注传统文化,促进文化的传承和发展。
此外,慈善公益还可以通过传播传统文化,增强民族认同感和凝聚力。
通过举办各种传统文化展览、讲座等活动,让更多的人了解和欣赏传统文化,增强人们的文化自信和自豪感。
同时,慈善公益还可以鼓励和支持文化创新,推动传统文化的现代化转型,为文化传承注入新的活力和动力。
三、建议与展望为了进一步推动慈善公益事业的发展,为文化传承提供更多的支持和帮助,我们提出以下建议:首先,政府应加大对慈善公益的扶持力度,为其提供更多的政策支持和资金保障。
同时,政府还应加强对慈善公益组织的监管和管理,确保其规范运行和健康发展。
其次,媒体应加强对慈善公益的宣传报道,提高公众对慈善公益的认识和关注度。
公益慈善的理念与实践公益慈善,是传统文化与社会责任的延续。
它不仅代表着社会公众向利益共同体的奉献和回报,也代表着改善社会生态、推动社会发展的企业社会责任观念。
公益慈善,既可以做到“防灾减灾”,更可以做到“扶贫助困”,发挥着至关重要的作用。
本文从公益慈善的理念与实践两个方面探讨其背景、意涵及对社会的意义。
一、公益慈善的理念背景公益慈善的理念源于中国传统文化。
中国传统文化中一直流传着“助人为乐,广积善缘”的思想,奉行“仁爱之心、群策群力”的社会观念。
古代的富贵中人以善事树立自身的声望,以油盐酱醋、同病相怜和慈善捐赠倡导防灾减灾,大力支持借债穷人,以保障社会稳定。
现代社会是个高速发展的社会,公益慈善事业方兴未艾。
维护社会公共利益,对于传承民族文明和促进共同繁荣,体现了人们对公共利益和社会责任的关注和表达。
二、公益慈善的理念意涵公益慈善标志了一种社会化、议程化的公共思考方式,体现了社会的文化、政策、法律和经济层面上的要求。
公益慈善包括了灾害救助、健康公益、文化教育、扶贫助困、环保事业等各方面的内容。
公益慈善与自身的跨界融合、社会发展互动、企业社会责任共同促进,成为一种新时代的优美社会制度建设蓝本。
在我国,公益慈善意识目前已经普及化。
从政府、民间到企业,从爱心义举到募捐爱心,都有着不同形式的公益慈善活动。
公益慈善在我国的发展已经成为一个新的历史时期,让更多的人意识到了自己的社会责任,让更多的人意识到了公益助人的意义。
同时,公益慈善也引起了更多的关注,形成了广泛持续的公益文化氛围,成为我国先进文化的重要组成部分。
三、公益慈善的实践公益慈善理念作为传统文化和社会责任的延续,已经成为现代企业响应社会责任、推动社会发展的重要特征。
当前,各级政府、企业、公益组织通过实施一系列的公益项目,逐步将缓解贫困、拯救弱势群体、保障社会安全保障等公益事业的理念落实到具体的社会行动和公益慈善行为当中。
这些公益行动恰恰是深入人心的,成为了我国社会可持续和幸福生活的推手之一。
评论慈善捐赠的社会意义慈善捐赠,作为一种充满爱心的行为,在我国社会发展中具有深远的意义。
本文将从多个角度分析评论慈善捐赠的社会意义,以期唤起更多人关注和参与慈善事业。
一、促进社会公平慈善捐赠是缩小贫富差距、促进社会公平的重要途径。
通过捐赠,富裕人群可以将部分财富用于帮助贫困群体,改善他们的生活条件,提高其生活水平。
在这个过程中,社会资源得到更加合理的分配,有助于缓解社会矛盾,促进社会和谐。
二、弘扬传统美德慈善捐赠是中华民族传统美德的体现。
在我国,慈善文化源远流长,如“扶贫济困”、“乐善好施”等。
通过慈善捐赠,人们将爱心传递给需要帮助的人,弘扬了中华民族的传统美德,也传递了正能量。
三、提升企业社会责任感企业参与慈善捐赠,有助于提升企业的社会责任感。
企业在追求经济效益的同时,关心社会公益,回馈社会,不仅能够树立良好的企业形象,还能激发员工的社会责任感,提高企业的凝聚力和向心力。
四、推动慈善事业发展慈善捐赠是推动慈善事业发展的重要力量。
随着我国慈善事业的不断发展,越来越多的个人和企业参与到慈善捐赠中来。
这些捐赠为慈善组织提供了资金支持,使得慈善项目得以顺利进行,从而帮助更多需要帮助的人。
五、增强社会凝聚力慈善捐赠能够增强社会的凝聚力。
在自然灾害、疫情等特殊时期,社会各界纷纷伸出援手,为受灾群众提供物资和资金支持。
这种团结互助的精神,有助于增强社会凝聚力,共同应对各种挑战。
六、培养公民意识参与慈善捐赠,有助于培养公民意识。
个人在捐赠过程中,能够体会到帮助他人的快乐,增强社会责任感和公民意识。
这对于提高全社会的道德素质,构建和谐社会具有重要作用。
总结:慈善捐赠在我国社会发展中具有举足轻重的地位,它不仅有助于促进社会公平、弘扬传统美德,还能提升企业社会责任感、推动慈善事业发展。
慈善是中华民族世代相承的传统美德。
中国的慈善事业源远流长,上可溯至先秦诸子百家时期的儒家思想,随后的两汉魏晋南北朝的灾荒救济、施医给药,隋唐宋金元时期的居养院、安济坊、慈幼局,到明清时期中国的慈善事业达到了鼎盛。
近代先进中国人如洪仁洪玕、康有为、孙中山大力提倡西方的慈善福利院,至今影响深远。
即使抗战时期,兵荒马乱,水旱荒灾,仍有开明人士大力倡导难民救济,国民政府设立赈济机构。
新中国成立之初,对旧社会慈善事业进行了调整与改造,新建福利机构设施,开展城乡社会救济工作,这些都功不可没。
但接下来,政治运动接连不断,虽然慈善事业被纳入国家社会保障与福利制度中,但却逐步偏离了慈善的本义,受极“左”思想的影响,特别是“文化大革命”的破坏,慈善事业被当作“旧社会统治阶级麻痹人民的装饰品”而屡遭批判。
人们谈慈善而色变,慈善事业也就销声匿迹长达30年之久。
这里不得不提及1976年7月28日凌晨3时42分发生在唐山的7.8级大地震,23秒钟使一座城市化为废墟,24万人死亡,16万多人重伤致残。
而当时的美国、英国、日本以及联合国秘书长瓦尔德•海姆等,都向我国明确表示要提供紧急援助,尤其是最有抗震和救援经验的日本,在内阁会议通过了紧急援助中国方案后,立即准备了衣物、药品、帐篷等。
但所有这些外国援助,一律遭到我国政府的拒绝,而仅由民政部担当起灾后救济和孤儿扶养工作。
这种大包大揽的政府行为,既缺乏资金,也唤不起民众,最终没能使慈善事业重生复苏,错失了良机。
党的十一届三中全会以后,我国慈善事业重萌新芽,而真正走向复兴的是1994年中华慈善总会创立之后,党和国家领导人在许多公开场合表示支持赞同慈善事业的发展。
随着改革开放的逐步深入,我国经济获得了飞速增长,一部分人先富起来,也有一部分人由于地域自然等因素仍无法摆脱贫困。
与此同时,社会成员之间的收入差距开始拉大,出现了明显的贫富差别,相当规模的贫困人口生活、医疗、上学遇到困难,而政府的财力毕竟有限,无法进行充分全面的救济。
慈善在中国具有丰富的文化含义,它既指人与人之间的关心、爱护和帮助的行为,又指人对人的一种心态,包括同情心、怜悯心等。
慈善在中国传统文化中,还指整个社会、民族的一种事业,即:当人对人的关心、爱护与同情,已经由个别人发展到全社会的共同行为和共同心理时,慈善就具有了社会心理、社会伦理道德和社会行为的意义了。
一、中国传统的慈善文化的历史沿革
自古以来,中国人民就有着乐善好施、扶贫济困、尊老爱幼、扶弱助残的传统美德,这些传统美德体现了中华民族独特的慈善文化,在中华大地上世代传扬,历久不衰。
第一,以“仁”为核心的古代慈善文化
在数千年的发展历史中,中国古代的慈善文化大约经历以下主要发展时期:
春秋战国时期的早期慈善思想。
早在战国末年,《礼记·礼运篇》中提出了要使世界“讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者,皆有所养”的“大同”思想。
孟子也提出“守望相助,出入相支,疾病相持”的主张。
可见,中国的慈善文化很早就出现于以家庭为基础的全社会的普通百姓的思想之中,有着深厚的民族基础,它要求人们不仅关心自己的家庭,慈爱自己的亲人,还要慈爱社会中所有的人,让社会中所有的鳏寡孤独和残疾人得到社会的关怀和照料。
东汉时期,随着佛教传入中国,中国的慈善文化与佛教的济贫
思想逐渐结合起来。
佛教寺院的出现,使中国有了最早的民间慈善救济事业。
佛教慈善思想的核心是行善的功德论,有极其浓厚的“福报”、“修福”的观念,对人有很强的吸引力。
到了唐朝,随佛教的迅猛发展,佛教寺院的财产已非常丰盈,寺院慈善事业随之迅速发展。
寺院慈善事业主要是济贫、赈灾、医疗、戒残杀、宣传慈善等方面。
直到宋代,民间的慈善事业大多由寺院僧侣和佛教信徒从事。
宋元时期的政府与民间慈善。
宋代,民间慈善和政府统治逐渐相结合,朝廷主办的慈善机构出现。
朝廷的慈善从养老到慈幼,从医疗到送终。
当时建立的规模不等的居养安济院、慈幼局、慈幼庄、婴儿局等,成为朝廷治国安邦的重大举措之一。
与此同时,民间的慈善宣传及私人慈善活动也不乏见。
如,范仲俺宣传的“义田”,朱熹从事的“社仓”等,与官方和寺院的慈善活动相结合在一起。
现代慈善萌芽于明末清初,在自然条件较好、经济较为发达的江南地区的无锡、太仓等地区,先后出现了同善会、广仁会、同仁会等民间慈善团体。
其中,明万历18年(1590年)成立的同善会是最早的民间慈善组织。
同善会的活动方法为:一是通过集会演讲获得捐献。
由主会人用通俗易懂的语言进行讲演,劝人行善,做安分守己的良民,共建地方“好风俗”。
讲演结束后,有时也对听讲的贫民给予少量的施舍。
二是发展会员,通过会员集资善款。
三是置办不动产———土地,通过地租收入维持运营。
同善会的救
济对象首先是生活无着的孝子、节妇,其次是未被养济院收容而不愿以乞讨为生的贫老病者。
这些人先要经会员推荐,再由同善会调查核实,才有资格领取善款。
同善会既不同于宋朝时期国家干预的慈善事业,也有异于此前出现的寺院的和个人的慈善活动,它是中国历史上一种全新的非宗教性的、非个人志愿性的慈善救济事业,是中国现代慈善事业的萌芽。
第二,以“救国”为目标的近现代慈善文化
1840年鸦片战争爆发,中国进入到一个忧患深重的半殖民地半封建时代,中国的传统慈善文化在面临严峻的挑战的同时又出现重大的发展,呈现出以下特点:
中国传统的慈善文化被赋予民族复兴的使命。
在近代中国社会性质发生巨大变化面前,救民必先救国,中国的传统慈善文化受到民族存亡的严峻考验,被赋予了民族复兴的历史使命,慈善文化在宣传和动员全民族拯救国家中起了重要作用。
如,洪秀全宣传的天下太平,康有为的大同思想,新文化运动中陈独秀提倡的民主与科学,孙中山的平均地权等思想理论,都自然地突破了中国古代慈善文化原来意义上的乐善好施、赈灾救民、扶贫济困、尊老爱幼、苦乐共享狭隘范围,而是与整个中华民族的存亡、富强和发展联系在一起,与世界发展联系在一起。
中国的传统慈善文化与西方慈善文化相融合。
随着西方帝国主义的入侵,西方特有的民主色彩的慈善文化开始猛烈冲击中国
封建的传统慈善文化。
西方慈善文化的传播者大量来到中国,他们宣传慈善和兴办慈善事业的动机和目的各不一样,有的是为了在中国立足,借兴办社会慈善事业来取悦中国人;有的是出于帝国主义文化侵略的需要,以办慈善事业来冲击中国的传统文化;也有相当一部分外国人确实是本着人道主义精神,把慈善当作一种国际性的救援事业来实施的,如,加拿大医生白求恩,他真心真意地帮助贫穷的中国人摆脱战争和奴役,直至献出了自己的生命。
又如,著名的美国石油集团的企业家约翰·洛克菲勒在北京创建了协和医院,就曾经为中国的公共医疗慈善事业作了重大贡献。
如果我们撇开西方在中国兴办社会慈善事业的种种目的,仅从中国慈善文化发展的角度来看,西方的慈善文化促进了近代中国慈善文化的发展,使中国古老的慈善文化又增添了新的内容,即:慈善没有国界,慈善是人类共同的美德;慈善不仅仅是传统的救穷,慈善关系着国家和民族发展。
第三,以政府为主导的现当代慈善文化
中国现当代的慈善文化有两个明显特征。
第一个特征就是慈善文化是一度断层,传统的慈善理念严重缺失。
慈善文化早在春秋战国的时期已经萌芽、已经深入人心了到了近代慈善文化已经有了新的发展,并且和国际接轨。
到了新中国成立以后,慈善文化却受到了沉重地打击,由于建国前一些传教士披着宗教的外衣、打着慈善的幌子,的确做了很多可耻的事,让我们对慈善产生了误解,使得“慈善”蒙垢,产生了负面影响,“慈善”一词在我
国历史上也曾一度声名狼藉,慈善事业被视作封建毒素和资产阶级的糖衣炮弹被扫地出门。
改革开放后,特别是20世纪90年代以来,慈善事业终于在中国大陆重新出现并迅猛发展起来,主要表现在:在全国范围内,慈善活动以不同形式、不同规模大量出现;民间慈善组织纷纷建立;涌现出一大批为慈善奔走的慈善事业家……但是文化是一个社会积淀最深的东西,在短期内修复40多年慈善文化的空白不是一件容易的事情。
由于人们对人道主义、慈善事业的认识相当模糊,社会上虽有一大批热心社会事业者为慈善事业捐款捐物,很多志愿者为慈善事业出力服务,但毕竟是杯水车薪,没有形成大规模和经常性的格局。
在市场经济冲击下,随之又出现了自私自利、损人利己的现象,而且民众的慈善理念比较淡薄,对慈善事业不予关注。
我国的慈善事业在这种慈善理念缺失的背景下,仍有相当长的一段路要走。
现当代慈善事业的第二个特征:我国当代慈善事业仍然是政府主导,呈现出官办慈善事业的格局。
新中国的慈善文化虽受到“阶级斗争为纲”和“文化大革命”的冲击而出现停滞不前。
但随着上个世纪80年代我国改革开放事业的兴起,中国传统慈善文化又获得新的发展机遇。
在这样的历史背景下中华慈善总会应运而生。
中华慈善总会成立于1994年,是经中国政府批准依法注册
登记,由热心慈善事业的公民、法人及其他社会组织志愿参加的全国性非营利公益社会团体,目前在全国拥有273个会员单位。
其宗旨是:发扬人道主义精神,弘扬中华民族扶贫济困的传统美德,帮助社会上不幸的个人和困难群体,开展多种形式的社会救助工作。
中华慈善总会第一任会长是崔乃夫先生,第二任会长是阎明复先生,现任会长为第九届、第十届全国政协常委、民政部原党组副书记、副部长范宝俊先生。
二和平区慈善基本情况
和平区慈善会成立于2004年8月16日,是由从事和热心慈善事业的社会各界人士组成,经政府社团管理机关核准注册登记、具有法人资格的社会福利团体。
宗旨是发扬人道主义精神,弘扬中华民族的传统美德,发动和依靠社会各界力量,筹募慈善资金,开展社会救助,扶助困难群体,发展慈善事业,促进社会文明。
区慈善会设驻会会长1人、驻会副会长4名。
下设慈善会办公室,为正科级单位,编制2人,隶属和平区民政局,实有工作人员4人,经费由区财政全额拨款(沈和编办[2004]57号)。
办公地址位于和平区砂阳路942号,面积700平方米。