论孝道文化
作者
陆洲成
班级 10级临本四班
论孝道文化
所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。
中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，我们可以用十二个字来概括孝道文化，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
敬亲，中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。
立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。
谏诤。《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。
善终。 《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各
中华文明五千多年，孝道贯穿其中，何为孝道？
善事父母为孝；子爱利亲谓之孝。因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。
孝心没有具体的表现内容，它可以是对父母长辈语气温柔的一声问候、一个祝福，甚至一个眼神，也可以是对家人的一丝挂念，常回家看看这些都会成为父母永远温馨的回忆。孝文化是中国传统文化的基石和核心，它既是做人的准则，也是安身立命之根本。
可以说，孝不仅是百行之首，也是百行之先，百行之本。百善孝为先，动天之德莫大于孝，感物之道莫过于诚；生前厚养实为孝道；归后薄葬真乃贤儿；诗书立业，孝悌做人；父母在，不远行；不孝有三，无后为大。
在人们的意识上，孝不再是封建伦理，而是成了应该发扬的美德。发掘孝贤人物，讲述孝道故事，用平凡人不平凡的孝道故事，去感染、教育更多的人。让人们去感悟孝道这一传统文化中所蕴含的温情与感动，让孝道故事去温润每个人的成长之路，让孝道文化不断传承。
孝道也是知易行难，有个同学，早先是冠生园的小姐，家景殷实，现今退休在家，服侍两老，老爸九旬，已住疗养院，她每周多次看往；老妈独居也要每周多次关心，家中小孩仍需照看，每天忙忙碌碌，忘了自己，若有生病就加班加点，没了自己；有时外加公公婆婆之事，她会忙里忙外，辛辛苦苦，没有了自由，我心中点赞她。
还有同学，又要工作又要服侍两老，老父年老大病，老母多病年老，她一人管三家，乐观开朗的她仍阳光彩烂，但言行中也有力不心的感悟。我心中有忧。
行孝道，其实，个人的力量是杯水车薪，社会的力量才是无穷的，国家的力量尤是必须的。
人民是国家的父母，为人民服务是政府的宗旨，国家有义务有能力，办好养老事业。割麦留边角，收麦遗麦穗，让大众体面的生活是先辈的希望。
只有全社会共同关心养老；照顾养老；造福养老，我们的明天才能老有所养；老有所乐；我们的社会才能和谐，我们国家才能进步。
什么是孝道文化
简介
孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、养老送终等等。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，就是说在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬(qu)劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。
孝道作为中华民族的一种传统文化，随着中国社会文明的发展而不断地丰富和赋予新的内容。弘扬中华民族的传统孝文化，重建与现代文明社会相适应的新孝道文化，对融合代际关系，实现家庭和睦，营造孝亲敬老的良好社会氛围，发挥贤孝文化在构建社会主义和谐社会中的作用具有重要的现实社会意义。
我国各个历史时期的孝道文化
在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱;在社会上尊老敬老，选贤举能;在国家则忠于君王，报效朝廷。周代规定，“大夫七十而致仕”，大夫一级的封建贵族官员，七十岁就要把执掌的政事交还国君而告老还乡。贵族官员致仕后，朝廷把他们奉养于各级官学。《礼记·王制篇》说：“周人养国老于东胶，养庶老于虞庠。”又说：“凡养老，有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。”此所谓“国老”，就是卿大夫一级年老致仕的封建贵族;所谓“庶老”，就是庶民百姓中德高望重的长者。周代的学校就是官学，把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。用今天的话说，就是老有所养、老有所为。
周代不仅倡导尊老敬贤的道德风尚，还要定期举行养老礼仪。周代的养老礼仪包括朝廷和地方两个层次。在朝廷，天子一般都要定期视察学校，亲行养老之礼，在太学设宴款待三老、五更及群老，以示恩宠礼遇。在地方，则每年都要定期举行乡饮酒礼。乡是周天子及诸侯都城四郊的基层组织单位，以一万二千五百家为一乡，相传天子有六乡、诸侯有三乡。举行乡饮酒礼时，六十岁以上的老人享有特殊的礼遇，他们不仅受到晚辈的伺候，还依年龄而别，年龄越大，享用的美味佳肴也越丰富。举行乡饮酒礼的目的在于正齿位，序人伦，尊老敬贤，敦睦乡里。 周代朝廷对老年人及其家庭也实行优惠政策。《礼记·王制篇》规定，老人五十岁以后，不再服劳役;六十岁以后免服兵役。朝廷还根据户口册核查老年人的家庭及其财产情况，规定“八十者，一子不从政;九十者，其家不从政;废疾非人不养者，一人不从政;父母之丧，三年不从政。”这是说，八十岁老人的家庭可有一子免服兵役和徭役，九十岁老人全家可以免服兵役和徭役，以便让其家人安心在家服侍老人，恪尽赡养老人的义务。
古代孝道文化的发展
古代孝道文化是随着中国社会的发展而不断演变和完善的，它对中国两千多年的社会产生了深远的影响。具体如下：
1.
西周时期：孝道观念开始确立，祭祀祖先的制度促进了孝道文化的发展。
2.
儒家经典：《孝经》等儒家经典的出现，将孝道提升到了哲学和伦理道德的高度，强调“百善孝为先”，孝成为儒家伦理道德思想体系的核心。
3.
政治文化：孝道文化不仅是一种家庭伦理，还与政治文化紧密结合，如忠君爱国被视为孝的延伸，体现了家国一体的思想。
4.
养老文明：传统孝道是中国古代养老文明的核心，它保证了老年人的生活保障和精神慰藉，对中华文明的传承与发展起到了重要作用。
5.
心理情感：孝道文化逐渐内化为中华民族的心理情感，成为一种普遍的伦理道德和人文精神，影响着人们的行为规范和价值观念。
6.
当代价值：在现代社会，孝道文化仍然具有重要的价值和意义。它不仅是连接家庭成员之间情感的纽带，也是社会稳定和谐的重要因素。同时，如何在新时代背景下弘扬和适应孝道文化，使之与时俱进，成为现代社会关注的问题。
总的来说，古代孝道文化是一个伴随社会发展而不断进化的文化体系，它在中国历史上扮演了极其重要的角色，并在当代社会中继续发挥其独特的价值。
