15-法言补释

法言補釋劉師培仲尼駕說者也，不在茲儒乎？（學行篇。

）李注云：「駕，傳也。

」案：駕說猶淮南子所謂騰詞。

淮南繆稱訓云：「子產騰辭。

」高注云：「騰，傳也。

」而說文亦說騰為傳。

騰、駕二字義同。

羿、逢蒙分其弓。

（同上。

）俞氏樾曰：「分讀為焚。

」案：俞說非。

說文訓分為別，引伸之則為離析之義。

莊子漁父篇：「遠哉！其分於道也。

」司馬彪注云：「分，離也。

」素問五常政大篇云：「分潰癰腫。

」王砅注云：「分，裂也。

」則羿、逢蒙分其弓猶言裂其弓耳，不必改「分」為「焚」也。

有教立道，無心仲尼；有學術業，無心顏淵。

或曰：「立道，仲尼不可為思矣。

術業，顏淵不可為力矣。

」曰：「未之思也，孰禦焉？」（同上。

）音義云：「天復本『無心』並作『無止』。

」俞氏樾從之，謂：「立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。

」（俞讀「術」為「述」，是也。

）案：「無心」當作「無止」，是也。

而俞氏所解則非。

無止仲尼，猶言有教立道者不獨仲尼也；無止顏淵，猶言有學術業者不獨顏淵也。

「無止」與「豈惟」同，故或人以為難，謂「立道仲尼，不可為思；術業顏淵，不可為力。

」其意無非謂聖賢不可躋及耳。

揚子答之，則「學未之思也，孰禦焉」，「孰禦」上疑脫一「思」字，言果其能思，雖欲為仲尼，無禦之者。

所以申明上文「無止仲尼」之語，言欲為仲尼，祇在能為。

非仲尼之後無仲尼也。

或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎？諷則已，不已，吾恐不免於勸也。

」（吾子篇。

）案：「勸」字不可解，當讀為「倦」。

古「卷」字作「倦」，（漢書嚴助傳：「士卒罷倦。

」即罷倦也。

）卷、雚古通。

莊子天運篇云：「淫樂而勸。

」「勸」即「倦」字。

此文亦然。

禮記樂記云：「吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。

」即此文「倦」字之確解。

蓋揚子之意以為賦詞僅可施於諷誦，舍諷誦而外，則令人觀之思臥矣。

綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？（同上。

）李注云：「綠衣雖有三百領，色雜，不可入宗廟。

」案：色字與寒字對文，則必為誤字，疑「色」當作「炎」。

（毛詩傳云：「炎，熱氣也。

」爾雅釋訓云：「炎炎，薰也。

」）炎字古與燄通。

（左傳莊十四年「其氣燄以取之」，漢書五行志作「炎」。

）燄字從●，色字篆文之形與●字相近，故由●字誤為色字，實則●字即炎字也。

綠衣者，衣之豐厚者也；（綠訓為飾，見爾雅注。

）紵絮者，物之單薄者也。

故綠衣不宜於煖，紵絮不宜於寒，二語為對文。

李注失之。

孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？（修身篇。

）案：此「勤」字當訓為苦。

本書先知篇：「或問民所勤。

」注云：「勤，苦也。

」此文勤字與彼義同。

熒魂曠枯，糟莩曠沈。

（同上。

）李注云：「莩，熟也。

」柳注以「糟」為「精」之誤，而訓莩為目精之表。

俞氏樾曰：「熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之氣。

糟者酒之汁，莩者米之皮也。

其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。

」案：眾說均非。

惟柳改「糟」為「精」，則其說甚確。

淮南子俶真訓云：「夫人之事其神而嬈其精營，慧然而有求於外，此皆失其神明，而離其宅也。

」精營二字正此文「熒魂精莩」之的解。

（高注以「營慧」連文，失之。

）「熒」當作「營」，老子云：「載營魄。

」注云：「神之常居處也。

」法言之「熒魂」，即老子之「營魄」。

（素問調經論云：「取血於營。

」與老子「營魄」同義。

）蓋神之養於中者謂之營，神之顯於外者謂之精。

凡從孚聲之字均含有外字之義。

（如「浮」字、「郛」字、「烰」字之類是。

）精莩者，精之浮露於外者也。

柳注以為目皮，失之矣。

考揚子此文，蓋以神之內蓄者日以枯，神之外著者日以沈，（沈即消減之義。

）則其智日昏。

以此為學，是皆冥行索途也。

（熒、營古通。

淮南原道篇：「精神亂營。

」注云：「營，惑也。

」漢書禮樂志云：「以營亂富貴者之耳目。

」注云：「營猶回繞也。

」案：亂營、營亂，與莊子齊物論「黃帝之所聽熒」、史記孔子世家「以匹夫而熒惑諸侯」之「熒」字同義，則「熒」字當作「營」。

此熒、營古通之證也。

）其為外也肅括。

（同上。

）李注云：「括，法也。

」案：薛君韓詩章句云：「括，約束也。

」則括即約束之義，與肅字略同。

（說文：「括，絜也。

」案：絜亦約束之義。

）惟聖人為可以開明，它則苓。

（問道篇。

）「苓」字義不可通。

宋咸以為「蒙」字之誤。

吳秘曰：「苓，苓耳也。

苓耳徒有其名，而無聆聞之實。

」俞氏樾曰：「苓讀為笭。

說文：『笭，車笭也。

』釋名：『笭橫在車前，織竹作之，孔笭笭也。

』此言惟聖人可以開明，其他則如車笭，言所見者小也。

」案：宋、吳之說固非，俞說亦穿鑿。

開明為智字之義，則苓字必當愚昧之義。

古字「令」與「民」通。

說文：「笢，竹膚也。

從竹，民聲。

」而儀禮士喪禮作「靲」，此其確證，則「苓」當作「民」。

鄭注：「民，冥也。

」春秋繁露：「民者，暝也。

」賈子新書：「民之謂言萌也，萌之謂言盲也。

」荀子注云：「民泯無所知。

」則揚子所謂「苓」，即泯無所知之義。

書呂刑「泯泯焚焚」，漢書「泯」作「湎」。

湎亦昏昧之狀，與開明之義相反。

龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。

（問神篇。

）李注云：「手者，桎梏之屬。

」俞氏樾云：「手，『午』之誤字。

午，啎也。

」案：二說均非。

古文「手」字作「又」，說文云：「又，手也，象形。

」而「又」字復通作「有」，詩終風「不日有曀」，既醉「昭明有融」，鄭箋皆訓有為又。

儀禮士相見禮「吾子有辱」，周禮考工記弓人云「有三均」，鄭注亦訓有為又。

（又「宥」字亦通作「又」，禮記王制：「王三又。

」鄭注云：「又當作宥。

」）皆其確證。

且古文「囿」字亦作「有」，風俗通云：「囿猶有也。

」而商頌「九有」即「九囿」之假文。

均囿、有古通之證。

此文「手」當作「囿」。

蓋「囿」字古文作「有」，有、又二字古通，復由又字誤為手字也。

不囿與不制義符，言龍無所制，聖人亦無所囿。

與前文「聖人不制」相應。

至書之不備者過半矣，而習者不知。

（同上。

）案：此說可以破漢博士以尚書二十八篇為備之證。

下周者，其書譙乎！（同上。

）案：「譙」當作「噍」。

禮記樂記云：「其聲噍以殺。

」又云：「志微噍殺之音作。

」「噍」即「遒」字，其書譙者，言其文促急，無安雅之音也。

此節係揚子論尚書文體之變遷，故由渾渾而灝灝，由灝灝而噩噩，均文詞由厚而薄，由微而顯之證。

故至周以下，其文迫促，正與渾厚相反。

李注以酷烈解譙字，蓋訓譙為殺，其義稍晦。

或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸？名，卿可幾也。

」（同上。

）李注云：「勢，親也。

名卿，親執政者也。

言何不與之合勢以成名也。

」洪氏頤烜、俞氏樾均讀「勢」為「埶」，均以「盍勢諸」三字為句。

俞氏又謂「名卿可幾」，名與卿各為一事。

案：李氏之說近是。

名卿者，與名王、名相、名臣同例，乃有名之卿也。

或人之意以為若與有名之卿相親附，則名可幾。

下語「可幾也」三字，猶言名可幾也。

不言名者，以上文既有「無名」二字，故省其文也。

若揚子答或人之問，均言名不必由卿而獲。

如鄭子真者，乃不附名卿而亦成名者也。

鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。

（問明篇。

）李注云：「言鳳降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也。

」案：李說非是。

果如其說，則本文必需增字而後明。

蓋「匪」字即古「飛」字也。

古匪字與飛同，考工記：「且其飛色必似鳴矣。

」先鄭注云：「飛讀為匪。

」此其證也。

蓋匪從非聲，非字亦從鳥飛取義，故古飛字皆作「蜚」。

如史記周本紀「蜚鴻滿野」、司馬長卿封禪文「蜚英聲」是也。

此文匪字蓋即蜚字之異文，義與飛同。

（漢稿長蔡湛頌：「飛陶唐氏。

」孔耽碑：「飛其學也。

」此兩飛字，其一即「非」字，其一即「匪」字也。

亦匪、飛通用之確證。

）李氏不知古字通假之例，以匪為非，失之甚矣。

舉茲以旃，不亦珍乎！（同上。

）宋注云：「旃，之也。

言舉此諸德以議之。

」俞氏樾曰：「『旃』疑『稱』字之誤。

稱猶言也。

」案：「旃」字不必改字，說文：「旃，旗曲柄也，所以旃表士眾。

」蓋旃為軍中之〈虫虫〉識，引伸之即為旃表之義，猶旌字用為旌表之旌也。

此文「舉茲以旃」，猶言舉兩龔、蜀莊之行以為師表也。

豈必改「旃」為「稱」乎？或問「哲」。

曰：「旁明厥思。

」問「行」。

曰：「旁通厥德。

」（同上。

）李注云：「動靜不可由一塗，由一塗不可以應萬變。

應萬變而不失其正者，惟旁通乎！」案：旁當訓廣。

說文：「旁，溥也。

」廣雅：「旁，大也。

」又曰：「旁，廣也。

」故荀子「旁魄」，（性惡篇。

）楊註訓為廣博；莊子「旁礡」，（逍遙游。

）司馬注訓為混同；而吳都賦「旁魄論都」，文選注亦訓為寬大。

蓋旁明者，猶言光明；旁通者，猶言橫通。

古字「橫」、「光」二字均與「廣」同。

如書「光被四表」，漢書作「橫」；詩「緝熙光明」，傳訓為廣，是也。

李說未晰。

（又案：「或問哲」之「哲」，與前文「允喆堯儃舜之重」之「喆」，古亦通用。

彼文李注訓為知。

方言云：「曉、哲，知也。

」則允喆之「喆」當作「哲」矣。

此文之哲則係「知」字之代詞。

）假則偭焉。

（寡見篇。

）李注云：「至于聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。

」案：偭者，背也。

離騷云：「偭規矩而改錯。

」王注云：「背也。

」漢書賈誼傳應邵注同。

又夏侯嬰傳曰：「面雍樹馳。

」集解曰：「面，偝也。

」蓋假「面」為「偭」。

此文言今人所視者邇文，所聽者邇言，若遠文遠言，則背之而馳。

即上文「寡見人好」之義也。

李注未晰。

春木之芚兮，援我手之鶉兮。

去之五百歲，其人若存兮。

（同上。

）李注：「春木芒然而生。

」宋、吳本「芒」作「芚」，溫公從之。

案：易「芒」為「芚」，斯與下語協韻。

序卦傳曰：「屯者，物之始生也。

」說文曰：「屯象艸木之初生。

」是屯象春木初生之形。

古「芚」字均作「屯」，後人加艸為「芚」，遂由芚而誤作「芒」矣。

秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。

（同上。

）李注曰：「秦法已酷，吏又毒之。

」案：負猶背也。

戰國策秦策云：「魏必負之。

」注云：「負，背也。

」釋名：「負，背也。

」禮記明堂位鄭注云：「負之言背也。

」史記五帝紀：「負命毀族。

」正義云：「違也。

」違義亦與背同。

故凡以背任物皆謂之負。

（如論語「負版」，方言「負佗」，以及爾雅之「負丘」，皆是也。

）此言秦有司所行者，非秦之法度；秦所行者，又非聖人之法度。

（古音負與否同。

否又與非為雙聲，故負字兼有非義。

）下文言「秦弘違天地之道」，即指背聖人之法言也。

若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？（五百篇。

）宋咸曰：「開，開布也。

」俞氏樾曰：「開，通也。

以孔子歷聘諸侯為通跡也。

」案：爾雅釋言：「愷、悌，發也。

」郭注云：「發，發行也。

」此愷悌與釋詁樂易之訓不同。

詩齊風云：「齊子豈弟。

」箋云：「此豈弟猶言發夕也。

豈讀為闓。

弟，古文尚書以為『圛』。

圛，明也。

」孔疏申其義曰：「上言發夕，謂初夜即行。

此言闓明，謂侵明而行。

」（案：闓亦有明義，方言：「暟，臨昭也。

」蓋侵明而行，義取臨昭，故曰闓圛。

）蓋「闓」即「豈」字之正字。

又與「開」通，方言云：「閻、苫，開也。

楚謂之闓。

」是開、闓古通之證。

此文開跡與發軔同，言孔子歷聘諸侯，數往來於列國也。

關百聖而不慚。

（同上。

）案：「關」讀為「貫」。

禮記雜記云：「見輪人以其杖關轂而輠輪者。