《中国哲学简史》读书报告引言引言部分要探讨的主要有两个问题，第一中国哲学的功能是什么？第二中国哲学的精神是什么？关于第一个问题，冯友兰先生在书中讲，哲学在中国文化中的地位，如同宗教在其他文化中的地位。
我们中国人不那么关切宗教，是因为我们太关切哲学了。
这种关切深入到我们的基因和血液里，以至于大多时候我们并不自知。
只有在一些特殊的境况中，才会发现，我们总是能从哲学中找到指引和安慰。
所以，冯友兰先生讲，哲学的功能不是为了增进知识，而是为了提高人的心灵。
韩国前总统朴槿惠曾说《中国哲学简史》这本书是在她困难时期找回内心平静的生命灯塔，当然，也但愿她在目前的境遇下仍然能从这本书中找到指引和安慰。
那么关于第二问题，中国哲学的精神是什么？冯友兰先生把它总结为四个字：内圣外王！内圣，是说人的内在致力于心性道德的修养。
外王，并不是说一定要成为领袖，他讲的其实是人的社会功用，在读书中，我自己理解，外王其实讲的是一种掌控力，往大了说，就是在各种境况中，可以掌控局势，左右事务的走向；往小了说，可以掌控自己，做出最优的选择，在这种掌控中，无论大小，体现的是王者的风范和精神。
所以，中国哲学既是出世的，也是入世的，不仅强调实现道德价值，而且要求承担社会责任。
冯友兰先生讲“在中国哲学中，无论哪一派哪一家，都自以为是讲内圣外王之道。
”所以，内圣外王是中国哲学的精神。
《在中国哲学简史》这本书里，冯友兰先生对中国哲学各派各家的观点进行了精要论述。
北大前校长傅斯年先生曾讲：“道家修身，儒家做事，法家治国”，这也正是我在读书时感受比较深刻的一些地方，所以，主要选择这三家的一些观点来讨论。
一、道家修身——“知常曰明”为什么把道家作为修身之道，因为道家要解决的一个核心问题就是如何全生？如何避祸？冯友兰先生在书中把道家分为三个阶段，第一个阶段代表人物是杨朱，他的主要思想是“轻物重生”，孟子对他有一个非常有意思的评价就是“拔一毛而利天下，不为也”，就是说，只要拔他身上的一根毛就可以救助世道，那他也是不干的，为什么呢？因为毛也是身体的一部分，凡是有损自身的事他都不能干。
因此道家早期的思想是从私，就是首先要保全自身。
道家第二个阶段的代表人物是老子，老子的主要思想可以概括为“知常曰明”，常指得是事务变化的常理，也就是规律和法则，它强调的是宇宙万物运行的规律。
其中，最根本的一条就是“反者道之动”，也就是我们经常说的“物极必反”。
他有很多论述，比如“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，又比如“少则得，多则惑”，再比如“飘风不终朝，骤雨不终日。
”说道这个物极必反，我就想起昨天看的一篇文章，说最近股市非常低迷，大盘跌了将近8%，那么要提高股票的收益和风险比，大概有两条途径，第一条就是聪明办法，提升专业能力，变得很会炒股；第二条是相对笨一点的办法，就是拿时间耗。
那么第二条办法的哲学原理就是老子所说的物极必反。
因为所有的投资类产品，都存在周期效应。
如果改变自己可以接受的投资周期，把他从一周、一个月、一季，一年，拉长为三年、五年，那么一周、一个月、一年股票可能是下跌的，但三五七年一个周期下来，它们的价格还是要比前一个周期普遍要高。
所以我们说“道不远人”，哲学就在我们身边。
再回到“知常曰明”这个话题上，物极必反的道理我们都懂，那么怎么来实践呢？老子在《道德经》第二十二章讲：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争”。
在老子看来，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。
温和就能保持自己的力量强大。
谦虚就能使人不断进步。
凡事知足，使人处理任何事情，不致过分。
这是老子的为人处世之道。
道家第三个阶段的代表人物是庄子，他的主要思想可以概括为“齐万物，一死生”，就是从一个更高的观点来看自己与外界、来看生与死。
庄子在《田子方》篇讲：“夫天下也者，万物之所一也。
得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎。
”就是说宇宙中万物本是一体。
如果人达到与万物一体，这时，人的肢体无非是尘埃；生老病死，不过是日夜的交替，不足以干扰人内心的宁静；至于世俗的得失、时运好坏，更不足挂齿。
这样，在如何全生？如何避祸这个问题上，庄子的办法就是天空飘来五个字，那都不是事。
他把这个问题一笔勾销了，这也正是在哲学上解决了这个问题。
庄子《人间世》篇末说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
”哲学对现实问题并不试图去具体解决，从功用观点来看，哲学无用；但哲学可以给我们一种有用的观点，来看待和理解自身及世界，这就是所谓的“无用之用”。
二、儒家做人——“为而无所求”冯友兰先生在书中详细介绍了儒家学说在中国各个时期的发展状况，时间关系，我只选择儒家学派的创始人孔子思想中的一点来和大家讨论。
冯友兰先生把孔子的思想总结为四个词“正名”、“仁义”、“忠恕”、“知命”。
前三个词，我们平时接触的可能比较多。
比如关于“正名”，孔子讲：“君君、臣臣、父父、子子。
”就是说君臣父子，有其名，就应当履行其对应的社会责任，做到名副其实。
关于“仁义”，孔子对“仁”的解释是爱人，就是说一个人必须对别人存有仁爱之心；关于“义”，孔子认为是一种道德责任，就是说社会的每个成员必须要做某些事情，这些事情本身就是目的，而不是达到其他目的的手段。
儒家常常强调义利之辨，打个比方，比如做慈善，单纯的做慈善这是义，但通过做慈善来获得名利，那就是为了利，孔子说“君子喻于义，小人喻于利。
”关于“忠恕”，孔子讲“己欲立而立人，己欲达而达人”，尽己为人就是“忠”；另一方面“己所不欲，勿施于人”，就是恕。
这两方面合起来，就是孔子所说的“忠恕之道”。
关于“知命”，这也是我在读书时，感受非常深刻的一点。
孔子讲：“不知命，无以为君子也”，这里所说的命的含义是宇宙间一切存在的条件和一切运动的力量。
我们从事各种活动，其成功都有赖于各种外部条件的配合。
但是外部条件是否配合，完全不是人力所能控制的。
因此，人所能做的只是：竭尽全力，成败在所不计。
这种人生态度就是“知命”。
所以，我们说道家主张“无为”，儒家则教导“为而无所求”。
在儒家看来，一个人不可能什么事都不做，因为每个人都有应当去做的事情。
而他在做这些事情的时候，价值就在“做”当中，而不是在于达到什么外在的结果。
比如，今天我坐在这里向大家汇报和分享读书心得，那么我只要尽力做好这件事情就行了，至于说效果怎么样，大家认不认可，在儒家看来，这就不应该是我关心的问题。
如果能够做到像儒家说得这样，人就不必拳拳于个人得失，也不怕失败，这就是孔子为什么说“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，也是因为如此，他又说“君子坦荡荡，小人常戚戚”。
三、法家治国——赏罚可用法家在诸子百家中是一个特例。
为什么说他是一个特例，因为中国传统的思维方式是因循惯例，表现在哲学上，就是从孔子时代起，多数哲学家都要找一个古代的权威来支持自己的学说，比如说孔子喜欢援引西周的文王、周公；墨子与儒家争辩，又喜欢援引更老的夏禹；孟子为了凌驾于墨家之上，又援引更早的尧舜。
最后，道家为了胜过儒家和墨家，又请出更古老的伏羲、神农。
他们在这样做的时候，事实上是建立起了一种历史退化观：就是说人类社会的黄金时代在过去，而不是将来。
人的拯救不在于创立新的，而是要退回到古代去。
法家不是这样想的，法家认为，每个时代的变化，都有它不得不变得原因，因此只能现实的对待世界。
古代的人们比较纯朴，就此而言，或许值得称颂，但那是由于当时的物质条件造成的，并不是说，古代人们的品德就普遍比后代人高尚。
因此，法家持的是改革的、与时俱进的观点。
这也是我们为什么选法家为治国之道的原因。
提到法家，冯友兰先生讲，一般我们容易认为法家便是主张法学，其实不限于此，法家的主张实际上是一整套的组织领导的理论和方法。
法家的集大成者，是韩非子。
在他之前，法家分为三派，一派以慎道为代表，在治国方面，主张“势”，即权力与威势；第二派是以申不害为代表，强调术，即政治权术；第三派以商鞅为代表，强调法，即法律和规章制度。
韩非子认为治理国家这三者都必不可少，除此之外，他提出治国“二柄”，用通俗的语言说治理国家的两个抓手，就是“赏”和“罚”。
他说：“为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。
功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。
①”因为人性是趋利避害的，所以君王只要把赏罚大权掌握在自己手里，认真实行，赏罚分明，经过几次，没有能力的人就不敢承担他们不能胜任的职务，即便给他们，他们也不敢接受。
这样没有能力的人就被淘汰下去，留下的都是能够胜任的人，这样政府就能良好运转，国家就可以保持太平。
这是法家的治国之道。
结束语冯友兰先生在书中也讲到，郭象是《庄子》一书的著名注释家，他的论述比《庄子》一书清晰的多，但是还是有后人说：“曾见郭象注庄子，识者云，确是庄子注郭象”。
所以，阅读本身就有很强的个人色彩，要获得自己的体会，最好的办法就是读原著。
所以，向大家推荐《中国哲学简史》这本书。
①做臣下的发表一定的言论，君主根据他的言论授予相应的职事，专就他的职事责求他的功效。
功效符合职事，职事符合言论，就赏；功效不符合职事，职事不符合言论，就罚。
