2017年同济大学人文学院西方现代哲学考研真题（回忆版）及详解一、简答题（8选6，每题10分）1．尼采为什么要对基督教道德进行批判？答：弗里德里希·威廉·尼采，德国人，著名哲学家、诗人，被认为是西方现代哲学的开创者。
尼采对于后代哲学的发展影响极大，尤其是对存在主义与后现代主义。
由于尼采思想存在很大的争议性，他被人们称为反道德主义者和虚无主义者。
他是站在生命的立场上否定旧的道德价值。
他憎恶基督教道德的颓废性，反生命性，向整个道德提出质疑，他的出发点都是对基督教道德的批判和对超人道德的颂扬。
尼采反对基督教道德的原因有以下方面：（1）基督教道德的禁欲主义有危害基督教认为人的本性是神赋予的，不是来自于人的身体和意志。
尼采认为基督教让人抛弃一切和现实有关的物质利益，它的禁欲主义产生的危害是非常大的。
基督教伦理约束人的心灵，使人的本能受到压抑，要使人获得自由，必须杀死上帝。
尼采认为，在基督教阶段，超验的上帝及其道德命令作为信仰已经成为人们生存的真实部分，彼岸的超验道德理想在人的生命世界中已经凌驾在此岸的感性生活之上并指导和规制人的感性生活，从而使人的生命陷于一种残酷地敌视自己的虚无主义的状态中。
（2）基督教道德是奴隶道德尼采把道德分为主人道德和奴隶道德，后者是弱者的道德、使人退化的道德，谦让、博爱、怜悯、自我牺牲、和平、悲哀等都属于奴隶道德。
基督教道德就是奴隶道德，对于奴隶道德，尼采认为它把行为放进“善”与“邪恶”标准中，认为奴隶道德的特征是自我否定、谦卑、反动、怜悯。
奴隶道德会对社会产生不利的影响，奴隶道德与主人道德对善恶的评判标准极端对立，如果用奴隶道德的标准来衡量，主人道德中的善就是恶，它与主人道德所提倡的强力意志格格不入。
奴隶道德反自然，就是压抑人的生命本能，造就内心的罪恶感，从而在根本上摧残人的生命。
（3）基督教道德否定了差序分层在尼采看来，导致现代人平庸的“均质化平等主义”源自基督教的“灵魂平等说”。
基督教的“灵魂平等说”指的是“作为‘不朽的灵魂’的每个人与别的每个人都具有同等的社会价值与地位”。
尼采认为“灵魂平等说”否定了人类的发展所必需的等级制。
尼采终其一生都坚持认为，人类的发展需要伟大个体的不断诞生并居于主导或统治地位，它必定是在差序分层的等级制中实现，而不可能通过毎个人均质化一、步调一致的方式来完成。
也因此，他竭力批判基督教的灵魂平等说以及由它所开启的后世各种均质平等主义学说：“在上帝面前，一切‘魂灵’都是平等的。
但在一切可能的估价中这是最最危险的估价！假如人们个体都是平等，那么类就成了问题。
”2．简述柏格森的封闭社会和开放社会。
答：亨利·柏格森，法国哲学家。
柏格森在他的社会哲学中把道德、宗教和社会分为两种类型。
他认为，封闭的社会受静态的道德和宗教支配，只会遵守道德规范和信奉教条；开放的社会受动态的道德和宗教支配，向往英雄的崇高行为，重视圣者的神秘经验。
这两种道德、宗教和社会的对立反映出决定论与自由、理智与直觉之间的斗争。
（1）提出亨利·柏格森在《道德与宗教的两个来源》中最早使用了“开放社会”和“封闭社会”这两个词。
在此书中，柏格森对道德与宗教进行了解析，区分出了“封闭社会”和“开放社会”两种人类生存的社会状态。
（2）内涵①“封闭社会”是人类社会刚刚出现于自然界时，由人类生物上的共同性而结合的低级社会，它把一大堆人群封闭在部落、城市和国家之内，“只有大致的轮廓、少许的提示、有限的自然原型为个体提供恰当的群体环境。
”这种社会不但具有封闭性、保守性和专制性，而且其内部的道德和宗教是封闭和静态的。
这种封闭道德和静态宗教的共同目的就是要个人服从社会，从而使社会团结得更紧，更好的生存下去。
而外部社会生活则表现为人们忙着警惕和抵卸外敌，通过自我保卫来保存团体的存在。
因为“封闭社会”虽是由家庭向国家扩展，但它并未扩大到整个人类，所以无论国家多么辽阔，它都是以设想外部有潜藏的敌人为前提而存在的。
“封闭社会”是以社会的整体利益为目标，不惜牺牲个体的人性或价值的社会。
②“开放社会”是高级的社会，是封闭社会的对立物，它由直接体验到生命之流并直接和上帝接触的个人组合成的社会，在本质上是向所有的人敞开的。
在这种社会里，道德与宗教不是“封闭”和“静态”而是“开放”意义上的，它是一种明显高于“封闭社会”的理想社会形态。
（3）“开放社会”实现方法柏格森断言，人类的发展是不断地从封闭走向开放，但这种通向“开放社会”的路径与中国儒家所倡导的“修身”“齐家”“治国”，最后达至“平天下”的“感情累进性膨胀”不同。
他认为，由个人、国家及民族向人类的“对象顺次性扩大”而达到“开放社会”的过程中，如果只是发生量的扩张，而不发生质变，是永远不可能从封闭过渡到开放，从拥挤的城邦走出来到人类的广阔天地之中的。
在柏格森看来，通向“开放社会”之路最重要的是，要使人类从“封闭的灵魂”向“开放的灵魂”进行质上的转换。
在这其中，动态宗教和道德是不可缺少的要素，伯格森把它称为“上帝之爱”。
凭着上帝之爱，人类可以走向不会有战争和痛苦的“开放社会”。
当本属于少数伟人的博爱成为人人都拥有的普世之爱时，那么世界将会成为一种开放性的社会。
3．“世界是事实的总和，而不是事物的总和”，谈谈你对这句话的理解。
答：“世界是一切事实的总和，而非事物的总和”是奥地利哲学家维特根斯坦在《逻辑哲学论》中提出的关于世界构成的观点。
本命题一反以往哲学的观点，即认为世界是由存在着的万物组成的，而认为是发生着的事实是构成世界的基本要素。
这是《逻辑哲学论》中的基本出发点。
（1）提出原因维特根斯坦提出这一命题的原因有两个方面。
首先，来自知觉心理学的研究表明对复杂对象的知觉并非像原子论心理学认为的那样，是由综合最初感知的个别部分发生的，而是通过对原来未曾区别的知觉领域进行区分而发生的，也就是说，先知觉某种结构，再将其分解为个别部分。
这对维特根斯坦的想法是个很好的类比，虽然他的更深层和更直接的原因是他的整个哲学观点的需要。
其次，要对世界和命题作出逻辑分析，重要的就不是对象，而是对象之间的关系，对象所处的情势，这正是维特根斯坦认为事实是比对象更基本的东西的深层动机。
从事实中分析抽取出对象的概念，实际上，对象必须在而且只在事实中存在，离开了事实就无从谈论对象。
（2）内涵维特根斯坦关于他的哲学本体论基础的讨论，其中最根本的区分是“事物”与“事实”。
“事物的世界”与“事实的世界”，概括地说是“事实”与“非事实”两个范畴的区分。
他认为所谓的“客体”“事物”都是“事实”的组成部分，而非“事实”本身。
在此基础上，维特根斯坦认为“事实”范畴与非事实范畴比较，“事实”范畴是更为根本的范畴。
因为，个别事物或客体虽然是事实的构成部分，但在事实之外将是不可认识的。
这是因为，如果将事物、客体从事实中“相互连结”和“某种方式的结合”中割裂，事物、客体就会无法被认识。
所以，维特根斯坦断定“正如我们不能在时间之外思考时间客体或在时间之内思考时间客体一样，我们也不能在与其他客体联系的可能性之外来思考任何客体。
”人们对事物（客体）及其关系的理解是以对事物的理解为前提和基础的。
只有理解了事实的世界才能理解事物（客体）的世界。
所以，维特根斯坦强调“世界是一切事实的总和，而非事物的总和”。
4．简述海德格尔的“在世存在”。
答：马丁·海德格尔，德国哲学家。
20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。
海德格尔认为，整个西方哲学史把“在”的问题作为“在者”的问题而导致“在的遗忘”，迄今为止的本体论都是“无根的本体论”。
因此，要求重新把“在”从“存在”中突现出来，对人的“此在”进行“存在状态”的分析。
（1）“在”的意义海德格尔阐述“在”的意义如下：已经具有的性质。
也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有了“在者”。
要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。
海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。
因此，他认为“我”就是“在者”，“在者”就是“我”。
往下，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。
（2）“在世存在”内涵海德格尔用Dasein去指人的存在。
人作为一个存在者，总是一个在此之在。
此在本质上就是“去在”，“去在”总是我的在。
此在生存着就是人生在世，此在在世指明此在和世界融为一体：一方面，此在是世界的此在，“此在存在着就是他的世界”；另一方面，世界是此在的世界，“若无此在生存亦无世界在此”。
海德格尔将这种关于此在存在的本体论分析称为基本本体论。
“在”的意义在于人的“此在”的在“此”，即“在世”。
“在世”当下最经常的方式不是那种静观认识，而是那忙碌着、使用着器具的“烦忙”。
这种操持在世的世界是“周围世界”，这种操持着的使用上手状态是原始地在世存在。
此在在世不仅与器具打交道，而且要与他人打交道，因此，此在在世首先是共同在世。
这样，此在世界就不仅是周围世界，而且是“共同世界”。
这种与他人照面的存在方式称之为“烦神”。
烦总是烦忙与烦神，这种烦展示着此在在世生存的全部本质。
在这种烦忙、烦神即烦的过程中，此在不断筹划着领会自身，不断超出自身去存在。
这种为领会自身的筹划同时又是一种在情绪中的处身状态，只要此在在世，就已经被“抛入”这种状态之中。
正是在为此在本身的烦中，此在才得以展开自己本身，并揭示出世内存在者的存在方式。
此在的生存是一个由非本真生存走向本真生存的过程。
此在的在世生存过程就是不断从非本真的沉沦在世状态中醒悟，直面虚无，走向本真在世，然后又再度陷入沉论的过程，是一个不断处于遮蔽之中；又不断走向澄明之境的进程。
5．简述拉康的镜象理论。
答：拉康·雅克，法国学者、精神分析学家，被认为是结构主义者。
拉康从语言学出发来重新解释弗洛依德的学说，他提出的诸如镜像阶段论等学说对当代理论有重大影响。
关于主体形成的“镜像阶段”理论是拉康理论的起点。
镜像理论是指将一切混淆了现实与想象的情景意识称为镜像体验的理论。
（1）对“自我”的认识。
