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西⽅哲学史论⽂西⽅哲学史是欧洲哲学的历史，从公元前6世纪的古希腊哲学到西⽅现代哲学的发展史。
当代，论⽂常⽤来指进⾏各个学术领域的研究和描述学术研究成果的⽂章，简称之为论⽂。
它既是探讨问题进⾏学术研究的⼀种⼿段，⼜是描述学术研究成果进⾏学术交流的⼀种⼯具。
西⽅哲学史论⽂1 题⽬：关于西⽅哲学中“存在”的理解 所在系别： 作者： 学号： 专业年级： 所在班级： 摘要：在西⽅哲学和宗教学研究中就“存在神学”问题的探讨，是历代学者们经常予以关注的重要话题，在不同时期⾥的不同哲学家、宗教学家和史学家从多⽅⾯曾做过诸多论说。
“存在”是西⽅哲学的核⼼范畴，两千多年来深刻地影响着西⽅哲学的发展。
因此，本⽂就“存在 ”这个概念进⾏浅显的分析。
关键词：巴门尼德存在唯⼀本质 1 存在的提出 “存在”概念最早是由古希腊哲学家巴门尼德提出来的。
在他看来，世间万物处于繁芜丛杂的流变中，直接对于万物进⾏研究，只能获得关于具体事物的知识，⽽这种知识由于事物的流变性⽽不够稳定与可靠。
他认为，关于世界的真理性认识。
是对于整个世界的普遍必然性的认识，⽽其认识对象必须具有永恒性，因⽽只有常驻不变的东西才是真理认识的对象。
⾃希腊哲学诞⽣之⽇起就以获得关于⾃然的知识为最⾼理想，⽽⾃然哲学由于⾃⾝局限于感性领域⽽⽆法达成这⼀⽬标。
基于对⾃然哲学局限性的认识，巴门尼德将眼光从流变中的万物投向单⼀的本质，从⽽提出“存在”这⼀概念。
进⽽开创了以“存在”为研究对象的形⽽上学之路。
在《论⾃然》⼀开头巴门尼德就借助⼥神之⼝提出了两条研究的途径：第⼀条是“存在存在，不可能不存在”；另⼀条是“存在不存在，⾮存在存在”。
第⼀条路被他称为真理之路，第⼆条被他称为意见之路。
他认为，只有沿着第⼀条路研究，即认为承认万物的本原——存在，并对其进⾏研究，才有可能获取真理性认识。
接下来他⼜描述了“存在”所具有的属性： 第⼀：存在是唯⼀的，连续的和不可分的。
第⼆：存在是永恒的，不⽣也不灭。
西方哲学史结业论文一．认识你自己（know yourself）1. 苏格拉底总是自称一无所知。
他的名言就是：认识你自己。
其哲学意义在于：由强调知识的作用，从而强调人的地位，是人文主义的体现。
他认为人必须具有知识，才能达到善；无知是一切罪恶的首要根源。
他把道德和知识合二为一，认为道德行为必须以知识为基础，最高的知识就是对“善”这个概念的认识，而善包括健康、财富、地位、荣誉以及正义、勇敢等美德。
苏格拉底围绕人的精神修养提出哲学命题，比如什么是幸福、美德、真理、正义等，其中贯穿一个主题就是说服人们不要专注于对身外之物的追求，而应去改造自己的灵魂，追求真理和智慧，成为道德完善的、真正的人。
2.对于我来说，认识你自己的意义就是照顾好自己的心灵、自己的灵魂。
在如今这个物欲横流的社会，花花世界的种种诱惑和牵绊识人们迷失了自我，竞争过度的学习生活使人们无心也无暇欣赏关心别人的内心世界，来自外界和内心的喧嚣使人们无法静下心来倾听自己内心的声音，人与人之间直接的感情交流机会也日渐减少，过多不符合人们年龄和心理承受能力的东西堆积起来，使人们的心越来越疲惫老化，不愿也没有更大的精力思考，一味沉浸于网络、电视、游戏等对深度思维要求更少的消遣活动中，可能过着一种机械式的没有理想缺乏思想的生活，这在一定程度上不能不说是美国一位学者的册子中所提出的娱乐至死现象的浅度延伸。
这样的现状提醒人们现在急需重新拾起照顾好自己心灵的技能。
作为人类，同其他动物的区别之一就是人善于进行更深层次的思考，更加注重内心世界的建设。
大至人生、职业，小至学习，一个人要想有所建树，在做一件事前必须认真审视自己的内心，明白自己擅长什么，知道自己真正想要的是什么，并时刻提醒激励自己，持之以恒的做下去，这样才有可能会成功。
二、西方哲学史导论学习感想虽然身为一名工科学生，而且对哲学方面并没有什么深刻的研究和认识，我一直对思想界和哲学有浓厚兴趣，这次选修了西方哲学史课后认识到自己对于哲学和某些哲学家的认识是十分浅显和片面的，很多观点和细节都是道听途说、沿袭陈旧观点，而且之前一直以为哲学是枯燥宽泛的普遍思索，在修完这门课时通过观看课件和听老师讲课后，发现哲学实际上是很有趣的，哲学的发展与历史的需要分不开，从古希腊甚至更早就开始并至今发展不止，它是非常有活力的。
西方哲学毕业论文(2)西方哲学毕业论文篇二西方哲学主题的后现代转向及其时代回响摘要:在西方哲学史上,从古希腊到20世纪的哲学都随其时代的精神境况而产生某种新的哲学主题,西方哲学主题的每一次转变都彰显了当时时代的精神状况。
后现代哲学代表着现代西方哲学由追求真理、权威和绝对的唯科学观转向追求理解、共识和宽容的人文精神。
其实质就是反对传统哲学对人类生存、人类现实生活意义遗忘的倾向,力图把哲学重新引回到关注现实生活的轨道上来,引回到对人类生活智慧追求的道路上来。
这一转向再一次彰显了我们这个时代的主题并且产生了强烈的时代回响。
关键词:西方哲学;主题;后现代;时代精神中图分类号:B08 文献标识码:A 文章编号:1009-9107(2010)01-0088-05任何时代的哲学都存在一个主题,而且该时代哲学的思考都是围绕这一主题而展开的。
哲学主题是指在某一具体的时间内某些哲学家想要解决的基本问题。
因此,哲学的主题,既有变换的东西,也有不变的东西。
从具体的哲学主题来说,必然会随着时代主题的变换而变换,因为“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华”。
[1]220所谓“时代的精神上的精华”,在马克思看来,就是哲学要代表自己的时代和自己所处时代的人们,使人们最精致、最珍贵和看不见的精髓都集中在哲学思想里。
哲学离不开自己的时代,哲学是时代精神的反映。
在西方哲学史上,哲学主题的每一次转变都彰显了当时时代和社会的主题和精神,肇始于20世纪60、70年代的西方哲学的后现代转向再一次对我们生活的时代产生了巨大的时代回响。
一、西方哲学主题转变的历程及原因一般来说,西方哲学从古希腊开始至今大致可分为四个阶段,它们有不同的主题。
第一个阶段是崇拜世界的阶段或者叫本体论阶段;第二个阶段是崇拜上帝的阶段或者叫神学阶段;第三个阶段是崇拜心灵的阶段或者叫认识论阶段;第四个阶段是崇拜语言的阶段或者叫语言哲学阶段。
由此可以看出,作为时代精神生活的哲学,其主题是随着时代的精神境况而不断演变的。
西方哲学史期中论文《柏拉图的洞穴理论》（全文5篇）第一篇：西方哲学史期中论文《柏拉图的洞穴理论》一、柏拉图的洞穴理论柏拉图的洞穴理论出自《理想国》第七卷中，柏拉图用对话的形式把受过教育的人与没受过教育的人的本质比作下述情形。
一个洞穴里关着一批人，这些人从小生活在这里，因为头脚都被锁链锁着所以无法走动甚至不能转头。
在他们的后面有东西燃烧着发出了火光。
在火光和这些囚徒的中间有一堵矮墙。
矮墙的作用如同木偶戏的屏障。
外面的人拿着各种器物举过墙头，从墙的后面走过，囚徒只能看见阴影并认为那就是真物本身。
有一天，他们中有一个人被解除了枷锁，他被迫站起来走动，当他看见火光的时候会感到痛苦，他的眼睛适应了黑暗。
因而他无法看见那些他原本只能看见其阴影的实物。
如果有人硬拉着他往一条陡峭崎岖的道路上走，且不让他半路返回，直到他走出了洞穴看见了外面的阳光，在这个过程中他会因为强迫感到痛苦和恼火。
当他来到阳光下时，他会觉得眼花缭乱，导致他无法看见任何一个真实的物体。
当他逐渐适应了光明，能够直接观看太阳本身，看见他真相了，他便得出了结论：太阳，造成了四季交替和年岁周期，主宰着可见世界的所有事物，它使他们过去看见以为是真实物体实际是阴影的情况。
他会庆幸自己看到了真实的物体，也会为仍然在洞穴里的伙伴感到遗憾。
他不会再心怀嫉妒，想和囚徒争夺洞穴里的权力地位，他宁肯生活在洞穴外做一个他人的奴隶，受尽磨难，也不会再想去过囚徒的生活。
如果他回去了，告诉囚徒他在洞外看到的真相，会被其他人无情的嘲笑他的眼睛坏了或者他疯了。
如果他想把他们带出洞外，囚徒甚至会杀掉他。
二、洞穴理论下的隐喻囚徒是指不追求真理的大部分人们，他们所处的洞穴就和我们所处的世界一样充满了局限性。
如井底之蛙，以为自己的那一小块天空便是世界，殊不知宇宙的星辰大海。
他们有能力思考，但是捆着头颈和腿脚的锁链让他们无法动弹而去察看真实，就如这尘世间的各种文化习俗条框对我们的一种束缚。
关于西方哲学论文西方哲学中国化是一个崭新的命题,其重要意义不仅在于提出一种新的理论,更在于为西方哲学研究提出了一种新的研究范式。
下面是店铺为大家整理的西方哲学论文，供大家参考。
西方哲学论文范文一：笛卡尔的“我思故我在”论文摘要：笛卡尔的我思故我在是他全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。
他从这一点出发确证了人类知识的合法性。
也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，我思故我在并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。
说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题既不是唯物也不是唯心。
“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。
我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在!所以，否认自己的存在是自相矛盾的。
而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。
并非是平时所说的“我思考，故我存在!关键字：笛卡尔我思故我在唯物主义与唯心主义哲学思想文艺复兴要了解笛卡尔的哲学思想必然先得了解其人的生平。
笛卡尔简介：勒奈·笛卡尔(René Descartes，另译笛卡儿，1596年3月31日生于法国土伦省莱耳市-1650年2月11日逝于瑞典斯德哥尔摩)，法国哲学家、数学家、物理学家。
他对现代数学的发展做出了重要的贡献，因将几何坐标体系公式化而被认为是解析几何之父。
他还是西方现代哲学思想的奠基人，他的哲学思想深深影响了之后的几代欧洲人，创立了“欧陆理性主义”(ContinentalRationalism)哲学。
生平笛卡儿出身于一个地位较低的贵族家庭，父亲是布列塔尼议会的议员。
在他8岁时笛卡儿就进入拉夫赖士(La Fleche)的耶稣会学校接受教育，受到良好的古典学以及数学训练。
1613年到巴黎学习法律，1616年毕业于普瓦捷大学(Université de Poitiers)。
西方哲学课程论文第一篇：西方哲学课程论文德国古典哲学对当代西方哲学史的意义18世纪末19世纪初这段时间是近代哲学乃至整个西方古典哲学的体系化时期，以康德、费希特、谢林和黑格尔为代表的德国哲学对西方哲学进行了集之大成式的概括和总结，建立了一个又一个庞大的哲学体系，将古典哲学推向了最高也是最后的发展阶段。
由于这一时期的德国哲学典型地体现了古典哲学的基本特征，并且将它的精神发挥到了极致，在某种程度上实现了它的理想，因而我们通常称之为“德国古典哲学”。
由于意识形态的相对独立性，由于德国始终处在欧洲文化的影响之下，所以尽管德与当时欧洲其他国家相比在政治、经济等方面极其落后，但是在文化领域却卓有建树，走在了哲学领域的最前列。
德国哲学家们像其他近代哲学家一样，他们在思考深刻的哲学问题，构造形而上学体系的同时，亦肩负着启蒙的重任。
在某种意义上说，德国古典哲学是近代启蒙主义的最高阶段。
启蒙主义以理性和自由为其根本的主旨，理性是权威和基础，而自由则是最终的目的。
然而卢梭却在启蒙主义的内部发现了矛盾：理性与其成果科学知识的发展和进步不但不能使我们逐步摆脱种种的束缚与限制从而走向自由，反而与自由是背道而驰的，科学、文明越是进步，人类就越是不平等不自由。
理性与自由、科学与道德是相互矛盾的。
形而上学衰落的根本原因是它以超验的东西作为认识的对象－－这一点与宗教是一致的，尽管形而上学企图成为科学而且自认为是科学甚至是科学之科学，然而从形而上学诞生之日起它就从来也没有具备科学知识应该具备的普遍必然性。
对于以科学作为衡量知识的有效性的18世纪哲学来说，形而上学不是科学这一事实无疑宣判了形而上学的死刑。
自然科学的迅速发展反衬出形而上学的困境：科学越来越进步，而自称是科学之科学的形而上学却始终无法证明自己是科学。
形而上学问题的解决至少有两个前提：一个是形而上学对象的认识问题，一个是形而上学的科学体系问题。
为了从根本上解决形而上学问题，康德采取了批判的立场，亦即对理性进行分析和考察，通过揭示我们的认识能力能够认识什么和不能认识什么，来解决形而上学究竟是不是可能的问题。
罗素与西方哲学史的优秀论文罗素认为哲学是一种生活方式，它介于宗教和科学之间，罗素在写作哲学史的时候注重从多元的角度进行阐释，关注权利、经济、欲望等基础性因素。
以下是店铺精心整理的罗素与西方哲学史的论文的相关资料，希望对你有帮助!罗素与西方哲学史的论文篇1浅析罗素的哲学史观摘要：罗素认为哲学是一种生活方式，它介于宗教和科学之间，罗素在写作哲学史的时候注重从多元的角度进行阐释，关注权利、经济、欲望等基础性因素。
在谈到中国文化时，他提到了历史决定论的害处。
他看到了西方哲学的两部分，一部分是“暗流”，一部分是“阳光”。
他告诉我们哲学使人宽容，使不同文化之间可以找到交流的平台。
关键词：生活方式宗教科学多元决定论宽容中图分类号：B223 文献标识码：A 文章编号：1006-026X(2013)03-0000-01罗素认为，我们不能忽视历史知识的价值和意义，其原因在于历史学能开阔我们的想象世界，是我们在思想上和情感上成为一个大的宇宙公民，而不仅仅是一个日常生活的公民而已。
它以这种方式，不仅有助于知识，而且有助于智慧。
哲学不仅追求知识，而且追求智慧。
历史在这个根本点上与哲学是相通的。
而罗素的哲学史观，便是在他的历史观和哲学观中展开的。
我们主要从六个方面论述罗素的哲学史观。
一、哲学是一种生活方式。
罗素认为，“一般人的眼中，哲学是高高在上、远离大众、远离社会生活的，这是不正常的。
造成这种不正常的原因有许多，既有人们的误解，认为哲学思想过于艰深;也有从事哲学工作的人把哲学本身哲学化了。
不错，在现代社会中，哲学像其他专业学科一样，也是一门学科，需要专门的人才去研究。
但是，哲学与其他专业学科又有所不同，它与我们每个人的人生密切相关，因为哲学乃是广义的人生哲学。
”①人生观或人生哲学看起来涉及的范围好像比较小，只与人有关，甚至仅仅与个人有关，但实际上我们每个人都与世界相关，我们对世界的看法归根结底会影响我们对人生的看法。
而且更进一步说，我们之所以要认识世界，其最终目的还是为了认识人生。
西方哲学史期末论文模板摘要：本文旨在提供一个西方哲学史期末论文的通用模板，以帮助学生更好地组织和撰写关于西方哲学史的研究论文。
通过对西方哲学发展历程的梳理和重要哲学家思想的分析，探讨哲学思想的演变及其对社会、文化和人类思维的影响。
关键词：西方哲学史；哲学思想；哲学家一、引言西方哲学作为人类智慧的重要组成部分，其历史源远流长，涵盖了众多的思想流派和哲学家。
研究西方哲学史不仅有助于我们理解过去的思想成就，还能为我们思考当下和未来提供深刻的启示。
二、古希腊哲学（一）苏格拉底苏格拉底是古希腊哲学的重要代表人物之一。
他通过对话和质疑的方式，探寻真理和道德的本质。
他强调“认识你自己”，认为未经审视的生活是不值得过的。
（二）柏拉图柏拉图是苏格拉底的学生，他的哲学思想以理念论为核心。
他认为现实世界是理念世界的影子，而理念世界才是真实和永恒的。
（三）亚里士多德亚里士多德是柏拉图的学生，他对哲学、科学、逻辑等领域都做出了重要贡献。
他强调通过观察和经验来获取知识，其思想对后来的科学发展产生了深远影响。
三、中世纪哲学（一）基督教哲学在中世纪，基督教哲学占据主导地位。
奥古斯丁和托马斯·阿奎那等哲学家试图将基督教教义与哲学思考相结合，探讨上帝、信仰和理性之间的关系。
（二）经院哲学经院哲学注重对宗教教义的逻辑论证和思辨，其方法对哲学思维的训练和逻辑的发展起到了一定的作用。
四、近代哲学（一）笛卡尔笛卡尔提出了“我思故我在”的哲学命题，强调通过怀疑和思考来确立知识的基础，开启了近代哲学的理性主义传统。
（二）洛克洛克主张经验主义，认为知识来源于经验和感觉。
他的思想对后来的政治哲学和教育哲学产生了重要影响。
（三）康德康德试图调和理性主义和经验主义，提出了“先天综合判断”的概念，其哲学体系对现代哲学产生了深远的影响。
五、现代哲学（一）存在主义存在主义强调个体的自由和选择，萨特的“存在先于本质”观点反映了对人类存在的深刻思考。
关于西方哲学的论文西方哲学传入中国的百年历程,既对中国学术文化形成了巨大的冲击,也使西方哲学在中国形成了研究和发展的独特风景。
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关于西方哲学的论文范文一：柏拉图式的爱情——看柏拉图哲学爱情，只有情，可以使人敢于为所爱的人献出生命;这一点，不但男人能做到，而且女人也能做到。
—— 柏拉图哲学，一门很深奥的学科，往往使我们望而却步，但是，哲学又来源于生活，高于生活，是最平凡的事的抽象，是最现实的理论的总结。
经过对哲学的学习，让我更加了解生活，懂得在生活中寻找真理，也学到了一种思维，一种总结与体会的能力，学着在生活中寻找哲学，升华生活。
这门课是西方哲学，西方哲学与东方哲学有着千丝万缕的联系，千百年来，东西方互通互惠，进行着哲学和思想的交流。
但是西方哲学又有着独特的神秘感，许多西方哲学家的思想理论也对我们的生活有着很大的影响，他们的哲学观点就在我们的日常生活中体现，只要我们细心体会，哲学就在我们身边。
柏拉图，相信每个人都或多或少的了解，为了更好地接触他，首先我们应该了解他的生平简介，了解他所处的时代背景，时势造英雄，柏拉图一定有他超越常人的不平凡，才成就了他不凡的一生。
我们都听说过也向往着这浪漫的词语-----柏拉图式的爱情，在我们心中那是最完美爱情的象征，是超越世俗的爱的力量。
那么，什么是真正的柏拉图式的爱情，我们的理解是否正确呢，就让我们带着这美好的词语，走进伟大的西方哲学家柏拉图的世界，听柏拉图是如何为我们描述这美妙的爱情。
了解柏拉图的爱情观就需要我们了解他的思想，解读他的世界观，探究他的哲学理念。
相信，每一位哲学家都有自己的理念，都有超乎常人的思想成就，让我们用心聆听他们的心声，体会哲学家的伟大。
柏拉图(约公元前427年-前347年)，古希腊哲学，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一，其哲学思想影响了欧洲的哲学乃至整个文化的发展，他和老师苏格拉底，学生亚里士多德并称为古希腊三大哲学家。
西方哲学论文3000字_有关西方哲学毕业论文范文模板西方哲学论文3000字(一)：笛卡尔哲学对西方哲学二元思维的影响论文摘要：笛卡尔哲学思想开启了西方近代哲学的历史，是西方哲学二元论思维体系的重要组成部分。
笛卡尔的整个哲学体系分为三个部分，分别是形而上学、物理学和其他具体科学，在形而上学方面阐释了二元论哲学体系，证明了上帝存在的真实性，但在其物理学和其他科学方面，则又完全不认可神在社会生活中的作用，在此基础上构建起了机械唯物主义体系。
由此笛卡尔哲学思想具有较为明显的二元特征，这影响了在其之后西方哲学思想家的思维方式，以二元思维来探讨世界问题成为人们普遍选择。
关键词：笛卡尔西方哲学二元思维近代哲学的发展历史，即是在哲学思想家的自我否定和修正过程中不断对自身思想的超越，从而实现对当前世界各种现象的哲学科学解释。
笛卡尔哲学开启了西方近代哲学的历史，其所要解决的是对“物”的绝对确定性、普遍统一性的基本认识，这在其反思哲学思想、怀疑精神以及其他二元哲学思想中的得以展现。
通过对笛卡尔哲学精神的深入剖析，能够更为明确的了解西方哲学二元思维的嬗变和发展历史，从而评判和总结西方哲学发展的忧患得失，开启西方近代哲学的二元思维之路。
一、机械论哲学：对哲学问题方法论的反思笛卡尔处在一个知识更新换代的时代，因而其思想的最重要基础即是对每一个学科门类都进行重新审视并试图提出新的想法，在研究过程中他更加关注对哲学问题方法论的反思，将物理学中机械思想应用到其哲学体系中，为近代哲学发展提供了合法性和可能性。
在笛卡尔看来，哲学的功能并不仅仅局限于对现实生活的主导作用，更体现在其各个组成部分所发挥的作用，强调所有科学的统一性在于探讨方法论，哲学要为各项科学研究提供评判的标准。
笛卡尔将数学方法看作是进行各项科学研究的基础方法，认为依靠综合性分析而获取的理性知识才是能够使人信服的内容，因而只有哂谜庵址椒ú拍芄皇迪肿陨砝硇缘乃咔螅佣琅泻妥芙嵴苎枷胙芯康挠腔嫉檬А�笛卡尔的机械论哲学思想，开启了西方哲学对于研究方法论的理性探讨。
西方哲学史作业题目：浅谈康德哲学中人的启蒙学生学号专业层次通讯地址邮政编码课程教师浅谈康德哲学中的人的启蒙摘要：“法国革命时代”（大约1770至1815年）起决定性作用的关键词语是批判、理性和自由。
而这些推动社会变革的思想又正与康德哲学的主要概念不谋而合。
可以说，康德有关人的启蒙的有关思想从来都是可以追根溯源且影响宽广的。
康德认为，人作为理性的存在者的自律，在与一种存在的超出人意志之外的力量两者之间所相联结的关系，应该是十分具有探讨价值的命题。
且以人的道德意志为前提，推动历史进步并在此意义上作为永久和平的保障具有充分性。
本文就以黑格尔的人的启蒙思想为研究对象，提出一种新的解读，阐述其中的内涵表现，形成必然性和影响评价等内容，以对德国古典哲学甚至是西方哲学的发展史有一个更加清醒和理性的认识。
关键词：康德；人的启蒙；历史进步；道德意志Ⅱ康德历史哲学中的关于人的启蒙2.1 启蒙与人的权利的使命“启蒙与人的权利的使命启蒙是人摆脱归咎于他自身的不成熟。
不成熟是没有他人的指引即无能力运用他自己的理智。
当其原因并不在于他缺乏理智，而在于他缺乏不经他人指引去运用他自己的理智的毅力和勇气之时，这一不成熟就是归咎于其自身的。
勇敢去认识（sapere aude）! 有勇气去运用你自己的理智！这是启蒙的口号。
”在《什么是启蒙》一文中，康德以这样简短的定义对祖尔纳问题做出了直接回应，后者于1783年在《柏林月刊》上提出了这样的问题：“在人们开始启蒙之前，需要好好回答这一几乎与什么是真理一样重要的问题！”这一问题对康德而言并不是满人提出的，他对这一问题的探讨贯穿于整个哲学思考的始终。
依据康德的定义，启蒙是去独立地运用自己的理智，从而摆脱不成熟状态的过程。
“勇敢去认识”并非是对特定的人，而是对每一个作为理性存在者的个人所提出的要求。
但人为什么要启蒙？因为其作为理性存在者的使命或者说天职正在于“我在思考”。
任何试图阻挠甚至禁止人的自我思考以及由此通往进步的行为在康德看来都是“对人类本性的犯罪，这一本性的原初的使命正在与这一进步”。
这表明启蒙所要求的自我思考以及由此在启蒙中不断进步乃至出于人的使命自身的要求，启蒙并非自在的目的，而是实现人的使命的必要的手段。
在此意义上，康德说“不成熟”是“责在自身”（selbst verschuldete）确实也没有错。
但问题在于，当人正当地使用了自己的理智，就会招来杀身之祸时，这时我们还能说“责任在自身”的怯懦吗？所以，当康德明确表达人的不成熟是自我招致的，就应该是“自我”负责时，遭到了哈曼的激烈反对和辛辣的讽刺。
哈曼说：“那么，这个被虚假地指责为不成熟的人的无能或过错究竟在哪里呢？在于他的懒惰和胆怯？不，在于他的监护人的盲目—他本来想看得见，因此他就必须对这个过错承担全盘责任。
”他进一步说：“不成熟的人们的那位盲目的监护人，当他手握一支庞大的、训练有素的军队来保证他的绝对正确和正统地位时，一个在火炉旁昏昏欲睡，却还在进行推理和沉思的人还能以什么样的良知指责他们胆怯呢？”这种讽刺和反驳当然是有道理的，因为我们不能指望人人都像革命党人那样“砍头只当风吹帽”，我们也不能奢望成熟的人就会像伏尔泰那样，有坐穿巴士底狱的勇气和决心。
要解决这个问题，不能仅仅从个人与专制君主的关系上，从心理学的勇气、决心和胆怯这种心性气质方面谈论成熟不成熟，而应该更多地把人的成熟和不成熟放在人与君主共同生存的文化、社会的成熟与不成熟上来。
个人的成熟与否，当然与个体自身是否有公开运用自身理智和理性的自由相关，但真正能否有勇气公开运用，与社会和文化的成熟与否直接相关。
因此，康德对启蒙的讨论，确实是有缺失的，这正是后来黑格尔采取了一条不同于康德的从完善市民社会和国家的伦理性来推进现代事业的原因。
但是，我们是否可以单凭康德没有充分注意到“成熟”的社会和文化条件而指责康德在这里进行了一种“大众欺骗”式的“虚假启蒙”呢？这也是不可以的。
因为康德的重点不在个体成熟的社会文化条件，而在于个体自身的自我启蒙。
这一点也是非常重要的，而且是启蒙的核心之所在：个人心智的成熟。
没有这种心智的成熟，就不可能有现代社会的自由个体，没有自由的个体，就不会有理性化的现代社会。
因此，在此意义上，康德式的个体自身启蒙与社会文化的成熟是相辅相成的，不可偏废，而且前者更加基本。
所以，康德关于启蒙的定义之所以能成为“经典”，就在于它非常准确地表达了一般人远未看出的启蒙之“蒙”的根本以及这个“蒙”之本身的辨证法。
“启蒙”之“蒙”在哪里呢？在于“世俗理智”。
未经启蒙的不成熟的人或者受到启蒙但喜欢保持在不成熟状态的人，自以为只要他“服从监护人的引导”来运用自己的理智，他就“合算”了，就没有“麻烦和危险”；而那位自己已经启蒙、自己并不惧怕幽灵、同时手中握有一支训练精良的百万雄兵来保障公共稳定的统治者，当他说出一个共和国不敢说的这种话：“你们争辩吧，随便你们想争辩多少，想争辩什么，但必须服从！”时，他也自以为“合算”，既显示了自己的“开明”，又确保了自己的“威严”和“绝对正确”，却又没有任何“麻烦和危险”，一切都在他的掌控之下。
但是，这些世故的精明，逃不脱理性自身的悖论：因为“这里显示出人类事务的一种异化的、不可预料的进程，就像我们通常大量看到的那样，这里几乎所有的事情都是悖论性的。
”具体而言，对于不愿成熟的人来说，他能否真的“合算”、获得“没有危险”的安全保护或“监护”，实际上是不确定的。
康德说，你的“这点小算盘早就被那个好心地监护你们的监护人注意到了”，他实际上比谁都更加“精明”，“监护人首先是使他的家畜（Hausvieh）变得愚蠢，并细心地看护着它们，以免这些温顺的畜生竟敢向锁着它们的学步车外面哪怕是迈出一步，然后向它们指明，如果它们试图单独行走，就将遭受到危险”。
康德在这里使用“家畜”、“温顺的畜生”这样的辞汇来描绘“不愿成熟者”，其意思非常清楚：你自以为“合算”的“顺从”，必将付出的代价是牺牲人之为人的“尊严”，你已经被更加“精明”的“监护人”当作锁在笼子中的“动物”了！对于以百万雄兵为保障的“开明君主”而言，他“好心地”“父亲般地”对臣民进行监护，无论他怎么表现出“开明”，但本质上免不了最大的“专制”，他使得一个“民族”、一种文化、一个社会无法真正成熟起来，无法让这个民族通过“启蒙”扩大他们的“认识”，修正之前的“错误”，他也看不到自由本身对于国家、政府的好处。
在所有这些不成熟中，康德认为，让国民“在宗教问题上的不成熟不仅是最有害的而且也是最可耻的”在“启蒙论文”发表之后一年、即1875年出版的《伦理形而上学奠基》（即一般所谓的《道德形而上学原理》）一书中，康德就首次使用了“自然的辨证法”这个概念来描述“普通的伦理理性知识”的这种悖论性：纯朴的善良愿望总是包含并会走向它的反面。
在此意义上，哈曼说康德“借助于不成熟和监护这个类比，启蒙更多地是从感性的观点而不是从辨证的观点得到了阐明和详述”就不是一个正确的论断。
康德不是不从“辨证的观点”，相反完全是从“辨证的观点”来揭露纯粹理性在其运用中的“蒙蔽”：通过《纯粹理性批判》的“辨证论”揭露理论理性（知性-理智）的“误用”，通过“自然的辨证法”揭露“实践理性”（以“经验”和“情感”为依据的普通伦理理性）的“误用”，通过“世俗理智”的“悖论”揭露启蒙之“蒙”的根本。
以此康德想要表明的是，启蒙的“真理”超出了“不成熟的”大众和已经启蒙了“监护人”的意识之外。
启蒙的根本不在于自我的理智与他人引导之间的关系，即不在于“谁启蒙谁”的问题，而在于每个世俗生活中的人，从理性的“外在使用”返回到理性自身，学会接受理性自身的引导，即自由地（实践理性的自律、自主）正确使用“理性”上来，这种启蒙就是“自我启蒙”：“然而一个公众要自我启蒙是更为可能的事，只要让他有自由，这几乎是不可避免的。
”之所以“不可避免”，康德还是承认，保持在“不成熟”的永远受监护状态，像牲畜一样“愚蠢”和“天真”并非真的“很舒服”，并非真的成了大众的“天性”，相反，只要让他们有自由，他们就有能力启蒙自己，变成自律、自主的有人格尊严的人。
所以，康德在这里还是明确地而非委婉地指出了启蒙的根本难题：真正的启蒙是自我启蒙，但自我启蒙依然需要一个外在条件：“让不让”自我启蒙者有“自由”。
成熟不成熟，从根本上说，就不是自我愿不愿、喜欢不喜欢的事情，而是“他人”（引导者，监护人）让不让的问题。
要解决这个问题，康德就要向监护者证明，“让”大众自由地自我启蒙，是最无害的、最无危险的。
对人的启蒙和人的使命无问题至少可以追溯到18世纪下半叶的德国——主要受斯帕丁的《关于人的使命的考察》的影响——重新成为了哲学探讨的中心议题，甚至可以被视为德国晚期启蒙的标记。
但康德对启蒙和人的使命的理解更为深刻。
启蒙不再如在门德尔松哪里被限定于理论和领域，而是指向了人的自由和思维方式，即独立运用自己的理性的能力。
启蒙所首先要求的是人的理性和自足性，后者虽然也能促进知识的进步，但这并非最终目的。
人所必须摆脱的不成熟在康德看来是可归咎于自身的，这意味着不能将人的不成熟简单地归咎于社会的客观的知识状态，而首先要在自己身上寻找原因。
在《判断力批判》中，康德将启蒙视为共同感的第一个准则，启蒙因此构成了人的主观的认识与判断的普遍有效性的必要条件，并可进一步视为真理的主观的试金石。
正如其在《什么是在思维中朝向自身？》中所言：“自我思考意味着启蒙。
”但康德这里理论的东西已经不再像亚里士多德那里一样被视为以其自身为目的的知识；相反即使是数和逻辑的知识也不具有自在的价值，而需服务于人类理性的根本目的，“在此意义上哲学就是与人类理性的根本目的相关的一切只是的科学。
”所有的人类认识在根本上都必须以促进人的理性的根本目的为目的，二其中作为终极目的的则无非是“人的整个使命”，即人的实践的或道德的使命。
康德因此赋予了实践理性相对于理论理性的优先性。
在《判断力批判》中，启蒙也被定义为摆脱成见或迷信，但这一定义并不能简单被视为一个消极的定义；相反，其始终要求对理性的积极地运用，并由此与一个积极的目的联系在一起。
康德在《什么是启蒙》的开头将启蒙定义为“人摆脱他的可归咎于他自身的不成熟”，而在结尾将这一定义修正成了“人们摆脱他们的可归咎于他们自身的不成熟”。
这清楚的表明启蒙所要求的并非仅仅是某一个体的理智的自足性，而是指向作为整体的人类的权利使命的达成。
启蒙在此意义上首先是政治的，其最终目的在于在经验层面上实现理性权利的概念，级建立一个充分完整的公民社会，“其拥有最大限度的自由，同时在其成员之间虽然存在着普遍的对立但也有着对自由的界限的最为精准的规定和保障，因此这一自由才能与他人的自由共存——因为只有在这样的一个社会中，大自然的最高的意图，即它的所有的禀赋的发展，才能在人类身上得到体现。
