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海德格尔与老庄哲学思想的相互阐释哲思学意4天前我要分享内容提要：近代德国的哲学大师海德格尔在对西方传统哲学的批判和反思中形成了自己独特的体系和风格。
他一生都把“存在”问题作为自己沉思的主题，而对“无”的哲学思考更使他的哲学学说显出非同一般的哲学视角。
文章将从他的有无之辩谈起，会通中西学问，把海德格尔的思想与中国的老庄的哲学思想进行相互阐释，在挖掘这两大哲学体系中所深蕴的思想宝藏的同时，力图寻找出中西哲学的对话机制。
在中国哲学史上，自从《老子》第一个提出“有”与“无”问题之后，古代哲学家们一直围绕着如何理解“无”以及“有”和“无”的关系问题展开探索。
西方哲学史是对一与多之间关系认识的发展史。
古希腊有的哲学家虽然也提出过“有”与“无”的问题，但声音微弱，早已被西方近代哲学理性的高歌猛进所湮没。
直到20世纪20年代，存在主义哲学形成之后，西方哲学家们才又重新思考和探索“有”与“无”的问题。
海德格尔作为现代西方存在哲学大师，敏锐地觉察到了从培根、笛卡尔到康德、黑格尔理性空前张扬的痼疾。
他在《存在与时间》中指出，“在”的问题自古希腊的柏拉图以来就无人真懂，甚至无人真正想过，全部西方哲学史都把“在”的问题作为“在者”的问题处理，从而导致“在的遗忘”。
海德格尔不仅从探索“有”与“无”开始，批判了理性哲学的主客二分式的世界观，创建了他的基本本体论和原始伦理学，而且对中国的老庄哲学有很深的情结和阐述。
我们探讨海德格尔与老庄哲学关于“有”与“无”的对话，不仅可以把握他们在思想方式、终极实在观，以及如何认知实在等问题上的可相通之处，而且可以寻找到东西方哲学分化的逻辑起点，寻找到沟通形而上与形而下、唯理论与相对论、实体主义与虚无主义联系的桥梁。
一海德格尔在《形而上学是什么》中曾试图追问“无”，认为这个问题向他“显示出某种异乎寻常的东西”，虽然“科学以一种高傲的无所谓的态度对待‘无’，把‘无’当作‘不有’的东西牺牲掉了”，[1]但是，“科学所抛弃的东西，科学就需要它”。
海德格尔与老庄的生死观摘要：近代德国哲学大师海德格尔喜爱研究中国古代道教思想，他在生死观、生存观等方面与老庄思想不谋而合。
本文分析了海德格尔与老庄思想在生死观与生存观上的相似性，探究了生死的关系以及生存的问题。
关键词：海德格尔，老庄，生死观。
在中国传统文化中，道家思想，也就是老庄思想占有重要的地位。
何为老庄思想，也就是老子和庄子的简称，他们的思想著作体系并成老庄思想、老庄哲学。
老庄思想由老子和庄子思想共建，老子思想具有强烈的思辨精神，庄子思想具有强烈的幻化色彩，但是二者同源一宗，在对于权术、人生的态度上都是高度的一致。
对于政治的态度老庄主张无为而治，对于生死的态度老庄重视死而轻视生，认为生与死是辩证相生的，对于生活提倡一种本真的态度。
和老庄思想有着相似性的外国学者就是海德格尔。
海德格尔是20世纪德国哲学家，其哲学思想对于后人影响深刻。
海德格尔很喜欢东亚思想，尤其对道家思想最感兴趣。
海德格尔把对“道”的思考整合入自己的思想当中。
他关于无、语言、人、物、技术等的思考都与道家思想有关，对道家核心文献的研究是他思想灵感的重要源泉之一。
海德格尔与道家思想存在许多相同之处，他们思维方式中最大的相同点就是脱去表象性思维方式，在原初的境域中讨论问题。
海德格尔的学说主要体现在存在之说、死亡观以及时间观等等，在海德格尔哲学思想发展的全程中，不存在那种异质性断裂式的“转向”，但始终发生着惊心动魄的思想搏杀和构境论意义上的深渊化，不时的，最常发生的是不断返回到初始，在这个意义上，海德格尔哲学的终点也是思之原点。
下面从海德格尔与老庄对生死态度的看法分别进行分析。
海德格尔认为“人”是有时间性和历史性的，是“有死的”，所以人不可避免地要面对“无”的问题，只有完全的“无”——死亡才能真正唤起人生存的意义。
因此，海德格尔说，死亡所意指的结束意味着的不是此在的存在到头，而是这一存在者的一种向终结存在。
“死亡是一种此在刚一存在就承担起来的去存在的方式……”“刚一降生,人就老得足以去死。
海德格尔对传统形而上学的解构【摘要】：如俞宣孟的《本体论研究》所示,传统是论是传统西方哲学的核心。
由于这个严密、紧凑的范畴体系遗忘了“是”,所以海德格尔重提了“是”的问题,且以基础是论取代了传统是论；随着解构传统是论的历史任务的逐步深入,《是与时》之后,海德格尔展开了对传统形而上学更彻底的批判。
然而问题是：(一)传统是论、传统形而上学是什么；(二)为何、如何将之解构?在把海德格尔的前后期思想细化为三个阶段的基础上,论文将围绕着如何解构形而上学展开探讨。
首先,海德格尔所理解的传统是论、传统形而上学以及传统哲学分别指什么?第一,是论就是把“系词的‘是’以及分有‘是’的种种‘所是’作为范畴,通过逻辑的方法构造出来的先验原理体系”(俞宣孟：《本体论研究》)。
这门被亚里士多德称为“第一哲学”的学问研究“所是之为所是,以及出于其本性的秉性”(亚里士多德：《形而上学》),它就是传统哲学中的“纯粹哲学”。
柏拉图的“通种”和黑格尔的《逻辑学》就是依据理念之间的结合而建构起来的超时空的最普遍知识；第二,形而上学是指追求原因和原理体系的那种学问。
随着古代形而上学的展开,近代如鲍姆嘉登的“形而上学是包含人类知识的第一原理的科学”(海德格尔：《康德与形而上学问题》),也与亚里士多德的定义是基本一致的。
而随着形而上学学科中其它三支被逐步实证化,形而上学也进入它的现代时期：一方面,是论成为形而上学或哲学的代称,另一方面,主体性形而上学(如意识或意志哲学)取代了知性形而上学,如黑格尔的逻辑学是形而上学的顶峰,而尼采的形而上学就是形而上学的最后阶段；第三,哲学是指“关于第一原理和原因的抽象认识(知识)”(海德格尔：《什么是哲学?》)；“哲学家们就得去捉模本体(ouσia)的原理与原因”(亚里士多德：《形而上学》)。
围绕最普遍的概念“是”而建构起来的是论,是海德格尔对传统哲学的代称,因为它是柏拉图主义的典型形态；随着对柏拉图主义批判的深入与扩大,即便是对追求相对普遍知识的形而上学,包括过渡时期的双关思想,也于后期被解构。
“白天看星星”—－海德格尔对老庄的读解“白天看星星"－－海德格尔对老庄的读解〔内容提要〕海德格尔与老庄之间的“因缘”是一个见仁见智的问题，我们关注的则是如何通过海德格尔所理解的老庄思想去进一步理解海德格尔.从海德格尔“真理"与“非真理"或“解蔽"与“掩藏”的论述中，我们能够倾听到海德格尔与老庄之间的“共鸣”.不恰当地讲,海德格尔类似西方哲学与老庄思想之间的“第三条道路”:前者试图通过理性抽象达到最高的普遍性以揭示真理，后者要求回归本源，持守原始的混沌,海德格尔则追求的是通过揭示或解蔽去接近遮蔽或掩藏。
正是由于这个原因,他将老子的“知其白，守其黑"解释为“有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星”。
19世纪末20世纪初,包括德国曾经出现过一次翻译老庄的。
老子与庄子的影响最初发生在文学家和艺术家圈内，逐渐扩展到了哲学领域.海德格尔通过译本熟悉老子和庄子的思想，应该是不成问题的，他在２0世纪30年代就能够引用老庄，可以作为旁证。
ﻭ海德格尔与老庄思想之间的“因缘"，与他的思想转向有一定的关联。
人们公认1９３0年海德格尔所作的讲演《论真理的本质》是其思想转向的标志,在这篇讲演的初稿中，海德格尔曾经引用了老子《道德经》的第28章：“知其白，守其黑”，后来因故删去了。
然而，或许海德格尔对老子这句话太过钟情，以至于他念念不忘,20多年后终于还是让这句话“脱口而出"了：ﻭ“我们冷静地承认:思想的基本原则的源泉、确立这个原则的思想场所（Ｏｒt）、这个场所和它的场所性的本质,所有这些对我们来讲都还裹藏在黑暗（Dunkｅl）之中。
这种黑暗或许在任何时代都参与到所有的思想中去.人无法摆脱掉它。
相反，人必须认识到这种黑暗的必然性而且努力去消除这样一种偏见,即认为这种黑暗的主宰应该被摧毁掉。
其实这种黑暗不同于昏暗（Fｉnsｔｅrs）。
庄子与海德格尔生死观比较分析提要：庄子和海德格尔的思想在某种程度上存在着相通之处，比较二者的生死观，不仅能够帮助我们更好地领悟和理解个体生命存在的价值和意义，而且能够帮助我们了解到中西方文化会通的可能性。
关键词：庄子；海德格尔；生死；本真；畏；真人“生”与“死”是任何人都会经历的人生过程，是每一个作为个体的人不得不面对和思考的问题，也是古往今来中西方哲学家们不断探讨的话题。
在诸多哲学家中，笔者认为，庄子和海德格尔分别作为中国和西方生死观理论的代表性人物，其思想在某种程度上存在着相通之处，比较二者的生死观，不仅能够帮助我们更好地领悟和理解个体生命存在的价值和意义，而且能够帮助我们了解到中西方文化会通的可能性，同时，对于我们在当今重物欲轻人文关怀的科技时代以新的视野重新审视中国传统文化、发扬中国传统文化也具有积极的意义。
一、一死生与畏死关于生死问题，庄子十分重视，也在《庄子》一书中作了详细的论述，一部《庄子》，就像是一部人生哲学小百科。
庄子关于生死观的论述无疑是先秦诸子中最为丰富也最具特色的，他的生死观主要来源于老子，同时也吸收了孔子的天命思想，可谓中国古代生死观理论的集大成者。
庄子对于生死的态度是“一死生”，齐同生死。
他在《庄子·大宗师》篇中写道，“死生，命也。
其有夜旦之常，天也”[1]，也就是说人的生与死，是不可避免的生命活动。
它就好像昼夜不停运行一样，是天地自然之规律。
同时他认为这种自然规律是人无法干预的，人只能以天为生命之父而终身爱戴他。
既然生与死都是自然运行之规律，是人无法干预的，那就只能顺应自然，乐观地看待生命长短和生死。
他说，“夫大块载我以形，劳我以生，俟我以老，息我以死。
故善吾生者，乃所以善吾死也”[2]，认为人的形体是大自然赋予的，大自然赋予人以形体就是要让人生时操劳，老时安逸，死后安息，这从生到死的整个人生过程都是大自然安排好的，是前后贯通一体化的，善待我的生的也同样会善待我的死。
庄子美学思想在现代中西美学思想逆转中的意义在考察中西美学思想的发展轨迹时，我们会发现这样一个有趣的现象：某些西方现代美学思想竞倒过来向中国古典美学思想逆转。
最鲜明的表现是，一些西方现代美学流派竟抛弃了他们历来所强调的那种重理性分析、重逻辑推理、重循环论证的审美传统，而向以庄子为代表的强调审美创造的主体表现，强调审美的理直观、重顿梧、重体验、重感受的中国传统美学接近和靠拢。
本文就是试图通过中国古典美学的代表人物庄子的美学思想和现代西方存在主义美学的代表人物海德格尔的美学思想比较，来说明这种逆转现象的具体表现，并揭示以庄子为代表的中国传统美学思想在现代中西美学思想逆转中的意义。
一、庄子和海德格尔美学思想比较一个诞生于公元前战国时期的中国，一个倔起于公元后二十世纪二十年代的西欧德国。
然而，这两个不同时代、不同国度、时空距离相当遥远的哲学家，却有着令人不可思议的何其相似的美学思想。
在对他俩的美学思想进行了一番比较后，我发现了一些很有意思而又令人深思的东西。
(一)、他们的美学思想，都是一种人生观本体论。
“美”在庄子那里，是一种高度自由的境界，而“道”也是一种高度自由的境界。
所以“道”是客观存在的最高的绝对的美。
庄子在《知北游》中说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
”天地的“大美”就是“道”。
“道”是天地的本体。
圣人“观于天地”，就是观“道”，也就是对最高的“美”的观照，这种观照，是人生最大的快乐。
所以他在《田子方》中借老子的口进一步指出“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。
”也就是说，如果能够实现对于“美”的观照，便能进入至美至乐的高度自由的境界，成为高度自由的人。
在这里，庄子把“美”和“道”相提并论，都看作是一种人生的最高境界。
所以，庄子在《养生主》一文中描述了庙丁解牛的审美创造之后，借文惠君的口说：“善哉!吾闻庖丁之言，得养生焉。
西方哲学界对庄子的看法-概述说明以及解释1.引言1.1 概述庄子（约公元前369年-约公元前286年）是中国古代哲学家之一，被认为是道家思想的代表人物之一。
他在其所撰写的著作《庄子》中，阐述了他对人生、自然、道德等方面的独特见解。
庄子的思想深受后人的推崇，不仅影响了中国哲学界，也在一定程度上影响了西方哲学。
在西方哲学界，庄子的思想引起了广泛的关注和讨论。
许多西方哲学家通过研究庄子的著作，尝试理解和评价他的思想。
他们认为庄子提出的观点具有独特性和深刻性，对于当代哲学也有着一定的启迪意义。
本文将探讨西方哲学界对庄子的看法，并分析其对西方哲学的影响。
1.2 文章结构文章结构部分的内容如下：文章结构分为三个部分：引言、正文和结论。
- 引言部分将概述本文要探讨的主题——西方哲学界对庄子的看法，介绍文章的结构和目的。
- 正文部分包括三个小节：首先会概述庄子的思想，介绍其主要理念和观点；其次探讨西方哲学界对庄子的评价，分析西方哲学家对庄子思想的理解和评价；最后讨论庄子对西方哲学的影响，探究庄子思想在西方哲学领域的影响和意义。
- 结论部分将总结西方哲学界对庄子的看法，总结庄子思想在西方哲学界的影响，并探讨庄子思想在当代的意义。
通过这样的结构，读者可以清晰地了解整个文章的框架和内容安排，使得阅读更加有条理和明了。
1.3 目的本篇文章的目的是探讨西方哲学界对庄子思想的看法和评价。
通过对庄子思想的概述，以及西方哲学界对其的评价和影响进行分析和总结，希望能够深入了解庄子思想在西方哲学界的地位和价值，探讨其对当代哲学的启示和影响，从而探索庄子思想的当代意义。
通过本文的研究，可以促进中西哲学的交流与对话，丰富哲学研究领域的多元化，并为当代哲学研究提供新的视角和启发。
2.正文2.1 庄子的思想概述庄子（约公元前369年-约公元前286年）是中国战国时期的著名思想家和哲学家，同时也是道家哲学的代表人物之一。
他的思想主要体现在他的著作《庄子》中，这部著作被认为是中国古代最重要的哲学著作之一。
庄子与海德格尔的生死观及其当代意义“生死”作为人生必须经历的一部分，应该成为每个人的必修课。
受到诸多因素影响，人类一直以来忌死谈生，对死的研究还只限于起步阶段。
中西哲学中最初将生与死看作同等重要的典型代表是庄子与海德格尔，他们从不同角度阐释了“生死”。
揭示了“死”的本身是确定无疑的，死是过程性的，生就是向着死的过程。
同时与其他动物不同的是，人类是一个复杂的集合体，既具有物质本体又具有精神意识。
人类无法确定自己何时死怎么死，但是却可以决定在从生到死这个过程中如何生存。
生命的本体是有限的，生命的内涵却是可以无限延展的，利用有限的生命创造无限的价值才是生存本身的意义所在。
标签：庄子；海德格尔；善生善死；向死而在从人类产生那天起，“生死”就始终是人们最关心的问题。
受传统思想的影响，大部分人选择避死谈生，谈及死亡甚至声色俱变。
人类为何会在面对死亡时心生恐惧或者因死生悲而产生多种负面情绪呢？究其根源在于对死亡认识的匮乏。
庄子与海德格尔认为生与死本就是对立统一的关系，具有同等重要的地位。
不可只谈生，也不可只谈死，生与死是相通的。
一、“生死气化”与“此在”的终了：庄子与海德格尔死亡范畴的意涵在庄子哲学中，“生死”是一个重要问题，“道”是其生死哲学的理论基础。
在天地万物没有产生以前就已经有“道”了，而且“道”是以己为本，以己为根存在着的。
一方面“道”既是万物产生的源泉，又是万物产生的依据；另一方面认识了“道”就认识了事物发展的规律，达到了认识的最高境界。
天地万物皆出于“道”，其发展变化也遵循“道”。
宇宙间的一切变化都是“气”遵循“道”物化的结果。
人的生死乃是“气”的离散聚合，“气”从形体变为生命，最后再从生命走向死亡变为“气”。
随着“气”的聚散，人的生死也在不断交替变化，没有终结、无限循环，“方生方死，方死方生”。
生与死源于自然又复归自然。
庄子说：“道通为一，其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
”“道”贯通一切事物而使一切事物构成整体，整体又根据“道”气化变成了万物，而生成的任何东西都是必然毁灭，毁灭就意味着复归于“道”。
“白天看星星”－－海德格尔对老庄的读解在海德格尔的哲学思想中，老庄哲学占据着重要的地位。
海德格尔对老庄哲学进行了深入的研究和解读，并试图通过对老庄哲学的理解与发展来回答现代人存在的问题。
其中，“白天看星星”被认为是海德格尔对老庄哲学的一种读解，下面将从不同角度对这一问题进行探讨。
首先，我们可以从语言的角度来解读“白天看星星”。
在德语中，“看”这个词有着不同的含义。
一种是外在的视觉感知，另一种是内在的洞察和领悟。
海德格尔认为，老庄所强调的“无为而治”、从容不迫的态度，正是一种超越日常表面现象的洞察和领悟。
“白天看星星”则可以理解为，在日常生活中观照到超越日常的真理和本质。
其次，海德格尔将“白天看星星”与他的“存在与时间”思想联系起来。
在《存在与时间》中，海德格尔强调了存在者与存在的关系，认为存在者存在于时间之中，时间是存在者的基础和背景。
而“白天看星星”则可以理解为，通过对日常生活中的体验和存在的洞察，可以达到对存在的意义和本质的理解。
在这个意义上，“白天看星星”成为了一种超越日常生活和时间的存在体验。
此外，海德格尔的哲学思想强调了人与自然的关系。
他认为，人类存在于自然之中，但又与自然有着不同的根源和本质。
“白天看星星”则可以理解为，通过对自然界的观照和体验，人们可以更好地认识和理解自然的本质。
这种观照是一种超越人类主观意识的洞察，可以使人们超越自身的存在境界。
在海德格尔看来，老庄哲学的核心思想是“道”。
道是绝对存在的，并可以贯穿于一切事物之中。
海德格尔将这种思想与他的“宇宙发生论”相联系，并提出了“对道的询问”这个概念。
他认为，通过对道的询问，人们可以达到对世界和存在的洞察和领悟。
“白天看星星”可以理解为，通过对自然界和宇宙的观照，人们可以感悟到道的存在和作用，进而达到对世界的理解和超越。
最后，海德格尔通过对老庄哲学的读解，试图回应现代人存在的困境和问题。
在现代社会，人们的日常生活被忙碌和浮躁所支配，在这样的社会背景下，“白天看星星”成为一种回归自然和内省的方式。
海德格尔的 濠梁之辩罗 久内容提要 海德格尔曾经通过庄子与惠施的濠梁之辩来帮助人们理解他的 论真理的本质 这篇讲演的内容。
这场著名的论辩是一个关于他人之心是否可知的争论。
有论者认为在这场对话中庄子采用了诡辩的方法来回应惠施的诘难,最终陷入一种感觉主义和相对主义。
更有论者以此为依据来判定 濠梁之辩 并非庄子思想的表达,而是庄子门徒对其思想的一种发挥或者说误解,不能体现道家思想的真精神。
但是如果我们深入到庄子文本本身中去,我们会发现这段著名的对话即使不是庄子所著,至少也延续了庄子哲学的精神,其中的深意需要经过进一步的辨析才能显现。
庄子通过将惠施逼入理解的真空状态,使得理解的可能性自发地显现出来,对以个体主义和主观主义为代表那些独断论和述诸自明性的立场来说是致命的一击,而作为这种独断论主张之基础的表象性思维正是海德格尔关于真理之本质问题的讨论所要向我们揭示的。
关键词 海德格尔 庄子 濠梁之辩 表象 释义学 理解 真理中图分类号 B516.54 文献标识码 A 文章编号 0447-662X(2011)01-0013-07庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子曰: 儵鱼出游从容,是鱼之乐也。
惠子曰: 子非鱼,安知鱼之乐?庄子曰: 子非我,安知我不知鱼之乐?惠子曰: 我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐,全矣。
庄子曰: 请循其本。
子曰: 汝安知鱼乐 云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也 。
( 庄子 秋水 )中国历史上不同学者对这段对话有着不同的理解,现在的中国思想研究者,特别是庄子思想的研究者对这段对话的兴趣也依然不减。
而在西方,又有海德格尔这样的大哲人在解释他的重要作品时引用了这段对话,为我们重新理解这个发生在两千年前的思想交锋提供了重要的契机。
为什么海德格尔会在关于真理本质的讨论中引用这段对话,是什么吸引了他?海德格尔本人并没有直接阐明。
让我们1930年海德格尔在不来梅作 论真理的本质 的演讲之后,第二天又在凯尔纳(Kell n er)家中举行了学术讨论会。
海德格尔与老庄人学思想比较浅析作者：奚敬辉来源：《青年文学家》2009年第19期摘要:众所周知,海德格尔与老庄有着密切的联系,在此暂不究海德格尔的思想受老庄多大影响,“道”跟“存在”有多大关系,仅仅比较二者人学思想的异同。
海德格尔通过对此在的生存分析,探析存在,提出人要“诗意的栖息”。
老庄所代表的“天道”思想倾向与“天人合一”。
人的栖居所要具备诗意,也就是需要得到神性的青睐度量。
诗意来自于人的栖居,也就是人的生存境域,也就是生存的最本源的体验当中。
在这点上,同老庄的“神人”、“真人”有着异曲同工之妙。
从某种意义上说,海德格尔和老庄都认为人应该退一步来思考存在本身,都应该通过本源性或者源始性朴素生存着的人来发现“道”或者“存在”。
关键词:此在存在道作者简介:奚敬辉,1984年出生,男,汉族,籍贯江西余江,汕头大学在读文艺学硕士研究生一、海德格尔与老庄对传统人学的批判从亚里斯多德以来,形而上学一直是西方哲学的中心,它深植于西方哲学中。
在海德格尔之前的尼采也曾想克服形而上学,也就是要克服哲学传统中的理性方法。
海德格尔在写他的《存在与时间》时,认为克尔凯郭尔更重要,但后来他认为尼采更重要,他因此出了《尼采》十卷本。
尼采的中心思想是权力意志。
海德格尔要克服形而上学,尼采要克服理性传统,但海德格尔又要克服尼采,这样就越来越彻底。
在海德格尔看来,形而上学是主体性的形而上学,人的主体在中心。
海德格尔认为这种看法是错误的,他认为:人并不重要,存在才是中心。
人类中心论是和传统西方形而上学联系在一起。
海德格尔认为人应该退开一步来思考存在本身。
这就是海德格尔所谓克服西方传统形而上学的含义。
在西方哲学史上,由于主体(人)成为中心,所以存在被推开,人像皇帝那样坐着。
海德格尔在古希腊哲学中看到,一开始并不是以人为中心的,而是以存在为中心。
现代社会已经被人工构造现实所刻画,由人的主体性来构造现实,这就涉及遗忘存在的历史。
人们把握的世界只是复本,而复本和原本是不一样的,复本是可以不断被复制的。
摘要：庄子与海德格尔虽然处于不同的时空，但是都谈论了“泰然让之”。
庄子的自然观表达了“泰然让之”的思想，而海德格尔的“泰然让之”来源于他对于思想的反思。
“泰然让之”既被庄子用来反对非自然的状态，也被海德格尔用来应对无思想的困境。
非自然对于庄子而言和无思想对于海德格尔而言都意味着对本性的遮蔽，因此“泰然让之”便是对本性的去蔽。
但是，庄子的“泰然让之”展开于天道的领域，其中人让物顺其自然；而海德格尔的“泰然让之”发生在广袤的地带，其中人让物自行敞开。
无论如何，他们的“泰然让之”显现了人与物的自由关系，这也正是他们给予我们的启示。
关键词：庄子；海德格尔；我们；“泰然让之”中图分类号：B223.5；B516.54文献标识码：A 文章编号：1003-8477（2021）05-0107-07作者简介：罗双（1991—），男，美学博士，湖北美术学院服装艺术设计系讲师。
（湖北美术学院服装艺术设计系，湖北武汉430205）庄子与海德格尔共论“泰然让之”罗双湖北社会科学2021年第5期庄子与海德格尔，一个是中国古代先秦道家的代表，一个是西方现代存在主义的代表，二者在时空上相隔遥远。
但是，他们因谈论同一个话题而相互走近。
这一个话题就是人对物的态度。
人应该对物采取一种什么样的态度？庄子与海德格尔的回答是“泰然让之”，即人让物如其所是地存在。
从遮诠的角度来说，“泰然让之”是人对物性的去蔽。
从表诠的角度来说，“泰然让之”是人对物性的显现。
人在显现物性的同时，也显现了自身的人性。
因此，“泰然让之”归根结底是让人和物返回各自的本性。
这就规定了庄子与海德格尔从本性出发来论“泰然让之”的思想道路。
不过，由于庄子与海德格尔处在不同的地域与时代，所以他们具有不同的思想与语言。
这就导致他们论“泰然让之”的差异。
我们所要追问的正是他们之间有何差异，以及我们又与他们之间有何差异。
一、庄子论“泰然让之”庄子虽然没有直接说出“泰然让之”一词，但是表达了关于“泰然让之”的思想。
《关雎》主旨误读的是与非摘要：对于《诗经》篇章主旨的解读，汉唐经学有经学的解读，宋明理学有理学的解读，清代朴学有朴学的解读，近代又有各种采用不同观念的多样解读。
对于位于《诗经》之首的《关雎》主旨的解读亦是如此。
对于《关雎》主旨的争论已经持续近两千年，至今仍然没有定论。
每个时代对于《关雎》的主旨的解读难免有所偏颇，甚至是误读，然而不可否认的是，这些误读同样有着重要的意义。
关键词：关雎；主旨；误读中图分类号：I206.2文献标识码：A 文章编号：2095-0438（2019）11-0042-03（河南大学文学院河南开封475001）张慧玲一、《关雎》主旨误读类型对于《关雎》主旨的争论已经持续了近两千年，每个时代又有不同的解读。
比较流行的说法有刺时说、后妃之德说、婚歌说、爱情说。
但此四种说法，都没有可以确立己说的充分论据和圆满的论证，且都具有有意或无意的误读。
笔者在此也不作过多纠缠，仅做一下简要评述。
（一）刺时说。
刺时说是较早出现的论证《关雎》主旨的说法，刺的对象一般认为是康王。
司马迁《史记.十二诸侯年表》：“太史公读<春秋历谱谍>，至周厉王，未尝不废书而叹。
曰：呜呼，师挚见之矣！纣为象箸，而箕子唏。
周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作。
”[1]司马迁认为《关雎》是在周朝政治有所缺失的情况下创造，刺时之意显而易见。
《后汉书·皇后纪》：“故康王晚朝，《关雎》作讽。
宣后晏起，姜氏请愆。
”注：“《前书》音义曰：‘后夫人鸡鸣佩玉去君所。
周康王后不然，故诗人叹而伤之。
’见鲁诗。
”[2]可见“刺康王说”在汉代还是比较流行的。
欧阳修认为：“《关雎》，齐鲁韩三家，皆以为康王政衰之诗。
”不过正本清源，三家诗说中比较明确提出“刺康王”说的只有鲁诗。
宋王应麟《诗考》引《韩诗序》：“《关雎》，刺时也。
”（二）后妃之德说。
美后妃之德说，是以《毛诗序》为发端。
“《关雎》后妃之德也。
风之始也，所以风天下而正夫妇也。
“白天看星星”－－海德格尔对老庄的读解〔内容提要〕海德格尔与老庄之间的“因缘”是一个见仁见智的问题，我们关注的则是如何通过海德格尔所理解的老庄思想去进一步理解海德格尔。
从海德格尔关于“真理”与“非真理”或“解蔽”与“掩藏”的论述中，我们能够倾听到海德格尔与老庄之间的“共鸣”。
不恰当地讲，海德格尔类似西方哲学与老庄思想之间的“第三条道路”：前者试图通过理性抽象达到最高的普遍性以揭示真理，后者要求回归本源，持守原始的混沌，海德格尔则追求的是通过揭示或解蔽去接近遮蔽或掩藏。
正是由于这个原因，他将老子的“知其白，守其黑”解释为“有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星”。
19世纪末20世纪初，欧洲包括德国曾经出现过一次翻译老庄的高潮。
老子与庄子的影响最初发生在文学家和艺术家圈内，逐渐扩展到了哲学领域。
[1]海德格尔通过译本熟悉老子和庄子的思想，应该是不成问题的，他在20世纪30年代就能够引用老庄，可以作为旁证。
海德格尔与老庄思想之间的“因缘”，与他的思想转向有一定的关联。
人们公认1930年海德格尔所作的讲演《论真理的本质》是其思想转向的标志，在这篇讲演的初稿中，海德格尔曾经引用了老子《道德经》的第28章：“知其白，守其黑”，后来因故删去了。
[2]然而，或许海德格尔对老子这句话太过钟情，以至于他念念不忘，20多年后终于还是让这句话“脱口而出”了：“我们冷静地承认：思想的基本原则的源泉、确立这个原则的思想场所（Ort）、这个场所和它的场所性的本质，所有这些对我们来讲都还裹藏在黑暗（Dunkel）之中。
这种黑暗或许在任何时代都参与到所有的思想中去。
人无法摆脱掉它。
相反，人必须认识到这种黑暗的必然性而且努力去消除这样一种偏见，即认为这种黑暗的主宰应该被摧毁掉。
其实这种黑暗不同于昏暗（Finsternis）。
昏暗是一种赤裸裸的和完全的光明（Licht）缺失。
此黑暗却是光明的隐藏之处（Geheimnis，隐秘），它保存住了这光明。
光明就属于这黑暗。
因此，这种黑暗有它本身的纯洁和清澈（Lauterkeit）。
真正知晓古老智慧的荷尔德林在他的诗‘怀念’第三节中说道：‘然而，它递给我/一只散发着芬芳的酒杯，/里边盛满了黑暗的光明’。
此光明不再是发散于一片赤裸裸的光亮中的光明或澄明：‘比一千个太阳还亮’。
困难的倒是去保存此黑暗的清澈；也就是说，去防止那不合宜的光亮的混入，并且去找到那只与此黑暗相匹配的光明。
《老子》（28章，V·v·斯特劳斯译）讲：‘那理解光明者将自己藏在他的黑暗之中’〔知其白，守其黑〕。
这句话向我们揭示了这样一个人人都知晓的、但鲜能真正理解的真理：有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星。
”[3]不仅如此，还有庄子。
同样是1930年，同样与《论真理的本质》有关。
海德格尔在不来梅作《论真理的本质》的演讲之后，第二天又在凯尔纳（kellner）家中举行了学术讨论会。
当讨论到“一个人是否能够将自己置于另一个人地位上去”的时候，遇到了困难。
于是，海德格尔向主人索取德文版的《庄子》。
后来皮采特（H·Petzet）回忆了当时富于戏剧性的场面：“海德格尔突然对房屋的主人说：‘请您借我《庄子》的寓言集用一下！’在场的听众被惊呆了，他们的沉默让海德格尔感觉到，他对不来梅的朋友们做了一件不很合适的事情，即当众索取一本根本无人知晓的书并因而会使凯尔纳先生难堪。
但是，凯尔纳先生却一秒钟也没有迟疑，只是一边走一边道歉说他必须到书房去找。
几分钟以后，他手持马丁·布伯（M·Buber）翻译的《庄子》回来了。
惊喜和如释重负，使人们鼓起掌来！于是海德格尔读了关于鱼之乐的故事。
它一下子就更强地吸引住了所有在场者。
就是那些还不理解‘论真理的本质’的演讲的人，思索这个中国故事就会知道海德格尔的本意了”。
[4]由此可知，当海德格尔做《论真理的本质》的讲演时，他不仅可以引用老子（虽然后来在出版时删去了），而且熟悉庄子。
那么，究竟老庄思想在海德格尔思想转向中具有什么样的重要意义？这是一个见仁见智的问题。
需要说明的是，就海德格尔与老庄的关系而言，我所关心的并不是比较哲学的问题，东西方思想之间有太多的误解，究竟能否达成默契的相互理解尚存疑问。
不过，处在一种文明背景下的人对另一种文明的读解，总是要发生的。
我之所以关注海德格尔与老庄思想的关系，主要是想通过海德格尔所理解的老庄，来理解海德格尔的思想。
实际上，这也可以使我们换一个角度看待我们自己的文明。
一、海德格尔与老庄的“因缘”众所周知，海德格尔的哲学思想分为前后两个时期。
海德格尔与老庄的“因缘”发生在他的思想转向之时，这并非偶然。
所谓“并非偶然”，有两方面的含义：其一是说老庄思想的影响对海德格尔思想的转向发生了积极的作用；其二是说，老庄思想之所以能够对海德格尔的思想转向发生影响，应该在其思想的深处原本就有发生此影响的基础。
不然的话，海德格尔与老庄，相隔几千年，分属两种完全不同的文化，为何有如此之“因缘”，就是很难理解的事情了。
的确，在海德格尔的前期思想中，存在着与老庄发生“因缘”的条件。
《存在与时间》是海德格尔前期思想的代表作。
在这部著作中，海德格尔重提存在问题，认为以往的形而上学在解答存在问题的道路上误入歧途，陷入了“在的遗忘”的困境之中。
在他看来，解答存在问题，不能像以往的哲学家们那样，企图在主客二元式的认识论框架之中，通过一步步“向上”的抽象，把握最普遍最一般的“存在”；而必须掉头“向下”，深入到真正的本源境域。
按照海德格尔的观点，人这种存在者具有“去存在”（zu sein，to be）和“向来我属性”（Jemeinigkeit）的“本性”，因而是始终面向可能性境域筹划自身的自由存在，他称之为“此在”（Dasein）。
此在与世界原本水乳交融无分彼此，这就是“在世界中存在”的源始境域，所谓有一个作为主体的我与一个作为客体的世界面对而立，那是后来才发生的事。
就“此在”与存在者之间的关系而论，我们首先面对的不是孤零零的物，而是“用具”。
用具越是得心应手，我们就越是意识不到它们的存在，物也就越是物尽其用。
这就像《庄子》中“庖丁解牛”的寓言，庖丁手中的刀已经不再是刀，而是他的手，他的心。
于是，用具围绕着此在就形成了一个因缘整体，这就是此在的世界（Umwelt）。
与崇尚认识世界改造世界的西方科学精神相比，海德格尔向往人与自然融为一体的和谐状态，因而能够与老庄崇尚“自然而然”的精神产生“共鸣”，这不足为奇。
不过《存在与时间》也有它的问题。
众所周知，在《存在与时间》一书中，海德格尔真正关心的并不是此在与存在者之间的关系，而是此在与此在之间的关系。
他的基本思路是：存在是存在的显现，存在的显现一定要通过某个存在者，我们人这种存在者因为始终处在存在出来的过程之中，因而是存在（Sein）在此存在出来的境域（da），即“此在”（Dasein），他也称之为“林中空地”（Lichtung）。
然而实际上，“此在”向来不是作为他自己而存在，他千方百计逃避存在的负担与压力，混迹于芸芸众生之中，自始就已沉沦于世。
于是，此在的所作所为不但没有使存在显现，反而以凝固化自身的方式使存在隐而不显。
因此，海德格尔在《存在与时间》中要做的一项工作，就是将此在从沉沦的迷梦中唤醒，让他立足自身而在世。
问题就在此发生了。
海德格尔对传统哲学的主体性原则和人类中心说持激烈的批判态度，但是他关于此在是始终处在去存在的过程之中，并因此而有可能使存在在此显现出来的个体存在者的思想，也使他面临重蹈形而上学覆辙的危险：当我们尽力使“此在”立足自身而在世，面向可能性的境域筹划自身的时候，一方面由于此在的生存活动决定着存在能否显现，存在有可能被完全“此在化”；另一方面亦有可能成就另一种“主体能动性”。
如果按照这个思路走下去，很可能与海德格尔追寻深邃之本源境域的初衷南辕北辙。
于是，海德格尔放弃了《存在与时间》原定的写作计划，重新“掉头向下”，追寻真正的本源境域。
这种思想的转变――或许称之为思想的自身深入更合适，首先表现在他关于真理的思想之中。
真理与存在一样，是贯穿海德格尔思想的主题。
在《存在与时间》中，海德格尔将“真理”还原为希腊语之“无蔽”（aletheia），从现象学方法出发，强调真理乃是存在的显现。
由于唯有“此在”是存在得以显现的“林中空地”，因而海德格尔说了这样一段屡遭误解的话：“此在由展开状态加以规定，从而，此在本质上在真理中。
展开状态是此在的一种本质的存在方式。
唯当此在存在，才‘有’真理。
唯当此在存在，存在者才是被揭示被展开的。
唯当此在存在，牛顿定律、矛盾律才在，无论什么真理才在。
此在根本不存在之前，任何真理都不曾在，此在根本不存在之后，任何真理都将不在，因为那时真理就不能作为展开状态或揭示活动或揭示状态来在。
在牛顿定律被揭示之前，他们不是‘真的’。
但不能由此推论说，在存在者状态上不再可能有被揭示状态的时候，牛顿定律就变成假的了。
这种‘限制’也并不意味着减少‘真理’的真在。
”[5]人们经常根据这段话批评海德格尔持一种主观真理论的立场，实在是一种误解。
海德格尔的意思是说，既然此在是我们破解存在意义的途经而且是唯一的途经，那么此在的生存活动就参与到了存在的显现过程之中去了，而且只有在它的生存活动中存在才得以显现。
这并不是说在此在的生存活动之前存在就不存在了，而只是说存在并未显现。
另一方面――人们往往忽略这一方面――如果没有存在，也就没有此在，而且此在之为此在（Dasein）之所以具有使存在得以显现的da，归根结底还是来自存在。
换言之，是存在让此在使存在显现的。
虽然如此，海德格尔终于发现，他的困境可能就在于他过分强调真理的无蔽本性，而忽视了真理的另一面――“遮蔽”，亦即“非真理”。
在《论真理的本质》中，“非真”被赋予了更源始的意义。
二、“知其白，守其黑”海德格尔于1930年所作的讲演《论真理的本质》是其思想转向的标志。
在这篇讲演中，海德格尔基本上还是延续着《存在与时间》的思路讨论真理问题，不同之处在于他对“非真”和“遮蔽”的讨论。
传统的真理概念其核心是知识与对象符合一致。
海德格尔并不是简单地反对这一真理概念，而是要求追问这种符合一致的可能性的根据。
在他看来，知识与对象（事物）不同，若要“符合一致”，两者之间一定存在着某种“关系”，即“表象关系”。
所谓“表象”就是把物设立为对象的活动。
但是，“表象”如何可能将对象设立为对象呢？为了将事物“表象”为对象，物首先必须是显而易见的，即，物必须先已进入了“敞开领域”（das Offene），这个“敞开领域”就是“无蔽领域”（Unverborgene）。
显然，这里所说的“敞开”与“无蔽”有所区别。
